Metode Riset Kualitatif: Sejarah Pengaruh "Wirkungsgeschichte" Gadamer

 

Metode Riset Kualitatif: Sejarah Pengaruh (Wirkungsgeschichte)  Hans Georg Gadamer 

Analisis  konsep 'efek historis atau Sejarah Pengaruh  ditulis dengan jelas dan diteliti dengan sangat baik [ Wirkungsgeschichte ] menjadi inti hermeneutika Hams georg Gadamer. Singkatnya, 'efek sejarah' mengacu pada pengaruh formatif yang diberikan oleh sejarah, melalui budaya dan bahasa, pada pemikiran dan tindakan seorang agen. Gadamer menyatakan  semua pemahaman manusia dipengaruhi secara historis dan  kita tidak akan pernah bisa menjadikan pengaruh ini sepenuhnya transparan bagi diri kita sendiri. Ini adalah doktrinnya yang terkenal  semua pemahaman melibatkan 'prasangka'. Pandangan Gadamer tentang efek sejarah mungkin merupakan komponen pemikirannya yang paling sering dibahas   sedemikian rupa sehingga orang mungkin bertanya-tanya mengapa pembahasan topik ini sepanjang buku diperlukan. Namun Veith berhasil memberikan kontribusi orisinal dan penting terhadap literatur yang ada dengan mendekati materi dari sudut pandang yang unik.

Apa itu (Wirkungsgeschichte) Konsep sejarah Pengaruh pemikiran Hans Georg Gadamer;  

Konsep sejarah Pengaruh  (Wirkungsgeschichte) diperkenalkan oleh Hans-Georg Gadamer pada titik sentral karya utamanya, Truth and Method , dan terbukti menjadi kategori pendukung dan   terutama dari sudut pandang sastra  produktif dari konsep hermeneutikanya. Hal ini didasarkan pada premis  pemahaman selanjutnya pada prinsipnya harus diupayakan untuk mengatasi perbedaan yang tidak dapat dipecahkan antara penafsir dan penulis , yang disebabkan oleh jarak sejarah . Wilhelm Dilthey masih percaya dia dapat menghilangkan jarak ini melalui 'empati'.) Namun kita tidak boleh membayangkan jarak ini sebagai jurang yang menganga berupa  jarak ini diisi oleh kesinambungan tradisi dan tradisi, yang dalam terang itulah semua tradisi menunjukkan dirinya kepada kita sebagai peneliti kualitatif atau etografi.

Metode Riset Kualitatif: Sejarah Pengaruh (Wirkungsgeschichte)  Hans Georg Gadamer  yang dipinjam pada pengalaman saya meneliti Candi Sukuh, dan Candi Prambanan pada pengertian kualitatif artinya: (hampir) setiap pembacaan atau penafsiran didahului oleh pembacaan dan penafsiran lain, yang  terikat secara historis  dapat mengungkap berbagai aspek teks. "Makna sebenarnya dari sebuah teks" sama sekali bukan apa yang dimaksudkan oleh "penulis" atau yang dibacakan oleh "pendengar aslinya"; Sebaliknya, hal ini hanya terungkap secara bertahap, dalam perjalanan melalui berbagai konsep makna yang secara historis terikat pada lokasi, atau bahkan lebih konkrit: melalui serangkaian penafsiran (yang cenderung tak terbatas), yang pada gilirannya  secara langsung atau tidak langsung  menentukan pendekatan yang ada saat ini terhadap makna. penafsiran. "Kesenjangan waktu  memungkinkan makna sebenarnya yang terdapat pada suatu benda muncul secara utuh. Namun, habisnya makna sebenarnya yang terdapat pada sebuah teks atau sebuah karya seni tidak berakhir di suatu tempat, melainkan berada di dalam kebenaran adalah proses tanpa akhir."

Dengan rumusan seperti itu, 'hermeneutika pembangunan' ditujukan dalam pengertian diakronis, sebagaimana dirangsang secara sinkronis oleh strukturalisme dan dielaborasi lebih detail oleh Paul Ricoeur.  Hal ini memperoleh bentuk konkrit dalam kajian sastra dewasa ini, terutama dengan usulan  sejarah sastra bukan, seperti biasa, dari perspektif produksi sastra, melainkan dari "dimensi penerimaan dan dampaknya untuk berkembang. Konsep ini, yang biasanya disebut dengan istilah kolektif estetika resepsi , jelas didasarkan pada terminologi dan metafora Gadamer dengan konsep sentralnya yaitu cakrawala harapan; Sekalipun proyek komprehensif 'sejarah sastra pembaca' dalam pengertian Jau tidak dapat diwujudkan, kini terdapat serangkaian analisis teladan dalam studi sastra Jerman yang merekonstruksi kanondampak dari masing-masing penulis, khususnya kritik ideologis .

Mengenai filsafat sejarah, Gadamer mengamati bagaimana dalam Heidegger "kita menyaksikan penilaian ontologis terhadap masalah struktur pemahaman sejarah, yang didasarkan pada eksistensi manusia yang berorientasi khusus pada masa depan". Orientasi terhadap masa depan ini tidak hanya mempunyai konsekuensi bagi analisis sejarah, namun pengalaman waktu itu sendiri hanya dapat dipahami "dari masa depan yang akan datang" karena "masa depan memberi waktu, membentuk masa kini dan memungkinkan kita untuk mengulanginya. masa lalu" .

Kita dapat memahami pendekatan terhadap historisitas ini sebagai respons terhadap kekinian Heidegger yang bergejolak, memberikan pengingat bahwa betapa pun tebalnya kabut yang mengelilingi masa depan, orientasi ke arah itulah yang secara definitif mendirikan temporalitas.

Faktanya, Heidegger melangkah lebih jauh dengan menyangkal pengetahuan sejarah sebagai suatu entitas subsisten, yang "dapat diverifikasi atau diukur secara instrumental" ; pendekatan yang  akan dirumuskan Yorck ketika membedakan antara ontik dan historis dan yang akan digambarkan oleh Gadamer sebagai perlawanan terhadap penyimpangan ilmu-ilmu spiritual pada akhir abad ke-19, yang membuat mereka menganggap ciptaan-ciptaan spiritual di masa lalu bukan sebagai bagian darinya. masa kini, namun sebagai objek yang ditawarkan untuk penyelidikan, untuk pemeriksaan logis dari posisi yang jauh dan istimewa di masa kini. Ini bukanlah watak yang dapat diubah sesuai keinginan, tetapi cara hidup Dasein.

Secara khusus, Para analis yang membaca memahami  tertarik pada kesimpulan etis yang diambil Gadamer dari klaimnya tentang historisitas manusia. Para analis  mengajukan dua tesis terkait di bidang ini. Pertama, ia berargumen  fakta  manusia adalah makhluk bersejarah adalah dasar dari identifikasi 'keterbukaan' Gadamer (sikap kerendahan hati Socrates di hadapan orang lain, di mana seseorang ingin belajar dari mereka dan bersedia memaparkan pandangannya sendiri terhadap kritik). sebagai kebajikan etis yang mendasar. Terpengaruh secara historis pada dasarnya berarti terbatasnya perspektif seseorang, dan sikap keterbukaan terhadap perspektif orang lain adalah satu-satunya "respon yang memadai" terhadap pengakuan akan batasan-batasan ini. 

Kedua, Para analis  berpendapat  nilai tertinggi ilmu humaniora terletak pada kemampuan mereka untuk menumbuhkan keterbukaan ini. Ia menyesalkan  "Saat ini, gagasan tentang Bildung [budidaya-membangun] telah hilang dari wacana populer mengenai humaniora". Sebaliknya, satu-satunya pembenaran atas bidang humaniora yang saat ini ditawarkan adalah menempatkan nilai mereka hanya pada kemampuan untuk mengembangkan "kebajikan sosial yang bersifat instrumental" seperti kapasitas untuk "pengambilan keputusan berdasarkan data". Para analis  mengakui  pembelaan semacam ini ada tempatnya, namun ia berpendapat  pembelaan tersebut mengabaikan nilai inheren dari "keterlibatan sadar" dengan "keberadaan kita sebagai makhluk historis-linguistik" yang secara unik mampu diberikan oleh studi humaniora.

Sebagian besar buku Para analis  tidak membahas tesis-tesis ini secara langsung, melainkan memaparkannya dengan mengartikulasikan secara hati-hati catatan Gadamer tentang dampak sejarah. Para analis  mewujudkannya melalui tiga "analisis komparatif"  Gadamer dengan tokoh-tokoh yang mempengaruhi pemikirannya tentang historisitas: Heidegger, Hegel, dan Kant. Analisis ini masing-masing terdiri dari bab dua sampai empat buku ini.

Dalam beberapa hal, Para analis  membingkai pendekatan komparatif ini dengan memberikan argumen mengenai dimensi 'performatif' dalam karya Gadamer. "Gadamer," tulisnya, "tidak hanya merumuskan secara konseptual apa artinya memahami secara historis, namun menempatkan rumusan ini dalam konteks konkrit, dan dengan demikian  memberlakukan kesadaran akan dampak sejarah yang ia gambarkan". 

Kiasan ini, menurut saya, sedikit berlebihan. Memang benar  Gadamer pada umumnya mempraktekkan apa yang dia khotbahkan. Ia menekankan pentingnya mengembangkan ide-ide kita melalui dialog dengan teks-teks sejarah, dan hal ini sebenarnya ia lakukan dalam pengembangan ide-idenya sendiri. Namun tentu saja tidak ada yang unik dari Gadamerian dalam gagasan , dalam menulis risalah filosofis tentang X, seseorang harus berinteraksi dengan apa yang dikatakan filsuf lain tentang X. Hampir semua orang melakukan hal itu, dan tidak ada yang unik dari cara Gadamer melakukan hal tersebut . melakukannya  atau, setidaknya, jika ada, Para analis  tidak mengidentifikasinya.

Meskipun demikian, perbandingan berisi wawasan paling berharga dan paling orisinal dalam buku ini. Pertanyaan utama yang menyusun berkaitan dengan tingkat kebebasan atau otonomi yang dimungkinkan oleh penjelasan Gadamer tentang dampak sejarah. Ini merupakan pertanyaan yang wajar untuk diajukan karena tampaknya semakin banyak pemikiran dan tindakan kita yang dibentuk oleh faktor-faktor historis di luar kendali kita (terutama faktor-faktor yang sebagian besar pengaruhnya luput dari perhatian kita), semakin kecil kemungkinan faktor-faktor tersebut dapat diatribusikan kepada kita. Ini merupakan isu yang pelik bagi Gadamer namun secara mengejutkan hanya mendapat sedikit perhatian dalam literatur sekunder.

Sebagaimana dijelaskan oleh penjelasan para analis  tentang pengaruh Heidegger terhadap Gadamer, Gadamer menyangkal  cita-cita Pencerahan mengenai otonomi penuh adalah mungkin, atau bahkan diinginkan, bagi umat manusia. Merupakan ciri penting dari keberadaan manusia  kita 'dilemparkan' ke dalam situasi sejarah, dan kita tidak dapat menghindari hal ini dengan membuat pengaruh sejarah terhadap kita sepenuhnya transparan dalam refleksi. Bagi Gadamer dan Heidegger,

Cakrawala terdekat dari masa kini sejarah mencakup segala sesuatu yang dianggap familiar, dan sebagian besar terbentuk dari prasangka dan niatnya sendiri, namun hal ini tidak berasal dari keagenan seseorang saja. Oleh karena itu, sering kali hal ini mencakup hal-hal yang belum sepenuhnya diketahui orang, atau hal-hal yang tidak secara aktif diputuskan untuk dibawa ke dalam situasi tersebut. Itulah fakta adanya perubahan atau keanehan di cakrawala, dan fakta yang tidak akan pernah bisa dihilangkan.

Fakta mengenai dampak sejarah berarti  umat manusia, setidaknya sampai tingkat tertentu, selalu heteronom. Gagasan seperti ini telah menyebabkan banyak pengkritik Gadamer (dan bahkan beberapa pengagumnya) menafsirkannya sebagai klaim  kita terkunci pada cara tertentu, yang secara historis bersifat provinsial, dalam memahami dunia. Para analis  mencatat , jika dipahami dengan baik, baik Heidegger maupun Gadamer tidak mendukung bentuk 'perspektivisme' ini. Keduanya menegaskan  cakrawala kita mampu 'bergerak' seiring berjalannya waktu bahkan ke arah yang sangat berlawanan dengan budaya. Namun penjelasan Gadamer mengenai gerakan ini lebih dipengaruhi oleh Hegel dibandingkan Heidegger.

Wawasan utama yang diperoleh Gadamer dari Hegel adalah  pergerakan pemikiran kita didorong oleh 'pengalaman'. 'Pengalaman' bagi Hegel (dan bagi Gadamer) adalah istilah teknis. Hal ini merujuk secara khusus pada episode di mana (a) kita menemukan  ada sesuatu yang berbeda dari yang kita pahami sebelumnya, dan (b) 'negasi' ini membawa kita pada pemahaman baru yang lebih komprehensif tentang sesuatu tersebut. Pengalaman dengan cara ini mampu membebaskan kita dari prasangka (walaupun tidak pernah sekaligus) dan membuka kita pada perspektif baru dan lebih inklusif mengenai dunia. Kemungkinan pengalaman transformatif menunjukkan  cakrawala individu kita bukanlah batasan yang tetap; mereka adalah wilayah "sementara" yang dapat dipindahkan dari "satu cakrawala besar" yang mencakup segala sesuatu yang dapat dipahami.

Meskipun gagasan Hegel tentang pengalaman memberi Gadamer gambaran tentang pergerakan pemahaman, namun gagasan itu belum cukup untuk menjelaskan kebebasan atau otonominya. Jika "pembalikan kesadaran" menjadi ciri pengalaman hanya diberikan kepada kita dari luar, maka hal tersebut tidak lebih merupakan tempat otonomi dibandingkan dengan prasangka kita. Oleh karena itu, Gadamer perlu mengatakan  kita menjalankan semacam keagenan dalam proses pengalaman transformatif. Para analis  mengatasi kekhawatiran ini dengan menyatakan  Gadamer "lebih berhutang budi pada ide-ide pencerahan daripada yang diyakini secara umum,"  "Ada persamaan yang dapat ditelusuri antara pengumuman Kant tentang proyek sosial sapere aude dan penjelasan Gadamer tentang tugas terlibat secara dialogis." dengan efek sejarah".

Keterlibatan Gadamer terhadap gagasan pencerahan Kant terlihat paling jelas dalam pendapatnya  keterlibatan dengan tradisi "tidak berarti pelepasan kapasitas kritis di hadapan otoritas" (166). Kapasitas kritis ini diarahkan pada diri kita sendiri dan orang lain. Dalam kasus pertama, hal-hal tersebut melibatkan "refleksi yang membebaskan kita dari keterikatan yang bermusuhan dan tidak disadari dalam tradisi. Gadamer berpendapat  refleksi seperti itu merupakan komponen penting dari pengalaman negatif. Alami 'latar depan' satu atau lebih prasangka kita (biasanya, prasangka yang menyebabkan kesalahpahaman awal mengenai suatu hal) dan menjadikannya tersedia untuk pertimbangan rasional yang eksplisit.  Apa yang dulunya bekerja secara implisit di latar belakang pemikiran kita kini diangkat ke permukaan, dan kita dapat merenungkan apakah ini benar-benar sesuatu yang punya alasan untuk kita terima atau tidak. Hal serupa  terjadi pada kasus kedua, di mana klaim yang dimaksud bukanlah prasangka kita sendiri, melainkan klaim sebuah teks sejarah atau karya seni. Para analis  menjelaskan,

Bergantung pada apakah kita yakin dengan klaim-klaim masa lalu, lebih baik kita mengambil alih klaim tersebut atau menolaknya, dan di situlah letak kebebasan kita untuk tanggap terhadap tradisi. Meskipun demikian, kebebasan ini dapat dilaksanakan dengan baik atau buruk, dan terdapat standar evaluatif yang dapat digunakan untuk menilai pemanfaatannya. Persoalannya adalah apakah seseorang cukup memperhatikan pernyataan-pernyataan tradisi, apakah seseorang tidak hanya mendengarkan masa lalu, namun  mendengarkan dengan cermat alasan-alasan dan keraguan atas pernyataan-pernyataannya sendiri. Singkatnya, ini adalah masalah pengalaman negatif dan keterbukaan.

Oleh karena itu, keterlibatan hermeneutis dengan tradisi yang terjadi dalam dialog tidak sepenuhnya diatur oleh kekuatan sejarah yang bersifat impersonal. Hal ini melibatkan pelaksanaan "alasan sosial reflektif" yang bertanggung jawab.

Jadi, meskipun Gadamer menyangkal  kita dapat mengedepankan semua prasangka kita untuk mencapai transparansi diri sepenuhnya seperti yang diimpikan Kant dan Hegel, ia tetap menegaskan  kita setidaknya mampu mencapai beberapa bentuk otonomi yang signifikan. Apa yang membuat penjelasannya unik adalah, dalam pandangannya, kita bisa mencapai tingkat otonomi yang tidak bisa kita capai dengan mundur dari pengaruh sejarah dan masyarakat, melainkan dengan membuka diri kita terhadap mereka, membiarkan mereka menantang asumsi-asumsi kita dan membuat klaim mengenai hal-hal tersebut. kita.

Kesulitan utama di temukan  para analis  berkaitan dengan interaksinya terutama  kritik John Caputo terhadap Gadamer yang berpendapat , meskipun ia bersikeras pada keterbatasan sejarah, Gadamer masih setuju dengan 'infinitisme' dasar Hegel. Apa yang dimaksud   dengan ini adalah  Gadamer, seperti Hegel, masih percaya  ada kebenaran yang "abadi" dan "tersatu". Modifikasi Hegel yang dilakukan Gadamer hanyalah untuk mengklaim , karena agen manusia itu terbatas, maka tidak ada ekspresi yang lengkap dan definitif mengenai kebenaran ini.

Dalam bacaan ini, Gadamer mengatakan  dialog itu 'tidak terbatas' berarti tugas manusia untuk mencoba menemukan dan mengartikulasikan kebenaran tidak akan pernah selesai. Dalam pengertian ini Gadamer menganut 'ketidakterbatasan yang buruk' menurut Hegel. Yang lain berpendapat  pandangan ini gagal memperhitungkan kemungkinan adanya bentuk perubahan yang radikal.

Gadamer memungkinkan kemungkinan orang lain memahami aspek-aspek kebenaran yang tidak kita miliki, namun ia menegaskan  kebenaran ini selalu, setidaknya secara prinsip, mampu 'menyatu' dengan (atau, dalam bahasa yang lebih ekstrem, "dikonsumsi" oleh) aspek-aspek kebenaran yang sudah kita kenal. Gadamer gagal menerima kemungkinan  kebenaran itu sendiri 'terpecah belah' atau 'pecah' dan dengan demikian pengalaman tersebut mungkin menghadapkan kita pada sebuah kebenaran yang, bahkan secara prinsip, tidak dapat dibuat sesuai dengan apa yang telah kita ketahui.  

Dalam pandangan saya, penafsiran terhadap Gadamer akurat, namun masalah yang ia identifikasi hanyalah ilusi. Saya tidak melihat alasan mengapa Gadamer perlu menerima kemungkinan perubahan radikal atau kebenaran yang 'pecah' karena saya tidak melihat alasan untuk berpikir  hal-hal seperti itu mungkin saja terjadi. Namun Para analis  tampaknya menganggap kekhawatiran beralasan. Ia mencatat  jika pembacaan  benar, hal ini akan menjadi "fatal" bagi "hermeneutika perubahan" Gadamer karena hal tersebut akan "mengikat Gadamer pada dialektika konsumsi, di mana orang lain tidak dapat tetap menjadi orang lain tetapi pada akhirnya selalu disesuaikan dengan diri sendiri". Oleh karena itu, Para analis  menanggapi bukan dengan menyangkal keabsahan tuntutannya untuk melakukan perubahan radikal, namun dengan menunjukkan  Gadamer, pada kenyataannya, memberikan ruang untuk hal ini.

Ini adalah strategi Para analis , tapi menurut saya tidak berhasil. Ia mencoba membela Gadamer dengan menunjukkan  'ketidakterbatasan yang buruk' yang dianutnya tidak identik dengan apa yang digambarkan Hegel. Apa yang membedakan Gadamer adalah  ia mengakui tidak hanya "ketidakterbatasan luar" tetapi  "ketidakterbatasan batin". 

Dalam pandangan Gadamer, tugas memahami dunia luar bukan hanya tugas yang tidak terbatas dan tidak dapat diselesaikan, tetapi tugas memahami diri sendiri  tidak terbatas. Ini tentu saja yang dipikirkan Gadamer. Sejauh Gadamer menegaskan ketidakterbatasan batin, hal ini akan menjadi sasaran 'kritik' yang sama seperti yang dilakukan penerus pemikiran terhadap ketidakterbatasan 'luar'. Mengklaim  diri tidak dapat diketahui sepenuhnya tidaklah cukup untuk memenuhi tuntutan. Dia mengincar gagasan yang lebih radikal  tidak ada kesatuan diri yang bisa diketahui. ("Tidak ada kamu   itu adalah kamu!"). Menurut saya, ini adalah klaim yang lebih radikal daripada yang ingin dibuat oleh Gadamer.

Mungkin ada baiknya jika para analis  gagal menenangkan  karena tampaknya jika dia melakukannya, hal itu akan sangat melemahkan proyeknya yang lebih luas dalam buku tersebut. Apa yang dianggap 'konservatif'   tentang Gadamer justru adalah gagasan tentang "satu cakrawala besar" yang (menurut saya) Para analis  mengajukan banding pada sejumlah poin penting. Penegasan Gadamer terhadap cakrawala ini (yaitu, gagasan  semua kebenaran adalah satu kesatuan, dan dengan demikian dapat dimengerti, secara prinsip, oleh siapa pun) yang memungkinkan dia untuk menegaskan  pengalaman negatif tidak hanya bersifat negatif tetapi  'produktif'. 

Lebih jauh lagi, nampaknya penegasan atas satu cakrawala besar ini merupakan pengandaian yang diperlukan mengenai momen 'kritis' yang Para analis  (sekali lagi, benar) temukan bekerja dalam diri Gadamer. Sebab, jika kebenaran pada dasarnya tidak dapat disatukan, jika tidak ada jaminan  kebenaran dari apa yang dikatakan pihak lain 'dapat digabungkan', setidaknya secara prinsip, dengan kebenaran dalam pemikiran saya sendiri, maka sulit untuk melihat bagaimana kebenaran tersebut bisa menyatu. alasan sosial yang kritis dapat secara sah diterapkan dalam hal ini.

Namun kesulitan ini hanya menyangkut poin sekunder dari analisis Para analis. Saya merasa sulit untuk tidak setuju dengan pendapat utamanya. Pandangan yang dia kaitkan dengan Gadamer secara filosofis masuk akal dan didukung dengan baik oleh rujukan-rujukan pada sejumlah besar korpus Gadamer. Buku ini harus terbukti menjadi sumber berharga tidak hanya bagi para filsuf yang tertarik pada catatan sejarah Gadamer tetapi  bagi Kant, Hegel, dan Heidegger.

Oleh karena itu, hal ini dapat diketahui, namun tidak ada determinisme sejarah yang cocok dengan gagasan ini. Di sisi lain, Heidegger akan memisahkan diri dari gerakan-gerakan yang, baik dari konservatisme maupun dari futurisme proto-fasis, menganut konsepsi humanis tentang zaman yang dengannya makna manusia akan ditempatkan pada zaman kuno yang berfungsi sebagai cakrawala aksiologis.

Dengan demikian, perpecahan dengan masa lalu metafisik, kebangkrutan teleologi sejarah tunggal, ketidakpercayaan pada masa depan yang membingungkan dan tidak dapat dipahami yang maknanya hanya dapat diberikan melalui proyek revolusioner dan cara-cara baru yang telah disebutkan dalam memandang dan menghayati ruang dan waktu sebagai hasil dari kemajuan teknis dan ilmiah akan mengarah pada evaluasi ulang gagasan-gagasan ini dan pencarian cara-cara baru untuk mengkonseptualisasikannya.

Heidegger akan berpartisipasi aktif dalam hal ini, membingkai gagasannya tentang waktu dan ruang dalam perspektif ontologis, yaitu memahaminya bukan sekadar kondisi kemungkinan atau sebagai fenomena yang dianalisis secara terpisah. Dapat dikatakan bahwa ia tidak mementingkan waktu tetapi pada deskripsi yang benar: ia menegaskan, hal itu akan jatuh pada tugas fenomenologis "untuk menunjukkan bagaimana masalah utama dari semua ontologi berakar pada fenomena waktu.

Waktu akan tampak digambarkan oleh Heidegger sebagai sesuatu yang lebih dari sekedar akumulasi momen. Faktanya, pengurangan waktu menjadi "berapa lama", ia akan mempertahankan, pada gagasan yang tidak autentik tentang waktu, yang menyatakan bahwa "masa lalu tidak dapat diubah, masa depan tidak dapat ditentukan". Dengan yang pertama, ia menunjuk pada jalan yang akan dilalui oleh muridnya Hans-Georg Gadamer: kontestasi pemahaman sejarah dari posisi yang terisolasi, "aman" dari masa lalu yang sudah selalu menjadi bagian dari perspektif mereka yang memahaminya dan menafsirkan sejarah yang sama yang menjadi miliknya.

Terhadap gagasan kaum historis mengenai beberapa gerakan pada masa itu yang, dengan menggunakan alat analisis sejarah, menyatakan diri mereka sebagai pemilik kunci untuk memahami masa depan mereka, sampai pada titik dimana mereka mampu meramalkan atau membentuknya   determinisme sejarah, sebagai akibatnya dari kesalahan membaca Marxisme atau persepsi masa lalu sebagai sesuatu yang harus diatasi sepenuhnya oleh futurisme paling radikal, Heidegger mengemukakan di hadapannya sebuah sejarah yang tidak mungkin untuk sepenuhnya memisahkan diri, yang tidak dapat dipahami sebagai suatu entitas untuk diawasi dari posisi yang jelas, dijauhkan darinya.

Gerakan-gerakan ini, yang muncul sebagai respons terhadap kegelisahan historis pada awal abad ini dan kebangkrutan proyek-proyek kebudayaan yang hancur akibat Perang Dunia Pertama, meyakini bahwa mereka berada dalam posisi untuk memberikan interpretasi yang pasti tentang masa lalu. Dari sudut pandang perspektif-perspektif ini, hal ini akan tampak -- dan ini merupakan pengamatan yang penting  sebagai sesuatu yang tidak dapat diubah dan pada saat yang sama, dapat diterima.

Di sinilah kita menemukan, di antara begitu banyak perbedaan, sebuah kesamaan antara Heidegger dan gerakan ideologis pada masa itu, yang mengungkapkan bagaimana filsuf Black Forest tidak kebal terhadap perdebatan pada masanya, dan pada saat yang sama memungkinkan kita untuk menyusun proposalnya. dalam kecenderungan untuk membangun makna sejarah dari pecahan Perang Dunia Pertama di masa lalu.

Marxisme, sebagaimana dijelaskan secara luas dalam karya Walter Benjamin, Theodor W. Adorno, dan Terry Eagleton, menganjurkan pemulihan masa lalu yang stagnan ke masa kini melalui tindakan revolusioner. Kata-kata indah Benjamin mengenai masalah ini, rujukannya untuk membawa orang-orang tak berguna, orang mati, dari masa lalu, hingga menghentikan jam seperti para revolusioner di komune Paris yang menembak jam, secara eksplisit merujuk pada hal ini.

Banyaknya wajah fasisme akan menggunakan usulan futuris untuk memberikan sentuhan mereka sendiri: melihat masa lalu yang dibangun secara ideologis dan bernostalgia, untuk memaksakan gerakan retrotopik pembangunan masa depan berdasarkan model mitos kemarin yang diidealkan dan dipulihkan.

Heidegger  akan mengakui kemungkinan perampasan masa lalu, kemungkinan-kemungkinannya, namun ia akan menunjukkan aspek mendasar yang menjauhkannya dari usulan ini: keduanya masih terikat pada ajaran metafisik, mereka masih menganggap waktu sebagai entitas yang dapat diterima, mereka masih percaya pada posisi istimewa untuk mengambil alih masa lalu. Percaya bahwa mereka memahami perkembangan sejarah, mereka menempatkan diri mereka di atasnya, di luarnya. Proposal fenomenologis, dengan gagasan hermeneutik tentang faktisitas, akan menantang perspektif pencerahan ini   dengan tepat ditunjukkan oleh Gadamer dalam penelitiannya tentang Dilthey;

Namun, Marxisme dapat didefinisikan sebagai ideologi terakhir yang benar-benar tercerahkan untuk menegaskan bahwa keasliannya terletak pada pemanfaatan kemungkinan-kemungkinan di masa lalu, dan pemahaman terhadap masa lalu sambil mengetahui bahwa seseorang adalah bagian dari masa lalu. Kami berani menegaskan   isyarat yang membangkitkan usulan nihilisme Nietzschean pada masanya: mengetahui   seseorang adalah bagian darinya, dari posisi ini, untuk membangun.

Heidegger  akan mengidentifikasi gagasan tentang masa depan yang tidak dapat ditentukan sebagai karakteristik dari ketidakaslian ini. Bagi orang Jerman, membiarkan dirinya terbawa oleh gagasan yang menjadi ciri khas masa depannya sebagai kekacauan yang tidak dapat dipahami dan tidak berbentuk adalah bagian dari gerakan kejatuhan yang membuat Dasein semakin menjauh dari kemungkinan-kemungkinannya sendiri.

Citasi:

• de Mul, J., 2004, The Tragedy of Finitude: Dilthey's Hermeneutics of Life, T. Burrett (trans.), New Haven, CT: Yale University Press.
• Ermarth, M., 1978, Wilhelm Dilthey: The Critique of Historical Reason, Chicago: University of Chicago Press.
• Hans-Georg Gadamer,. Truth And Method, Written in the 1960s, Seabury Press, 1975  
• Makkreel, R.A., 1975, Dilthey: Philosopher of the Human Studies, Princeton, NJ: Princeton University Press; 2nd edition, with afterword, 1992.
• Nelson, E.S. (ed.), 2019, Interpreting Dilthey: Critical Essays, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rickman, H.P., 1979, Wilhelm Dilthey: Pioneer of the Human Studies, Berkeley: University of California Press.