Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Pemikiran tentang Alam, Jiwa, pada Platon, Hegel

22 November 2023   18:32 Diperbarui: 19 Desember 2023   11:37 407
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Filsafat alam Platon, dan Hegel

teks  buku Republik Platon, Timaeus, gagasan tersebut diungkapkan dengan lebih jelas; Platon menyerap banyak hal dari Pythagoras; Tidak mungkin untuk menilai dengan tepat berapa banyak yang menjadi milik mereka. Timaeus tidak diragukan lagi merupakan pengerjaan ulang dari sebuah karya yang sebenarnya ditulis oleh seorang Pythagoras. Yang lain mengatakan ini hanyalah kutipan yang dibuat oleh seorang Pythagoras dari karya Platon yang lebih besar. 

Namun kemungkinan yang pertama adalah yang lebih besar. Timaeus selalu dianggap sebagai dialog Platon yang paling sulit dan paling gelap. (Khususnya ketika ia masuk ke bidang fisiologi, apa yang telah disajikan tidak sesuai dengan pengetahuan kita sama sekali, meskipun kita harus mengagumi pandangan-pandangan Platon yang luar biasa, yang hanya terlalu banyak disalahpahami oleh orang-orang modern.) Kesulitan ini sebagian sudah diketahui secara eksternal. pencampuran pemahaman dan kognisi Membayangkan bagaimana kita akan segera melihat angka-angka Pythagoras tercampur, tetapi yang terpenting adalah sifat filosofis dari benda itu sendiri, yang belum disadari oleh Platon. Kesulitan lainnya adalah pengaturan semuanya. Apa yang langsung terlihat adalah Platon menyela dirinya beberapa kali, sering kali tampak berbalik dan memulai lagi dari awal;

Hal ini menyebabkan para kritikus, misalnya Wolf in Halle dan lainnya yang tidak tahu bagaimana memahaminya secara filosofis, menganggapnya sebagai kumpulan dan kompilasi fragmen atau beberapa karya yang hanya dijahit secara eksternal atau di suatu tempat di dalam. Platon, banyak hal asing yang akan dimasukkan. Wolf mengira dia dapat melihat dari percakapan lisan ini dialog ini, seperti Homernya, terdiri dari bagian-bagian yang berbeda.) Namun meskipun hubungannya tampak tidak metodis, Platon sendiri sering membuat alasannya karena kebingungan ini, jadi kita akan melihatnya sebagai sebuah keseluruhannya, bagaimana hal itu berantakan dan apa yang membuatnya perlu untuk kembali ke awal. (Alasan yang lebih dalam dapat diberikan untuk pengembalian yang berulang ini.

Platon kini memperkenalkan pemaparan hakikat alam atau wujudnya dunia dengan cara berikut: Tuhan adalah yang baik (bagi Agathon, yang baik berdiri di puncak gagasan Platon, seperti yang ditulis Aristotle  tentang gagasan dan kebaikan., di mana dia membahas doktrin Platon), tetapi orang baik sama sekali tidak merasa iri; Itu sebabnya dia ingin membuat dunia menjadi seperti dirinya. Tuhan masih tanpa tujuan di sini; Platon, bagaimanapun, memulai lagi dari awal beberapa kali dalam Timaeus. Tuhan tidak iri hati, tentu saja, merupakan pemikiran yang agung, indah, benar, dan naif.

 Sebaliknya, bagi yang lebih tua, musuh bebuyutan, tanggul, takdir, iri hati adalah satu-satunya tujuan para dewa, agar mereka meremehkan yang besar, menjadikan mereka kecil, dan tidak tahan dengan yang berharga dan agung. Para filsuf mulia kemudian menyangkal hal ini. 

Gagasan tentang musuh tidak mengandung tekad moral apa pun. Hukuman, penegasan antara apa yang bermoral dan apa yang tidak bermoral, merupakan degradasi dari apa yang melampaui batas; tetapi tindakan ini belum disajikan sebagai tindakan moral. Pemikiran Platon ini jauh lebih tinggi dibandingkan dengan pandangan sebagian besar kaum modern,   mengatakan Tuhan adalah Tuhan yang rahasia, belum menampakkan diri dan tidak diketahui tentang Tuhan, mengaitkan rasa iri dengan ketuhanan. Karena kenapa dia tidak menampakkan diri jika kita ingin serius terhadap Tuhan; Sebuah lampu tidak kehilangan apa pun ketika lampu lainnya menyala; Jadi hukuman di Athena didasarkan pada tidak mengizinkan apapun. 

Jika ilmu tentang Tuhan diingkari pada kita, sehingga kita hanya mengenal yang terbatas dan tidak mencapai yang tak terbatas, maka dia akan cemburu, atau Tuhan akan menjadi nama kosong. Karena kalau tidak, artinya tidak lebih dari: kita ingin mengesampingkan hal-hal yang lebih tinggi dari Tuhan dan mengejar kepentingan, pandangan, dll yang remeh. Kerendahan hati ini merupakan sebuah kebiadaban, suatu dosa melawan roh.

Menurut Platon, Tuhan itu tanpa rasa iri. Ia melanjutkan: Dia kini menemukan apa yang kasat mata (paralabon)   sebuah ekspresi mistis yang muncul dari kebutuhan untuk memulai dengan sesuatu yang mendesak, namun, jika dihadirkan, tidak dapat diterima begitu saja  tidak setenang itu, namun secara acak dan tidak teratur, dan membawanya keluar dari ketidakteraturan ke dalam keteraturan, menganggap yang terakhir lebih baik daripada yang lain. Dari sini tampak seolah-olah Platon berasumsi Tuhan hanyalah demiourgos, pengatur materi, dan menganggap ini abadi, independen darinya, sebagai kekacauan. 

Namun hubungan-hubungan ini bukanlah filsafat atau dogma Platon; dia tidak serius mengenai hal itu; Ini hanya diucapkan berdasarkan imajinasi; ekspresi seperti itu tidak memiliki muatan filosofis. Ini hanya pengenalan subjek untuk memperkenalkan penentuan sebagaimana adanya. Kita harus tahu ketika dalam filsafat kita memulai dengan Tuhan, wujud, ruang, waktu, dsb., dan membicarakan hal-hal tersebut secara langsung, maka hal ini sendiri merupakan suatu isi yang bersifat langsung, pada mulanya hanya langsung; dan kita harus tahu ketetapan-ketetapan ini, karena bersifat segera, pada saat yang sama tidak dapat ditentukan. Jadi Tuhan masih bersifat ketidakpastian, kosong untuk dipikirkan.

Platon kemudian mengambil keputusan lebih lanjut sambil melanjutkan, dan ini hanyalah gagasannya. Kita harus mengikuti sifat spekulatif Platon. Dia mengatakan Tuhan menganggap ketertiban lebih baik; ini adalah cara ekspresi yang naif. Di negara kita, seseorang akan langsung menuntut agar Tuhan dibuktikan terlebih dahulu; sama seperti sedikit orang yang menyatakan apa yang terlihat. Bagi Platon, ini lebih merupakan cara yang naif; Yang dibuktikan dari sini adalah kebulatan tekad yang sebenarnya, keteguhan gagasan yang baru muncul belakangan. 

Dia melanjutkan: Tuhan menganggap yang terlihat (sensual) yang tidak masuk akal (anoeton)  tidak bisa lebih indah dari yang rasional, tetapi pemahaman (nous)  tanpa jiwa tidak dapat berpartisipasi dalam apa pun menurut kesimpulan ini dia menempatkan pemahaman dalam Jiwa, tetapi jiwa ke dalam tubuh, karena pemahaman tidak dapat berpartisipasi dalam apa yang terlihat tanpa tubuh, dan menghubungkan mereka sedemikian rupa sehingga dunia menjadi hewan yang bernyawa dan cerdas. (Kami melihat sesuatu yang serupa di Phaedrus.)  Kami memiliki realitas dan akal, - dan jiwa, ikatan dari dua ekstrem ini; ini adalah hal yang sepenuhnya benar dan nyata. Tetapi itu hanyalah salah satu hewan tersebut. Sebab jika ada dua atau lebih, maka keduanya hanyalah bagian dari yang satu dan hanya satu.  

Sekarang Platon pertama-tama mendefinisikan gagasan tentang keberadaan fisik: Karena dunia harus menjadi fisik, terlihat dan nyata, tetapi tanpa api tidak ada yang dapat dilihat dan tanpa benda padat, tanpa tanah tidak ada yang dapat disentuh, maka Tuhan melakukannya dalam dimulai dengan Api dan bumi adalah sama. Platon memperkenalkannya dengan cara yang kekanak-kanakan. Tetapi dua saja tidak dapat bersatu tanpa yang ketiga, tetapi harus ada ikatan di tengah yang menyatukan keduanya (salah satu ungkapan murni Platon); Tetapi ikatan yang paling indah adalah ikatan yang menjadikan dirinya dan apa yang menyatukannya menjadi satu. Itu sangat dalam; ada konsepnya, idenya terkandung. Ikatan itu bersifat subjektif, individual, dan berkuasa ia menjangkau yang lain dan menjadikan dirinya identik dengannya. 

Analogi (hubungan yang berkesinambungan) menyelesaikan hal ini dengan sangat indah. Namun analoginya adalah: Jika dari tiga bilangan atau massa atau gaya, bilangan yang berada di tengah berhubungan dengan bilangan pertama, kemudian bilangan tersebut berhubungan dengan bilangan terakhir, dan sebaliknya. sebaliknya yang terakhir menjadi yang tengah, maka yang tengah ini menjadi yang pertama (a:b = b:c), yang tengah ini kemudian menjadi yang pertama dan yang terakhir dan yang terakhir dan yang pertama sebaliknya keduanya menjadi tengah, jadi segala sesuatu menurut kebutuhan adalah sama (yaitu perbedaan yang bukan perbedaan); Tetapi ketika mereka menjadi sama, semuanya akan menjadi satu.

Arah awal Platon ini adalah kesimpulan yang diketahui dari logika. Kesimpulan ini tetap berbentuk seperti yang tampak dalam silogisme biasa, namun bersifat rasional. Perbedaannya sangat ekstrem, dan identitaslah yang menjadikannya satu. Kesimpulannya adalah unsur spekulatif, yang menyatu dengan dirinya sendiri secara ekstrem, di mana semua istilah tersebar di semua tempat. Pada akhirnya seluruh rasionalitas, gagasan, terkandung, setidaknya secara eksternal. Oleh karena itu, salah jika kita menjelek-jelekkan kesimpulan dan tidak mengakuinya sebagai bentuk absolut tertinggi. Namun, jika dilihat dari alasannya, ada hak untuk menolaknya. Yang ini tidak mempunyai pusat seperti itu; Masing-masing perbedaan itu dianggap berdiri sendiri, berbeda-beda dalam wujudnya yang berdiri sendiri-sendiri, mempunyai keteguhan tersendiri terhadap yang lain. 

Hal ini dihapuskan dalam filsafat Platon, dan unsur spekulatif merupakan bentuk kesimpulan yang sebenarnya dan sebenarnya. Yang tengah menyatukan yang ekstrem hingga tingkat tertinggi; mereka tidak bisa berdiri sendiri, baik melawan diri mereka sendiri maupun melawan pusat. Bagian tengah menjadi dua titik ekstrim, dan keduanya menjadi titik tengah; Dengan demikian, semua adalah sama sesuai dengan kebutuhan dan dengan demikian kesatuan terbentuk. Namun dalam intelek, kesatuan ini hanyalah kesatuan pada dasarnya membedakan orang-orang yang tetap seperti itu; Di sini suatu subjek, satu determinasi disatukan dengan yang lain atau bahkan konsep yang satu dengan konsep yang lain melalui perantara. 

Namun yang utama adalah identitas, atau subjeknya terpusat pada dirinya sendiri, bukan pada orang lain. Dalam penalaran, suatu subjek disajikan, suatu isi melalui yang lain dan yang lain digabungkan dengan dirinya sendiri; Hal ini karena ekstrem telah menjadi identik - yang satu menyatu dengan yang lain, namun identik dengannya. Dengan kata lain, inilah sifat Tuhan. Jika Tuhan dijadikan subjek, maka Dialah yang menciptakan putranya, dunia, menyadari dirinya dalam realitas ini, yang tampil sebagai orang lain tetapi tetap identik dengan dirinya, menghancurkan sampah dan hanya dengan dirinya di dalam orang lain yang bersatu; maka dia adalah roh.

 Jika seseorang meninggikan hal-hal yang bersifat langsung dibandingkan hal-hal yang tidak dimediasi dan kemudian mengatakan pengaruh Tuhan bersifat langsung, maka ada alasan yang baik untuk hal ini; namun yang konkritnya Tuhan adalah sebuah kesimpulan yang menyatu dengan dirinya sendiri. Dengan demikian, yang tertinggi terkandung dalam filsafat Platon. Itu hanyalah pikiran murni, tetapi mengandung segalanya; dan dalam semua bentuk konkrit satu-satunya hal yang penting adalah tekad berpikir. Bentuk-bentuk ini telah terbengkalai selama beberapa ribu tahun sejak Platon; Ketetapan-ketetapan tersebut tidak masuk ke dalam agama Kristen sebagai sebuah gagasan; bahkan justru dipandang sebagai pandangan-pandangan yang salah, hingga belakangan ini masyarakat mulai memahami konsep, alam, dan Tuhan terkandung dalam ketetapan-ketetapan tersebut.

Platon  sekarang melanjutkan: Dalam bidang kasat mata ini, yang ekstrem adalah tanah dan api, benda padat dan benda hidup. Karena benda padat memerlukan dua pusat (ide penting; daripada tiga, kita punya empat di alam, pusatnya digandakan), karena tidak hanya mempunyai lebar tetapi kedalaman (sebenarnya empat dimensi, dengan titik  melewati garis dan permukaan terhubung ke benda padat), Tuhan telah menempatkan udara dan air di antara api dan bumi (sekali lagi penentuan dengan kedalaman logis, karena bagian tengah ini, sebagai perbedaan perbedaannya, diputar ke arah dua ekstrem, harus dibedakan dalam dirinya sendiri), dan sedemikian rupa sehingga api berhubungan dengan udara seperti udara dengan air dan udara dengan air seperti air dengan bumi.

Dengan demikian kita menemukan titik tengah yang rusak, dan angka empat yang muncul di sini merupakan angka primer yang sifatnya. Alasan mengapa apa yang hanya berupa trinitas dalam kesimpulan rasional berubah menjadi tetrad di alam terletak pada alam, yaitu karena apa yang dalam pikiran langsung menyimpang di alam. Bagian tengahnya, sebaliknya, berbentuk ganda. Yang satu adalah Tuhan, yang kedua adalah mediator, adalah Putra, yang ketiga adalah Roh; di sini bagian tengahnya sederhana.\

 Namun pada hakikatnya kebalikannya, agar dapat eksis sebagai kebalikannya, ia sendiri merupakan suatu kembaran; jadi jika kita hitung, kita punya empat. Hal ini terjadi pada gagasan tentang Tuhan. Menerapkannya ke dunia, kita memiliki alam sebagai pusat dan pikiran yang ada - alam itu sendiri dan pikiran yang ada, kembalinya alam, jalan kembali - dan yang kembali adalah pikiran. Proses yang hidup ini pembedaan dan menjadikan apa yang dibeda-bedakan itu menjadi identik dengan dirinya sendiri inilah Allah yang hidup.

Platon melanjutkan dengan mengatakan: Melalui kesatuan ini dunia yang terlihat dan nyata tercipta. Karena Tuhan memberinya unsur-unsur ini (api, dll. tidak mempunyai arti sebenarnya di sini) utuh dan tidak terbagi, dia sempurna dan tidak menjadi tua atau sakit. Karena usia tua dan penyakit hanya timbul dari pengaruh berlebihan unsur-unsur tersebut dari luar pada tubuh. Namun kenyataannya tidak demikian; karena dunia ini sepenuhnya berada di dalam dirinya sendiri, dan tidak ada sesuatu pun yang dapat datang dari luar. Bentuk dunia adalah bulat (seperti di bagian lain dalam Parmenides dan Pythagoras), sebagai yang paling sempurna, yang berisi semua yang lain di dalamnya; Ia benar-benar mulus, karena baginya tidak ada apa pun yang bersifat eksternal, tidak ada perbedaan dengan apa pun yang lain, ia tidak memerlukan anggota.

Keterbatasannya terletak pada kenyataan terdapat perbedaan, suatu eksternalitas pada suatu objek. Dalam gagasan terdapat determinasi, pembatasan, pembedaan, keberbedaan, namun sekaligus larut, terkandung, tertahan dalam satu kesatuan; Jadi ini adalah suatu perbedaan yang melaluinya keterbatasan tidak muncul, namun pada saat yang sama dihapuskan. Dengan demikian, keterbatasan berada dalam ketidakterbatasan itu sendiri; ini adalah pemikiran besar. Tuhan kini telah memberikan kepada dunia gerakan yang paling tepat dari ketujuh gerakan tersebut, yaitu gerakan yang paling sesuai dengan pemahaman dan kesadaran, gerakan melingkar; Dia memisahkan enam orang lainnya darinya dan membebaskan mereka dari sifat-sifat mereka yang tidak teratur (maju dan mundur). Hal ini hanya dikatakan secara umum.

Selanjutnya: Karena Tuhan ingin menjadikan dunia serupa dengan diri-Nya dan menjadikannya Tuhan, maka Dia memberikannya jiwa dan menempatkannya di tengah-tengah dan menyebarkannya ke seluruh (jiwa dunia) dan menutupnya dari luar melalui itu (itu dunia adalah totalitas) dan dengan cara ini makhluk mandiri ini, tidak membutuhkan orang lain, dikenal dan ramah terhadap dirinya sendiri, muncul. Maka melalui semua ini Tuhan melahirkan dunia sebagai Tuhan yang diberkati. Kita dapat mengatakan: Di sini Platon mempunyai gagasan pasti tentang Tuhan, hanya di sini kebenarannya, pengetahuan tentang gagasan itu. Namun dewa pertama masih belum dapat ditentukan. 

Kita harus mengambil jalan ini secara sadar, dengan kesadaran yang pertama, apakah itu Wujud atau Tuhan, adalah sesuatu yang tidak dapat ditentukan. Ciptaan Tuhan ini pertama-tama adalah kebenaran; Yang pertama adalah kata  mulai berbicara dalam cara representasi murni, sebagai hipotesis belaka, pengandaian representasi. Ketika Tuhan hanya baik, Dia hanya sebatas nama, belum menentukan dan menentukan sebagai dirinya sendiri. Jadi bagian tengahnya adalah kebenaran. Oleh karena itu, jika kita mula-mula memulai dengan suatu materi dan kemudian kita ingin berpikir Platon menganggap materi itu independen, maka hal ini salah menurut apa yang baru saja dinyatakan. Apa yang ada di dalam dan untuk dirinya sendiri, apa yang diberkati, pertama-tama adalah Tuhan ini, identitas ini.

Jika kita terakhir berbicara tentang jiwa, maka, kata Platon, itu bukanlah hal terakhir, tetapi ini hanya milik cara kita berbicara; itu yang berkuasa, yang kerajaan, - tetapi yang fisik, yang taat bukanlah yang mandiri, abadi. Inilah kenaifan Platon; dia mengaitkannya dengan cara dia berbicara. Apa yang tampaknya kebetulan di sini kemudian perlu dilakukan lagi: memulai dengan hal yang segera dan baru kemudian sampai pada hal yang konkrit. Sebagaimana telah dicatat, kita dapat menunjukkan kontradiksi dalam representasi Platon; tapi itu tergantung pada apa yang dia berikan untuk kebenaran. Sifat gagasan Platon berikut ini akan ditunjukkan kepada kita secara lebih rinci. Platon mengatakan: Tetapi esensi jiwa diciptakan dengan cara berikut.

Di sini gagasannya sebenarnya sama dengan esensi fisik. Ini adalah salah satu kutipan Platon yang paling terkenal dan terdalam, yaitu: Dari wujud yang tidak terbagi dan selalu setara dan kemudian dari wujud yang terbagi-bagi yang ada di dalam tubuh, Tuhan telah menyatukan jenis wujud ketiga dari keduanya yang berada di tengah, yang mana sifat yang sama dari diri sendiri dan sifat yang lain. Bagi Platon, apa yang terbagi disebut yang lain seperti itu bukan apa pun. Dan setelah ini Allah menjadikan mereka sebagai pusat yang sama dari yang tidak terpecah-belah dan yang terpecah belah. Muncullah penentuan-penentuan abstrak: yang satu adalah identitas, yang lain adalah heteron, yang lain dalam dirinya sendiri, yang banyak atau pertentangan yang tidak identik.

Perbedaan. Jika kita mengatakan Tuhan Yang Absolut adalah identitas dari yang identik dan yang non-identik, maka kita telah berbicara tentang barbarisme dan skolastisisme. Orang-orang yang membicarakannya dengan cara ini dapat memuji Platon dengan tinggi, namun dia mendefinisikan kebenaran dengan cara yang sama. Dan dengan menganggap ketiga makhluk ini berbeda, Tuhan menyatukan segala sesuatu menjadi satu gagasan (mereka bukan tiga; yang ketiga bukanlah yang ketiga melawan yang lain), dengan secara paksa menggabungkan sifat yang lain, yang sulit untuk mencampurkan diri sama-sama cocok. Namun inilah kekuatan konsep tersebut, yang mengidealkan banyak hal, terpisah satu sama lain, dan menempatkan mereka sebagai sesuatu yang ideal. Itu kekerasan yang dilakukan terhadap pemahaman ketika hal seperti itu disarankan padanya. 

Dalam refleksi sederhana dalam dirinya sendiri, penarikan sederhana dari awal di mana mereka terpisah, ada momen-momen itu: diri yang sama (momen diri), yang lain, - penyatuan ketiga, tetapi tampak larut, tidak kembali ke kesatuan pertama. Tidak perlu mempertanyakan apakah materi (yang lain) itu kekal. Dengan mencampurkannya dengan hakikat (ousia)  dan menjadikan ketiganya satu, Beliau membagi keseluruhan ini lagi menjadi bagian-bagian yang sesuai. Jika kita bandingkan hakikat jiwa ini dengan hakikat dunia kasat mata, maka hakikatnya sama seperti berikut ini.. Dan iniKeseluruhan kini menjadi substansi yang sudah disistematisasikan, materi atau esensi sejati, substansi absolut yang terbagi ke dalam dirinya sendiri (suatu kesatuan yang permanen dan tak terpisahkan antara yang satu dan yang banyak); tidak perlu meminta orang lain.

Platon kembali membagi subjektivitas ini, dan cara pembagiannya diungkapkan menurut penentuan angka-angka. Di sinilah ide-ide Pythagoras berperan. (Para bapak gereja menemukan Trinitas dalam diri Platon; mereka ingin memahaminya dalam pemikiran, membuktikannya, menciptakannya dari pemikiran. Oleh karena itu, bagi Platon, kebenaran memiliki tujuan yang sama dengan Trinitas. Namun dengan Platon kita tidak harus terpaku pada prinsip-prinsip Tritunggal. ide yang Tuhan temukan, tapi kita harus berpegang teguh pada konsepnya. Tuhan yang dibicarakan Platon ini bukanlah sebuah pemikiran, tapi sebuah ide.) Distribusi ini berisi bilangan Platon yang terkenal (seperti Cicero, yang tidak mengerti apa pun tentangnya, mereka memanggil), yang tidak diragukan lagi awalnya milik Pythagoras, di mana orang-orang yang lebih tua dan lebih baru, termasuk Kepler dalam Harmonia mundi -nya, melakukan banyak upaya, namun belum ada yang benar-benar memahaminya.

 Memahaminya berarti mengenali kembarannya: sebagian makna spekulatifnya, konsepnya. Namun, sebagaimana telah dikemukakan oleh kaum Pythagoras, perbedaan angka-angka ini hanya memberikan konsep perbedaan yang tidak terbatas, dan hanya pada angka-angka pertama; Namun ketika keadaan menjadi lebih rumit, mereka sama sekali tidak mampu menjelaskannya secara lebih rinci. Sebagian karena keduanya merupakan angka, maka perbedaan besaran tersebut menyatakan perbedaan yang masuk akal. Sistem kemunculan kebesaran -- dan sistem surgawi adalah tempat di mana keagungan tampak paling murni dan paling bebas, tidak ditundukkan oleh kualitas seperti dalam segala hal lain yang harus ada harus sesuai dengan sistem tersebut. 

Bola bilangan hidup ini sendiri merupakan sistem dari banyak momen: besarnya jarak, kecepatan, bahkan massa. Tak satu pun dari momen-momen ini dapat direpresentasikan sebagai suatu rangkaian, dibandingkan dengan rangkaian bilangan sederhana; karena deret tersebut hanya dapat memuat sistem seluruh momen tersebut di antara para anggotanya. Jika bilangan Platon merupakan elemen dari setiap sistem tersebut, maka yang harus ditangani bukanlah elemen ini, melainkan hubungan momen-momen yang berbeda dalam gerakan, yang harus dipahami secara keseluruhan dan apa yang dimaksud dengan bilangan tersebut. benar-benar menarik dan masuk akal. Kita harus menyatakan secara singkat hal utama secara historis. Perlakuan paling menyeluruh terhadap hal ini dilakukan oleh [Agustus] Bckh dalam studi Daub dan Creuzer.

Baris dasarnya sangat sederhana. Pertama, Tuhan mengambil sebagian dari keseluruhan; lalu yang kedua, gandakan yang pertama; yang ketiga adalah 1 1/2 detik, tiga kali lipat dari yang pertama; yang berikutnya menggandakan detik; yang kelima, tiga kali, yang ketiga; yang keenam delapan kali yang pertama; yang ketujuh lebih besar 26 dari yang pertama. Oleh karena itu, barisnya adalah: 1; 2; 3; lalu 4, kuadrat dari 2; 9, kuadrat 3; 8 sebagai kubus 2; dan 27 sebagai kubus dari 3. 

Kemudian Tuhan mengisi interval (rasio) ganda (1:2) dan tripel (1:3) dengan sekali lagi memotong bagian-bagian dari keseluruhan. Dia menempatkan bagian-bagian ini dalam celah sedemikian rupa sehingga masing-masing memiliki dua (tengah atau) pusat, salah satunya jauh lebih besar dan lebih kecil daripada masing-masing titik ekstrem, tetapi yang lain, jumlahnya, sama lebih besar dan lebih kecil. lebih kecil dari mereka Ekstrem adalah  pertama adalah rasio geometri kontinu, yang lainnya adalah rasio aritmatika. Pusat pertama dibuat oleh kotak (1:akar2:2); yang lainnya adalah, misalnya, jika 1 1/2 adalah titik tengah antara 1 dan 2. 

Hal ini kemudian menciptakan hubungan baru; Ini sekali lagi dimasukkan ke dalam yang pertama dengan cara yang sangat sulit, tetapi sedemikian rupa sehingga ada sesuatu yang tertinggal di mana-mana. Dan perbandingan akhir (horos) angka dengan angka adalah 256:243  atau 28:35. Namun, Anda tidak akan sampai sejauh ini dengan rasio numerik ini; mereka tidak menawarkan apa pun untuk konsep, untuk gagasan.Hubungan dan hukum alam tidak dapat diungkapkan dengan angka-angka kering ini. Ini merupakan hubungan empiris dan bukan merupakan penentuan dasar dalam dimensi alam. Platon sekarang berkata: 

Tuhan memotong seluruh rangkaian ini menjadi dua bagian memanjang, meletakkannya melintang satu di atas yang lain, membengkokkan ujung-ujungnya membentuk lingkaran dan mengelilinginya dengan gerakan seragam: membentuk lingkaran dalam dan lingkaran luar, yaitu bagian luar sebagai revolusi dari Diri yang sama, bagian dalam dari keberbedaan atau ketidaksetaraan diri, sebagai yang dominan, tidak terbagi. 

Namun dia membagi lingkaran bagian dalam lagi menjadi tujuh lingkaran sesuai dengan kondisi tersebut, tiga di antaranya berputar dengan kecepatan yang sama, tetapi empat di antaranya berputar di bawah dirinya sendiri dan melawan tiga lingkaran pertama dengan kecepatan yang tidak sama. Ini sekarang adalah sistem jiwa, di mana segala sesuatu yang bersifat fisik terbentuk. Ia adalah pusat, menembus keseluruhan dan melingkupinya dari luar dan bergerak ke dalam dirinya sendiri dan dengan demikian di dalam dirinya terdapat landasan ilahi untuk kehidupan yang tak henti-hentinya dan rasional.

Hal ini bukannya tanpa kebingungan. Dengan gagasan tentang alam semesta fisik, jiwa muncul dalam pikiran sebagai hal sederhana yang melingkupinya. Hanya informasi umum yang dapat diambil dari sini. alpha) Hakikat jasmani dan jiwa adalah kesatuan dalam perbedaan. betha) Makhluk ini adalah ganda, ia adalah alphaalpha) yang ditempatkan di dalam dan untuk dirinya sendiri dalam perbedaan - di dalam yang satu ia mensistematisasikan dirinya ke dalam banyak momen, yaitu gerakan, dan bethabetha) realitas; keduanya merupakan pertentangan antara jiwa dan fisik, dan ini adalah satu lagi. Roh adalah yang menembus, pusat dari lingkup, perluasan dan penutup; yang fisik ada di dalam dirinya - yaitu, hal itu sangat berlawanan dengannya, perbedaannya, seperti halnya dirinya sendiri.

Inilah tujuan umum jiwa, yang ditempatkan di dunia dan mengaturnya; dan sejauh substansi, yaitu materi, tampak mirip dengannya, maka identitasnya ditegaskan di dalam dirinya sendiri. Jiwa adalah wujud yang sama dengan alam semesta yang terlihat; itu adalah momen yang sama yang membentuk realitasnya. (Tuhan sebagai substansi absolut tidak melihat apa pun selain dirinya sendiri.) Oleh karena itu, Platon menggambarkan hubungannya dengan makhluk objektif sedemikian rupa sehingga ketika dia menyentuh salah satu momennya, baik substansi yang dapat dibagi atau tidak dapat dibagi, dia merenungkannya di dalam dirinya sendiri. membedakan antara apa yang sama atau apa yang berbeda, bagaimana, dimana dan kapan individu berhubungan satu sama lain dan dengan umum. 

Ketika lingkaran indra, berjalan dengan benar, mengungkapkan dirinya kepada seluruh jiwa, maka pendapat-pendapat yang benar dan keyakinan-keyakinan yang benar muncul (ketika lingkaran-lingkaran yang berbeda dalam perjalanan dunia menunjukkan diri mereka konsisten dengan apa yang ada di dalam dirinya sendiri ). semangat). Tetapi ketika jiwa berpaling pada apa yang rasional dan lingkaran kesamaan diri terungkap, maka pemikiran melengkapi dirinya menjadi ilmu pengetahuan.)

Inilah gagasannya, hakikat dunia, sebagai Tuhan yang diberkati dalam diri-Nya. Hanya di sini, setelah gagasan ini, dunia muncul; hanya di sinilah gagasan tentang keseluruhan selesai. Sejauh ini yang muncul hanyalah esensi dari yang sensual, bukan dunia sebagai sensual; Meskipun beliau telah berbicara tentang api dan sebagainya, beliau hanya memberikan intisarinya saja. Platon tampaknya memulai dari awal di sini, yang telah dia bahas, tetapi yang ada hanyalah intinya; Dia akan lebih baik menghilangkan ekspresi itu, api, dll.

Platon sekarang melanjutkan. Ia menyebut dunia ketuhanan ini sebagai pola yang hanya ada dalam pikiran (noeton)  dan selalu dalam kesamaan diri. Dia sekali lagi menempatkan keseluruhan ini melawan dirinya sendiri sedemikian rupa sehingga ada yang kedua, gambaran dari yang pertama, dunia, yang mempunyai asal mula dan terlihat. Yang kedua adalah sistem gerak surgawi, yang pertama adalah kehidupan kekal. Apa yang mempunyai asal usul dan wujud di dalamnya tidak mungkin sepenuhnya setara dengannya (gagasan pertama, yang abadi). Namun gambaran bergerak dari Yang Abadi yang tetap dalam kesatuan telah tercipta; dan gambaran abadi ini, yang bergerak menurut angka (kat' arithmon iousan aionion eikona),  adalah apa yang kita sebut waktu.

 Platon mengatakan mengenai hal ini: Kita mempunyai kebiasaan menyebut apa yang dulu dan menjadi bagian dari waktu dan membawanya ke dalam makhluk waktu yang mutlak perbedaan perubahan ini bergerak dalam waktu (peri ten en chrono genesin iousan). Namun waktu yang sebenarnya adalah kekal, atau itulah saat ini. Karena substansi tidak lebih tua dan tidak lebih muda, dan waktu, sebagai gambaran langsung dari yang kekal, tidak memiliki masa depan dan masa lalu sebagai bagiannya. Waktu adalah ideal, seperti ruang - mode obyektif spiritual ; Ruang, waktu bukanlah apa-apa yang sensual cara langsung di mana roh muncul dengan cara yang obyektif, yang sensual non-sensual.

Saat-saat waktu yang sebenarnya -- prinsip pergerakan itu sendiri dalam waktu  sekarang adalah saat-saat di mana perubahan-perubahan muncul: Matahari, bulan dan lima bintang lainnya, planet-planet merekalah yang mengarah pada  Melayani penentuan dan pemeliharaan (pelestarian) hubungan numerik waktu di dalamnya jumlah waktu diwujudkan. Jadi gerak surgawi (waktu yang sebenarnya) adalah gambaran dari yang kekal, yang tetap dalam kesatuan atau yang di dalamnya yang kekal mempertahankan keteguhan untuk menjadi diri yang sama. Karena segala sesuatu ada dalam waktu, yakni dalam kesatuan negatif, yang tidak memungkinkan sesuatu pun berakar secara bebas pada dirinya sendiri dan dengan demikian bergerak dan digerakkan secara kebetulan.

Namun kekekalan ini ada dalam determinasi makhluk lain, dalam gagasan tentang prinsip yang berubah dan salah, yang universal adalah materi. Dunia abadi memiliki gambarannya sendiri di dunia milik waktu; Namun sebaliknya, ini adalah dunia kedua di mana perubahan pada hakikatnya melekat. Yang sama dan yang lain adalah pertentangan paling abstrak yang biasa kita miliki. Dunia abadi, sebagaimana ditempatkan dalam waktu, memiliki dua bentuk, bentuk kesamaan diri dan bentuk pembedaan diri, kesalahan. Tiga momen yang muncul dalam prinsip (bidang) ini adalah: u) wujud sederhana yang dihasilkan, apa yang telah muncul (materi yang pasti); betha) tempat produksinya; dan ) yang menjadi dasar bagi anak yang diperanakkan.

Atau Platon kemudian menyatakannya seperti ini: Esensi, tempat, dan pembangkitan  itulah esensi makanan, substansi pembangkitan. Kita mempunyai kesimpulan: alpha) hakikat, umum, betha) tempat (ruang), pusat, dan ) individu, generasi tunggal. Jika kita menentang prinsip waktu ini karena kenegatifannya, maka momen sederhana on - prinsip yang lain ini, sebagai prinsip umum  adalah media penerima, makhluk seperti perawat basah yang menjaga segalanya, karena menang dan membiarkan dirinya diberikan. 

Prinsip ini adalah yang tak berbentuk, yang reseptif terhadap segala bentuk, hakikat umum segala sesuatu yang tampak berbeda. Ini adalah materi pasif yang buruk, yang kita maksud dengan materi ketika kita membicarakannya. Materi di sini adalah hal yang relatif substansial, keberadaan secara umum, keberadaan eksternal - adalah yang abstrak hanya untuk dirinya sendiri. Dalam refleksi kita, kita membedakan bentuk; dan menurut Platon, bentuk hanya muncul melalui ibu susu. 

Apa yang kita sebut kenampakan termasuk dalam prinsip ini, karena materi justru merupakan eksistensi generasi individu yang di dalamnya terdapat pembagian. Namun apa yang kini tampak di sini tidak boleh dilihat sebagai bagian individual dari keberadaan duniawi, namun harus dipahami sebagai sesuatu yang universal dalam determinasinya. Karena materi, sebagai yang universal, adalah esensi dari segala sesuatu yang bersifat individual, Platon pertama-tama mengingatkan kita seseorang tidak boleh berbicara tentang hal-hal yang masuk akal ini: api, air, tanah, udara, dll. (di sini lagi ada api, dll.); karena dengan cara ini hal-hal tersebut didasarkan pada suatu ketetapan tetap yang tetap demikian; Namun yang tersisa hanyalah universalitasnya atau bersifat universal, hanya yang berapi-api, duniawi, dan seterusnya. 

Lebih lanjut, Platon kini membeberkan esensi determinasi dari hal-hal tersebut atau determinasi sederhananya. Di dunia yang penuh perubahan ini, bentuk kini menjadi figur spasial. Sama seperti di dunia, yang merupakan gambaran langsung dari yang abadi, waktu adalah prinsip absolut, di sini prinsip ideal absolut atau materi murni adalah keberadaan ruang. alpha) Materi, betha) Ruang, ) Generasi: Ruang adalah esensi ideal dari dunia yang muncul ini, pusat yang menyatukan positif dan negatif, dan determinasinya adalah angka-angka. 

Dan di antara dimensi-dimensi ruang, permukaanlah yang harus dianggap sebagai entitas sebenarnya, karena ia sendiri merupakan pusat antara garis dan titik dalam ruang dan dalam batasan nyata pertamanya adalah tiga; Jadi segitiga adalah bangun yang pertama, sedangkan lingkaran tidak mempunyai batasnya. Dan di sini Platon sampai pada pelaksanaan figurasi; dalam hal ini segitiga adalah dasarnya. 

Oleh karena itu, hakikat benda-benda yang masuk akal adalah segitiga. Dan kemudian dia berkata dengan cara Pythagoras: Susunan dan hubungan segitiga-segitiga ini lagi-lagi menurut perbandingan numerik aslinya kemudian membentuk unsur-unsur yang masuk akal - kombinasi dari segitiga-segitiga itu adalah gagasannya (milik bagian tengah). Ini sekarang menjadi dasarnya. Sekarang saya akan mengabaikan bagaimana dia menentukan angka-angka unsur dan hubungan segitiga.

Dari sini kini berpindah ke bidang fisika dan fisiologi yang tidak ingin kita ikuti. Hal ini harus dilihat sebagai sebuah permulaan, upaya seorang anak untuk memahami penampakan indrawi dalam keberagamannya; namun masih dangkal dan membingungkan - rekaman penampakan yang masuk akal, misalnya bagian-bagian dan anggota tubuh, dan narasinya bercampur dengan ide-ide yang mendekati penjelasan formal kita dan dari mana konsep tersebut sebenarnya berasal. Kita harus berpegang pada keagungan gagasan, yang merupakan keunggulan; untuk realisasi idenya;

 Platon merasakan dan menyatakan perlunya hal itu. Pemikiran spekulatif seringkali dapat dikenali, namun sebagian besar pertimbangannya sepenuhnya bersifat eksternal, misalnya kepraktisan, dll. Ada cara berbeda dalam memperlakukan fisika, pengetahuan empiris masih kurang memadai; sekarang, sebaliknya, idenya kurang. Platon, meskipun tampaknya tidak sesuai dengan fisika kita, yang tidak menganut konsep keaktifan, dan terus berbicara dengan cara yang kekanak-kanakan dengan menggunakan analogi eksternal, namun menyajikan secara rinci pandangan yang sangat mendalam yang patut diperhatikan untuk kita, jika perenungan terhadap alam berbeda menurut keaktifannya maka akan ada ruang.

 Dan hubungannya antara fisiologis dan psikologis tampaknya sama pentingnya bagi kita. Beberapa momen mengandung sesuatu yang umum, misalnya warna (yang kemudian beralih ke pertimbangan yang lebih umum. Aneh kalau kita sering memulai dari awal; Timaeus bukan merupakan suatu agregat, namun merupakan kebutuhan internal. Anda harus mulai dari yang abstrak untuk mencapai kebenaran, menuju yang konkrit, dan ini baru akan terjadi kemudian; Sekali Anda memahaminya, ia kembali mempunyai penampilan dan bentuk permulaan, terutama dalam cara Platon yang longgar.

Ketika Platon berbicara tentang warna, dia mengatakan tentang sulitnya membedakan individu dan mengakui ketika melihat alam, dua penyebab harus dibedakan: yang perlu dan yang ilahi. Dalam segala hal seseorang harus mencari Yang Ilahi demi kehidupan yang diberkati (eudaimonos biou, pencarian ini adalah tujuan dalam dirinya sendiri, dan di situlah letak kebahagiaan), sejauh sifat alami kita mau menerimanya; sebab-sebab yang diperlukan hanya untuk tujuan hal-hal itu, karena tanpa sebab-sebab yang diperlukan ini (kondisi pengetahuan) kita tidak dapat mengenalinya. Ini adalah pertimbangan eksternal terhadap objek-objek, hubungan mereka, hubungan mereka, dll. 

Dari Yang Ilahi, Tuhan sendirilah penulisnya; Yang ilahi termasuk dalam dunia ilahi pertama itu, bukan sebagai dunia di luar sana, melainkan sebagai dunia yang ada saat ini. Tuhan telah mempercayakan penciptaan dan pengorganisasian benda-benda fana kepada asisten-Nya (tois heautou gennemasi demiourgein prosetaxen). Ini adalah cara yang mudah untuk melakukan transisi dari yang ilahi ke yang terbatas, yang duniawi. Sekarang, dengan meniru yang ilahi, karena mereka menerima dalam diri mereka prinsip jiwa yang abadi, mereka membuat tubuh fana dan menempatkan di dalamnya gambar fana lain (eidos) dari gagasan jiwa (prosokodomounto).

Gambaran fana ini mengandung nafsu yang kuat dan penting (deina kai anankaia pathemata) : kesenangan, penderitaan (kesedihan), keberanian, ketakutan, kemarahan, harapan, dsb. Semua perasaan ini adalah milik jiwa fana. Dan agar tidak menajiskan Yang Ilahi di tempat yang tidak mutlak diperlukan, para dewa yang lebih rendah telah memisahkan makhluk fana ini dari kedudukan Yang Ilahi dan menghuni bagian lain dari tubuh, dan dengan demikian membuat tanah genting dan batas antara kepala dan dada., dengan leher di antara perasaan, nafsu, dll. bersemayam di dada, di dalam hati (kita menempatkan yang abadi di dalam hati); spiritual ada di kepala. 

Namun untuk membuatnya sesempurna mungkin, misalnya, mereka melekat pada jantung, dikobarkan amarah, paru-paru sebagai alat bantu, lunak dan tidak berdarah, kemudian ditusuk saluran-saluran seperti spons, sehingga udara dan minum (ke poma)  di dalam dirinya, mendinginkan hati dan memberikan pernafasan dan melegakan panasnya.  

Apa yang kemudian dikatakan Platon tentang hati sangatlah aneh: Karena bagian jiwa yang tidak berakal, yang menginginkan makanan dan minuman, tidak mendengar akal, maka Tuhan menciptakan sifat hati sehingga daya pikir turun dari akal ke dalam hati. sama, seperti di cermin, menerima arketipe (salah ketik)  dan menunjukkan kepada mereka (bagian yang tidak masuk akal) hantu, gambaran yang menakutkan (eidola),  untuk menakut-nakuti mereka; yaitu supaya ketika bagian jiwa ini ditenangkan, ia dapat ikut serta dalam penglihatan dalam tidur (manteia chromenen). Bagi mereka yang menciptakan kita, mengingat perintah kekal Bapa untuk menjadikan umat manusia sebaik mungkin, telah mengatur bagian terburuk dari kita sedemikian rupa sehingga sampai batas tertentu dapat berbagi kebenaran, dan memberinya nubuatan (to manteion).

Oleh karena itu, Platon menganggap nubuatan berasal dari sisi fisik manusia yang tidak masuk akal. Dan meskipun sering diyakini menurut Platon, wahyu, dll., dikaitkan dengan akal namun hal ini salah; itu adalah sebuah alasan, katanya; tapi dalam keadaan yang tidak masuk akal. Tetapi fakta Tuhan memberikan nubuatan kepada manusia yang tidak berakal adalah bukti yang cukup tidak ada manusia yang mampu berakal (ennous)  yang akan mendapat manfaat dari nubuatan ilahi (entheou)  dan nubuatan yang benar (alethous mantikes) ; tetapi hanya ketika kekuatan kehati-hatian (phroneseos)  terpikat dalam tidur atau seseorang menjadi gila (berubah) karena penyakit atau antusiasme (parallaxas). 

Oleh karena itu Platon menjelaskan kewaskitaan sebagai hal yang lebih rendah dibandingkan dengan pengetahuan sadar. Orang yang bijaksana (emphron) sekarang harus menafsirkan dan menafsirkan hal-hal seperti itu (manteia seperti itu); karena siapa pun yang masih gila tidak bisa menilainya. Telah dikatakan dengan baik sejak zaman kuno: melakukan dan mengetahui diri sendiri dan diri sendiri hanya dimiliki oleh orang yang bijaksana. Platon dijadikan santo pelindung antusiasme belaka; jadi itu sepenuhnya salah. Inilah momen-momen utama dari. Filsafat Alam Platon.

Citasi: Apollo Daito

  • Aristotle, On Interpretation, tr. J. Ackrill, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 1, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
  • Aristotle, Metaphysics, tr. W. D. Ross, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
  • Ammonius, On Aristotle On Interpretation 9, tr. D. Blank, with Boethius, On Aristotle On Interpretation 9, tr. N. Kretzmann, London: Duckworth, 1998.
  • Georg Wilhelm Friedrich Hegel:, Frankfurt am Main 1979,

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun