Dalam proposisi 36 buku II Spinoza menulis: "Ide-ide yang tidak memadai dan membingungkan saling mengikuti dengan kebutuhan yang sama seperti ide-ide yang memadai, yaitu jelas dan berbeda". Proposisi ini menunjukkan, menurut Vidal Pea, ketidakcukupan adalah elemen penting dari realitas, yang berarti gagasan yang tidak memadai, dan nafsu, bukanlah penampilan. Lebih jauh lagi, dalam hal nafsu dapat dikatakan lebih kuat hal itu bukan sekedar penampakan, melainkan suatu kenyataan, karena nafsu bukan hanya sekedar gagasan, tetapi -- sebagaimana dikemukakan dalam definisi III buku III Etika kondisi tubuh. Dan tubuh, menurut Spinoza, tidak melakukan kesalahan.
Namun, ada hal yang lebih perlu dikatakan mengenai ide-ide yang memadai, karena ide-ide tersebut berlawanan dengan ide-ide yang tidak memadai. Dalam pengertian ini, Spinoza menegaskan fondasi jenis pengetahuan atau nalar kedua terletak pada kesamaan semua hal, yang tidak dapat dipahami kecuali secara memadai. Oleh karena itu, jiwa semakin mampu memahami banyak hal secara memadai, semakin banyak kesamaan yang dimiliki tubuhnya dengan tubuh lainnya. Ini berarti jiwa memperoleh pengetahuan tentang jenis kedua atau pengetahuan, yaitu, ide-idenya memadai, ketika ia memperoleh perspektif yang lebih lengkap, ketika ia membentuk gagasan-gagasan umum, tentang apa yang sama pada satu tubuh dan tubuh lainnya.Â
Sekarang, kita hanya dapat membentuk gagasan-gagasan umum ketika kasih sayang yang membahagiakan terjadi, yaitu ketika tubuh kita mempengaruhi tubuh lain yang mempunyai sifat yang sama. Gagasan umum menganggap pertemuan antara dua badan. Dengan cara ini, yang ingin saya tekankan adalah dalam pengetahuan jenis atau nalar kedua, dan dalam gagasan-gagasan memadai yang termasuk dalam jenis ini, terdapat padanan jasmani yang tidak dapat diabaikan. Kesetaraan jasmani ini adalah suatu badan yang selaras dengan badan-badan lainnya.
Jadi, kita dapat menyimpulkan dengan kembali ke pertanyaan tentang singularitas jiwa manusia, dan sekali lagi menunjukkan, dengan cara lain, kekhasan tersebut terdapat dalam pengetahuan, yang, bagaimanapun, memiliki padanan jasmani yang tidak dapat diabaikan. Kasih sayang terhadap tubuh memiliki kepentingan mendasar dalam ontologi Spinoza dan teori pengetahuannya. Nah, sederet konsekuensi penting bisa diambil dari tesis ini.
Di satu sisi, pentingnya kasih sayang dan gagasan kasih sayang yang diberikan di sini, dan yang telah kita lihat terutama mengacu pada realitas dan kesempurnaan tubuh serta realitas dan kesempurnaan jiwa manusia yang setara, merupakan pengakuan. dari nilai ontologis yang mereka sayangi. Dan pengaruhnya, sebagaimana didefinisikan Spinoza dalam buku III, adalah kasih sayang pada tubuh dan, pada saat yang sama, gagasan dari kasih sayang tersebut. Afek dan nafsu merupakan wacana psikofisik yang merupakan ekspresi kesatuan antara tubuh dan jiwa yang menjadi objek analisis di sini. Lebih jauh lagi, dan sejauh itu, mereka memungkinkan kita untuk merenungkan masalah pikiran-tubuh dari perspektif baru, memungkinkan kita untuk membedakan apa yang umum bagi keduanya dan apa yang disebabkan oleh masing-masing.Â
Oleh karena itu, pengaruhnya adalah cara-cara keberadaan dari cara-cara yang merupakan tubuh dan jiwa, dan dengan demikian mereka adalah cara-cara kesatuan tubuh dan jiwa yaitu manusia. Oleh karena itu, pengaruh adalah cara hidup manusia. Hal yang sangat manusiawi yang kita tanyakan pada diri kita sendiri sepanjang penelitian ini berkaitan dengan pengetahuan, tetapi dengan tubuh dan, dengan cara ini, berkaitan, dan mungkin terutama, dengan pengaruhnya. Bagi Spinoza hakikat manusia, sebagaimana telah kami kemukakan di awal penelitian ini, adalah hasrat.
Sekarang, ada konsekuensi kedua yang perlu diperhatikan. Dan faktanya adalah gagasan-gagasan yang tidak memadai dan, secara umum, mekanisme imajinatif yang ditemukan pada asal mula agama, menikmati kenyataan yang dikaitkan dengan nafsu. Ini berarti sama seperti tidak mungkin untuk sepenuhnya menghapuskan gagasan-gagasan dan nafsu-nafsu kita yang tidak memadai, demikian pula tidak mungkin untuk sepenuhnya menghilangkan agama dalam salah satu dari dua ekspresi yang telah kita bedakan sebelumnya. Sama seperti kesedihan kita yang tidak dapat sepenuhnya dihilangkan, begitu pula gagasan keagamaan yang didasarkan pada nafsu ini tidak dapat sepenuhnya dihilangkan.Â
Kita adalah hasrat, dan bergantung pada jenis kehidupan yang kita miliki, dibimbing atau tidak oleh akal dan kegembiraan, hasrat itu akan diubah menjadi kasih sayang aktif yang rasional atau, sebaliknya, akan diekspresikan dengan buruk dalam kesedihan. Namun, sebagaimana terdapat terapi terhadap nafsu, terdapat terapi keagamaan tertentu dalam filsafat Spinoza.Â
Dengan demikian, kita dapat meninggalkan gagasan-gagasan keagamaan yang tidak memadai yang diwarisi dari tradisi (yaitu agama-agama yang sudah mapan seperti Yudaisme, Kristen atau Islam) demi gagasan yang memadai tentang agama alamiah, yaitu yang diungkapkan oleh cahaya alami atau alasan. Dan ini, di satu sisi, berkat politik yang didasarkan pada akal budi dan nafsu serta kasih sayang yang menggembirakan, serta penafsiran Kitab Suci yang cermat, yang prinsip-prinsipnya tercermin dalam Risalah Teologis-Politik.
Tesis ini tidak boleh mengarah pada kesimpulan yang salah agama alamiah dan filsafat adalah sama. Faktanya, Spinoza menegaskan untuk menghindari konflik agama yang merajalela dan terus terjadi hingga saat ini, penting untuk membedakan antara filsafat dan iman. Dalam bab XIV Risalah Teologis-Politik Spinoza menunjukkan:
"Antara iman atau teologi dan filsafat tidak ada komunikasi atau afinitas. Memang tujuan filsafat tidak lain adalah kebenaran; Sebaliknya, keimanan yang telah banyak kita buktikan tidak lain adalah ketaatan dan ketakwaan. Di sisi lain, landasan filsafat merupakan gagasan umum dan harus diambil dari alam saja; Di sisi lain, landasan iman adalah cerita dan bahasa, dan hal itu harus diambil hanya dari Kitab Suci dan wahyu.Â