Rerangka Etika Spinoza

Benedict de Spinoza adalah salah satu filsuf terpenting pasca Cartesian yang berkembang pada paruh kedua abad ke-17. Spinoza memberikan kontribusi yang signifikan di hampir setiap bidang filsafat, dan tulisannya mengungkapkan pengaruh berbagai sumber seperti Stoicisme, Rasionalisme Yahudi, Machiavelli, Hobbes, Descartes, dan berbagai pemikir agama heterodoks pada zamannya. Karena alasan inilah ia sulit dikategorikan, meskipun ia biasanya dihitung, bersama Descartes dan Leibniz, sebagai salah satu dari tiga Rasionalis utama. Mengingat devaluasi persepsi inderawi Spinoza sebagai sarana untuk memperoleh pengetahuan, deskripsinya tentang bentuk kognisi intelektual murni, dan idealisasi geometri sebagai model filsafat, kategorisasi ini adil. Namun hal ini tidak boleh membutakan kita terhadap eklektisisme yang ia lakukan, atau terhadap orisinalitas pemikirannya yang mencolok.

Spinoza terkenal karena karyanya Etika , sebuah karya monumental yang menyajikan visi etis yang terungkap dari metafisika monistik di mana Tuhan dan Alam diidentifikasi. Tuhan bukan lagi pencipta alam semesta yang transenden yang mengaturnya melalui takdir, namun Alam itu sendiri, yang dipahami sebagai sistem yang tidak terbatas, perlu, dan sepenuhnya deterministik di mana manusia menjadi bagiannya.

Manusia menemukan kebahagiaan hanya melalui pemahaman rasional terhadap sistem ini dan tempat mereka di dalamnya. Karena hal ini dan banyak posisi provokatif lainnya yang dia anjurkan, Spinoza tetap menjadi tokoh yang sangat kontroversial. Bagi banyak orang, beliau adalah pertanda modernitas tercerahkan yang memanggil kita untuk hidup berdasarkan bimbingan akal. Bagi yang lain, dia adalah musuh tradisi yang menopang kita dan penyangkal apa yang mulia dalam diri kita. Setelah mengulas kehidupan dan karya Spinoza, artikel ini mengkaji tema-tema utama filsafatnya, terutama sebagaimana tertuang dalam Etika.

"Manusia adalah suatu modus yang terbatas";  ditunjukkan   Spinoza menyatakan dalam Buku IV Etika kekuatan yang digunakan manusia untuk mempertahankan keberadaannya adalah terbatas dan secara tak terhingga dapat dilampaui oleh kekuatan atau kekuatan sebab-sebab eksternal (Spinoza). Konatus manusia terbatas. Kekuatan manusia dapat dilampaui oleh kekuatan sebab-sebab eksternal lainnya, yaitu cara-cara terbatas lainnya, yang dapat mempengaruhi manusia secara negatif atau menyedihkan. Mode terbatas hanya mempengaruhi mode terbatas lainnya. 

Hal-hal ini, sebagaimana ditunjukkan Spinoza dalam buku I, tidak dapat disimpulkan dari kodrat ketuhanan yang dipengaruhi oleh modifikasi yang tidak terbatas, karena segala sesuatu yang disimpulkan dengan cara ini tentu saja tidak terbatas. Plot sebab-akibat eksternal di mana manusia dibenamkan adalah plot sebab-akibat dari mode-mode yang terbatas. Dan ini adalah cara untuk menunjukkan kondisi manusia yang terbatas.

Di sisi lain, dalam definisi pertama tentang pengaruh yang muncul di akhir Buku III Etika Spinoza menyatakan hakikat manusia adalah hasrat: "Keinginan adalah hakikat manusia sepanjang ia dipahami sebagai tekad untuk berbuat. sesuatu berdasarkan kasih sayang apa pun yang terjadi di dalamnya" (Spinoza) . Saya akan kembali ke tesis Spinozian yang penting ini nanti. Untuk saat ini cukuplah untuk menunjukkan hasrat adalah suatu pengaruh, dan dengan demikian, merupakan hal yang tunggal; yaitu keberadaan yang terbatas dan terbatas. Dengan cara ini, menjadi jelas kembali manusia adalah suatu modus yang terbatas.

Kondisi manusia yang terbatas, atau lebih tepatnya, ketidaktahuan atau penolakannya, adalah salah satu landasan agama takhayul. Keterbatasan kita membuat kita selalu tunduk pada nafsu. Tuhan atau Zat sebagai Natura naturans tidak terbatas dan oleh karena itu tidak dapat dilewati (dan amoral). Namun, kondisi kita sebagai bagian, keberadaan modal kita yang terbatas, membuka kita terhadap hal-hal eksternal, terhadap segala sesuatu yang tidak dapat kita kendalikan secara mutlak, dan sampai pada tingkat itu kita tunduk pada variabilitas keberuntungan.

 Dari sinilah timbul berbagai macam nafsu dan kasih sayang, yang bernuansa keagamaan atau sub spesies religi (Lagree). Sekarang, tergantung pada apakah kita mengetahui dan menegaskan kondisi kita yang terbatas, atau sebaliknya, jika kita mengabaikan atau menyangkalnya, nafsu dan kasih sayang kita akan menjadi satu jenis atau lainnya. Dalam Risalah Teologis-Politik Spinoza dengan jelas menunjukkan nafsu sedih, terutama ketakutan, adalah penyebab takhayul dan dengan demikian menjadi dasar agama yang sia-sia. Dengan cara ini, dia menunjukkan dalam kata pengantar:

"Jika manusia dapat menjalankan segala urusannya sesuai dengan kriteria yang tegas, atau jika nasib selalu berpihak pada mereka, maka mereka tidak akan pernah menjadi korban takhayul. Namun, karena keadaan yang mendesak seringkali menghalangi mereka untuk mengutarakan pendapat dan karena keinginan mereka yang berlebihan akan manfaat rejeki yang tidak pasti membuat mereka berfluktuasi, sayangnya dan hampir tanpa henti, antara harapan dan ketakutan, kebanyakan dari mereka sangat rentan untuk mempercayai apa pun. (Spinoza).

Takhayul menentang dan meremehkan akal dan, secara umum, pengetahuan tentang Alam ; dan dalam pengertian ini, hal itu menghasilkan moralitas yang impoten, yaitu menyedihkan. Dalam scholium proposisi 63 buku IV Etika , Spinoza menunjukkan dengan nada yang sangat kritis orang-orang yang percaya takhayul "belajar untuk menegur keburukan lebih dari sekedar mengajarkan kebajikan, dan mereka berusaha untuk tidak membimbing manusia dengan akal, tetapi untuk mengendalikan mereka karena rasa takut, sehingga mereka lebih memilih lari dari kejahatan daripada mencintai kebajikan" dan dengan demikian "mereka hanya berusaha membuat orang lain sengsara seperti mereka." Spinoza mengkritik cara membela agama berdasarkan rasa takut. "Sebenarnya ini adalah kebodohan dan bukan belas kasihan. 

Karena saya bertanya: apa yang membuat Anda khawatir? Apa yang mereka takuti? Ataukah agama dan keyakinan tidak dapat dipertahankan tanpa manusia memutuskan untuk mengabaikan segalanya dan mengesampingkan akal sehat? Jika mereka benar-benar memercayai hal ini, alih-alih memercayai Kitab Suci, mereka malah takut akan hal itu" (Spinoza). Dengan demikian, yang tersirat dalam teks ini adalah ketakutan dan takhayul bertentangan dengan apa yang dianggap Spinoza sebagai agama yang benar atau agama yang universal dan kodrati.

"Lebih jauh lagi, karena kekuatan alam tidak lain adalah kekuatan Tuhan yang sama, jelaslah sama seperti kita mengabaikan sebab-sebab alam, kita tidak memahami kekuatan ilahi. Oleh karena itu, sangatlah bodoh untuk mengandalkan kuasa ilahi itu, ketika kita tidak mengetahui penyebab alami dari suatu hal, yaitu kuasa ilahi yang sama".

Di sisi lain, perhatikan naturalisasi keagamaan yang dilakukan Spinoza. Bahkan Tuhan sendiri menjadi naturalisasi. Deus sive Natura adalah salah satu topik Spinozian yang paling unggul. Ungkapan tersebut muncul dalam Risalah Singkat , namun Alam terdapat dalam persamaan Deus sive Substantia of Ethics . Kekuatan ilahi, seperti yang ditunjukkan Spinoza dalam Risalah Teologis-Politik , tidak lain adalah kekuatan Alam. Perintah ilahi adalah hukum alam yang sama. Dan secara umum hal supernatural tidak ada.

Fondasi agama universal dan alamiah, yang "tidak memerlukan ornamen takhayul apa pun, namun kemegahannya berkurang ketika ditutupi dengan fiksi semacam itu" terletak pada amor dei, bukan pada ketaatan (Spinoza) . Amor dei dalam versi ini adalah kasih sayang warna religius yang berasal dari kegembiraan (dan hasrat, sepanjang kegembiraan adalah hasrat yang ditingkatkan dan tidak dibatasi seperti kesedihan). Dan hal ini berlawanan dengan odium theologicum yang - menurut Lagree - merupakan nafsu keagamaan yang paling khas dan berbahaya, karena hal ini menimbulkan kemarahan konflik sipil dan politik.

"Ambisi dan kejahatan telah begitu kuat sehingga agama telah menetapkan dirinya, bukan dalam mengikuti ajaran Roh Kudus, namun dalam membela penemuan manusia; Lebih jauh lagi, agama tidak direduksi menjadi sedekah, melainkan menyebarkan perselisihan di antara manusia dan menyebarkan kebencian yang paling berbahaya, yang mereka sembunyikan di bawah nama palsu semangat ilahi dan semangat yang membara. Ditambah lagi dengan kejahatan-kejahatan ini takhayul, yang mengajarkan manusia untuk meremehkan akal budi dan alam serta hanya mengagumi dan menghormati hal-hal yang bertentangan dengan keduanya" (Spinoza).

Keutamaan kebencian atas cinta, sebagaimana ditunjukkan Lagree, merupakan ciri agama yang sia-sia (Spinoza). Hal sebaliknya terjadi pada agama sejati, yang mengutamakan cinta dibandingkan kebencian (Lagree). Dengan cara ini, Spinoza membedakan antara kasih sayang yang berbeda yang bernuansa religius, seperti yang telah ia lakukan dalam Etika dengan kasih sayang yang belum tentu memiliki warna tersebut, sehingga dalam bidang keagamaan kita menemukan salah satu perbedaan mendasar dari karya Spinoza: the membedakan antara nafsu sedih dan nafsu bahagia. Yang terakhir ini memiliki kapasitas untuk berubah menjadi pengaruh aktif yang rasional karena kegembiraan dikaitkan dengan kebaikan dalam filosofi Spinoza.

 Sebaliknya, nafsu sedih, yang terkait dengan kejahatan, tidak bisa (Spinoza). Jika kita kembali ke tataran agama, kita melihat kebencian adalah suatu pengaruh bernuansa religius yang bersumber dari kesedihan dan terutama berkaitan dengan rasa takut, dan takhayul. Dari kesedihan muncul ketidakberdayaan, perbudakan dan, secara umum, hal-hal buruk. Sebaliknya adalah cinta, yang berasal dari kegembiraan dan hasrat yang didukung, sumber kebajikan, kebebasan dan kebahagiaan. Bagian dari terapi religius Spinoz terdiri dari pembedaan mendasar antara nafsu, dan mendorong nafsu yang membahagiakan dan merugikan nafsu yang menyedihkan.

Jika sekarang kita kembali pada gagasan hakikat manusia adalah hasrat, kita dapat melihat bagaimana kedua kasih sayang keagamaan ini tertanam dalam diri manusia dengan cara yang berbeda. Memang benar kesedihan dan kegembiraan bisa diartikan sebagai bentuk keinginan. Dalam pengertian ini, baik kebencian maupun cinta dapat berasal dari hakikat manusia. Sekarang, dalam pengertian normatif, hal ini tidak terjadi. Amor dei adalah sesuatu yang alamiah, begitu pula agama yang didasarkan pada hal tersebut dengan cara yang tidak dapat dilakukan oleh odium theologicum. 

Dan ini karena cinta jiwa mendukung hasrat di mana esensi kita berada; sementara agama yang sia-sia, yang didasarkan pada ketakutan dan kebencian, membatasi hasrat tersebut, dan dengan demikian terungkapnya jati diri kita (Spinoza). Itulah sebabnya Spinoza menyebut agama yang alami dan universal yang didasarkan pada cinta; dan sebaliknya, agama yang sia-sia adalah agama yang didasarkan pada nafsu yang menyedihkan. Naturalisme antropologis Spinoza diterjemahkan menjadi naturalisme yang bersifat religius.

Sekarang, kita tidak boleh langsung mengambil kesimpulan. Spinoza secara implisit menunjukkan dimensi keagamaan tidak dapat sepenuhnya dihilangkan dalam diri manusia, demikian pula agama palsu. Hal seperti itu mustahil dan bisa menghilangkan kesedihan kita sepenuhnya. Kita tidak dapat sepenuhnya membebaskan diri kita dari nafsu, atau dari mekanisme imajinatif yang mendasarinya, sejauh kita tidak pernah berhenti menjadi mode yang terbatas, yakni kita tidak dapat meninggalkan kondisi kita yang hanya merupakan bagian dari Alam. Dalam pengertian ini, saya ingin menjawab pertanyaan penting tentang nilai imajinasi dan kekurangannya dalam filsafat Spinoza. Dan untuk ini pertama-tama kita harus membuat catatan singkat tentang epistemologi Spinoza dan, khususnya, tentang konsepsinya tentang tubuh dan jiwa.

Tubuh , seperti yang ditunjukkan Spinoza dalam definisi pertama Buku II Etika , adalah suatu cara yang mengungkapkan hakikat Tuhan dengan cara tertentu dan ditentukan, asalkan dianggap sebagai sesuatu yang diperluas (Spinoza) . Pikiran tunggal adalah cara yang mengungkapkan hakikat Tuhan yang sama, namun dipahami berdasarkan sifat lain yang diketahui manusia: Pikiran. Tubuh dan gagasan adalah cara atau kasih sayang Alam, yang dikandung dalam atribut Ekstensi, atau dalam atribut Pikiran. Dan jiwa?

Mengenai jiwa, tidak seperti tubuh, kita tidak diberikan definisi yang jelas di awal buku II. Sebaliknya, Spinoza berbicara tentang gagasan, dan melalui gagasan ini, tentang jiwa. Dalam pengertian ini, Spinoza menunjukkan dalam proposisi 11 "hal pertama yang membentuk wujud sebenarnya dari jiwa manusia tidak lebih dari gagasan tentang suatu hal tunggal yang ada dalam tindakan" (Spinoza). Oleh karena itu, jiwa manusia pada dasarnya adalah sebuah gagasan; gambaran tentang tubuh. Dalam proposisi 13 buku II Spinoza menyatakan: "Objek gagasan yang membentuk jiwa manusia adalah tubuh, yaitu suatu cara perluasan tertentu yang ada dalam tindakan" (Spinoza). 

Oleh karena itu, jiwa adalah cara berpikir tentang tubuh, membentuk suatu gagasan, kurang lebih memadai, tergantung pada sifat yang jelas atau membingungkan dari kondisi yang mengubahnya. Nah, jika demikian, maka perlu diketahui terlebih dahulu hakikat tubuh kita, agar lebih mengenal jiwa dan apa sebenarnya hubungannya dengan tubuh. Dalam pengertian ini, Moreau dengan tegas menunjukkan pengalaman diri, yang merupakan konstitutif filsafat modern, hadir dalam Spinoza, namun, tidak seperti Descartes, bentuk pertama dari pengalaman diri tersebut tidak akan menjadi bukti "Saya pikir ." . Dalam Etika , jiwa manusia merupakan suatu keseluruhan yang kompleks yang tentunya tidak dapat memberikan pengalaman yang unik dan langsung. Pengalaman tentang diri berkaitan dengan pengalaman, yang pada prinsipnya tidak jelas, tentang

Tubuh manusia, pertama-tama, merupakan gabungan dari individu-individu (Spinoza). Lebih jauh lagi, tubuh manusia dipengaruhi menurut postulat 3 dan 6 dalam banyak hal oleh tubuh eksternal, dan ia mempunyai kemampuan untuk mempengaruhi tubuh lain itu sendiri, dengan menggerakkannya. Oleh karena itu, kapasitas untuk mempengaruhi merupakan hal yang mendasar. Ketiga, "tubuh manusia perlu melindungi dirinya dari banyak tubuh lain, dan seolah-olah mereka terus-menerus memperbaharuinya. Oleh karena itu, kasih sayang dan hubungan merupakan sifat primordial tubuh manusia. Selain itu, keduanya sangat penting untuk pembentukan kasih sayang dan nafsu. Dan mereka berguna untuk memahami hakikat kesatuan antara tubuh dan jiwa.

Mengenai apa yang disebut masalah pikiran-tubuh, Spinoza mengatakan "jiwa dan tubuh adalah satu dan individu yang sama, yang dikandung, baik di bawah atribut Pikiran, atau di bawah atribut Ekstensi" (Spinoza) . Oleh karena itu, yang menjadi persoalan di sini, seperti yang diinginkan Descartes, adalah memikirkan gabungan dua substansi, yang diperluas dan yang berpikir, melainkan memikirkan suatu kesatuan, yang membentuk dua cara, yang jasmani dan yang mental, dalam satu kesatuan yang sama. individu. Oleh karena itu, orisinalitas konsepsi antropologis Spinoza sehubungan dengan Descartes jelas. Spinoza menunjukkan masalah pikiran-tubuh yang dijelaskan dengan cara Descartes adalah masalah yang tidak dapat dipecahkan karena diajukan dengan buruk. Pertanyaan yang harus kita tanyakan pada diri kita sendiri adalah atas dasar apa kita harus berpikir tentang kesatuan yang dibentuk oleh tubuh dan pikiran.

Dalam pengertian ini, hal pertama yang dikatakan Spinoza kepada kita adalah kesatuan ini harus dipikirkan berdasarkan model hubungan antara suatu gagasan (jiwa) dan objeknya (tubuh). Jiwa adalah gagasan tentang tubuh. Dan hal ini ditentukan oleh kapasitasnya untuk mempengaruhi dan mempengaruhi badan-badan lain. Kapasitas kasih sayang pasif dan aktif sangatlah penting, tetapi tidak hanya untuk mendefinisikan tubuh, namun untuk memahami bagaimana kaitannya dengan jiwa. Dan ini karena apa yang dipikirkan Spinoza adalah gagasan-gagasan tertentu berhubungan dengan kasih sayang tubuh dalam jiwa, yaitu gagasan-gagasan kasih sayang ini dan bahkan gagasan-gagasan dari gagasan-gagasan ini ketika kita mencapai kesadaran, sebagai idea ideae . 

Dengan demikian, Spinoza memberi tahu kita "segala sesuatu yang terjadi pada objek gagasan yang membentuk jiwa manusia harus dirasakan oleh jiwa manusia atau, sama saja, gagasan itu pasti ada di dalam jiwa. Maksudnya, jika objek gagasan yang membentuk jiwa manusia adalah suatu tubuh, maka tidak akan terjadi apa pun di dalam tubuh itu yang tidak dirasakan oleh jiwa manusia". Oleh karena itu, terdapat gambaran yang kurang lebih jelas tentang setiap kasih sayang tubuh di dalam jiwa.

Sekarang, cara menyatakan hubungan pikiran-tubuh seperti ini, yaitu mengatakan tubuh mempunyai serangkaian kasih sayang, yang mana jiwa mendapatkan gambarannya, tidak berarti posterioritas jiwa terhadap tubuh. Dengan cara ini, ketika Spinoza menggunakan istilah yang menunjukkan masa depan untuk merujuk pada gagasan yang dibentuk oleh jiwa tentang kasih sayang terhadap tubuh, ia tidak mengungkapkan posterioritas gagasan sehubungan dengan kasih sayang, melainkan korelasi antara keduanya. cara berekspresi . Ini merupakan indikasi apa yang harus ditemukan dalam jiwa setara dengan apa yang terjadi dalam tubuh. Sebab, seperti yang ditunjukkan oleh filsuf dalam proposisi 2 buku III, "tidak ada tubuh yang dapat menentukan jiwa untuk berpikir, dan jiwa tidak dapat menentukan tubuh untuk bergerak atau beristirahat, atau hal lain (jika ada)"

Spinoza menolak segala bentuk interaksionisme sebab akibat antara tubuh dan jiwa. Yang ada adalah korespondensi dan simultanitas antara tatanan sebab-akibat yang kita temukan dalam pikiran dan tatanan sebab-akibat yang kita temukan dalam tubuh. Namun tubuh bukanlah penyebab gagasan-gagasan jiwa, dan jiwa bukan penyebab kasih sayang tubuh. Tak satu pun dari kedua elemen tersebut tunduk pada yang lain (9) . Ada banyak konsekuensi praktis dari cara baru memahami masalah pikiran-tubuh ini. Dan Deleuze tahu bagaimana menjelaskannya dengan sangat jelas.

"Cara Spinoza memahami hubungan antara tubuh dan jiwa mengubah prinsip tradisional yang mendasari Moralitas sebagai kumpulan pengendalian nafsu melalui hati nurani: ketika tubuh bertindak, jiwa menderita. Dan jiwa tidak akan bertindak tanpa tubuh menderita secara bergantian. Sebaliknya, menurut Etika , apa yang dimaksud dengan tindakan dan nafsu dalam tubuh tentu merupakan tindakan dan nafsu dalam jiwa. Tidak ada yang lebih unggul dari yang satu terhadap yang lain" (Deleuze 2001: 28).

Spinoza dengan jelas menyatakan dalam scholium proposisi 2 buku III Etika "urutan perbuatan dan nafsu tubuh kita secara kodratnya bersesuaian dengan urutan perbuatan dan nafsu jiwa" (Spinoza). Oleh karena itu, apa yang dimaksud dengan kasih sayang aktif atau pasif dalam tubuh, merupakan gagasan yang memadai atau tidak memadai dalam jiwa. Di sisi lain, pentingnya kasih sayang dan gagasan dalam ontologi Spinoza sedemikian rupa sehingga dari keduanya dapat ditentukan keunikan jiwa manusia. Keduanya membawa kita pada teori pengetahuan Spinozian dan hubungannya dengan pengaruh.

Dalam scholium proposisi 13 buku II Spinoza memperingatkan:"Namun, kita tidak dapat menyangkal ide-ide berbeda satu sama lain seperti objeknya sendiri, dan yang satu lebih unggul dan mengandung lebih banyak realitas daripada yang lain tergantung pada apakah objeknya lebih unggul dan mengandung lebih banyak realitas dibandingkan objek yang lain; Oleh karena itu, untuk menentukan apa yang membedakan jiwa manusia dari jiwa lainnya dan dalam hal apa ia mengunggulinya, kita perlu, sebagaimana telah kami katakan, mengetahui hakikat objeknya, yaitu sifat manusia sebagai tubuh" (Spinoza).

Sifat tubuh manusia ini ditentukan tidak hanya tetapi secara mendasar oleh kapasitasnya untuk memberikan kasih sayang.

"Semakin mampu suatu tubuh dibandingkan orang lain untuk bertindak atau menderita banyak hal sekaligus, semakin mampu jiwanya dibandingkan orang lain untuk merasakan banyak hal sekaligus; dan semakin besar tindakan suatu tubuh bergantung pada satu tubuh tersebut, dan semakin sedikit tubuh lain yang bekerja sama dengannya dalam tindakan tersebut, semakin besar kecenderungan jiwanya untuk memahami secara berbeda".

Singkatnya, semakin cocok suatu tubuh untuk bertindak atau menderita (walaupun yang terpenting adalah bertindak, itulah yang ditentukan dalam kriteria kedua), semakin banyak realitas dan keunggulan yang dimilikinya, baik tubuh maupun jiwa. Dan karena tubuh manusia memiliki kapasitas yang besar untuk merasakan kasih sayang, karena ia adalah tubuh yang terdiri dari tubuh-tubuh, yang masing-masing dapat dipengaruhi dan mempengaruhi orang lain dengan cara yang berbeda, maka jiwa manusia akan menikmati kapasitas persepsi yang lebih besar. . Inilah alasan Spinoza. Oleh karena itu, melalui gagasan tentang kasih sayang, tanpa melupakan padanannya secara jasmani, terbuka kemungkinan terjadinya pengetahuan bagi jiwa manusia. Oleh karena itu, baik kondisi tubuh maupun gagasan tentang kondisi ini penting untuk memahami apa itu jiwa manusia dan apa yang membuatnya unik dibandingkan dengan jiwa lainnya.

Melalui gagasan tentang kasih sayang terhadap tubuh, jiwa, seperti yang dikatakan Spinoza kepada kita, mengetahui tubuhnya sendiri dan tubuh eksternalnya. Dan karena jiwa manusia tidak hanya mempunyai gagasan-gagasan tentang perasaan-perasaan tubuh, tetapi gagasan-gagasan tentang gagasan-gagasan ini, maka ia dapat mengetahui dirinya sendiri melalui hal-hal ini, yaitu, "jiwa tidak mengetahui dirinya sendiri kecuali sejauh ia mempersepsikan gagasan-gagasan itu. kasih sayang tubuh". Oleh karena itu, melalui gagasan tentang kasih sayang (gagasan tingkat pertama atau kedua) pengetahuan tentang jiwa terjadi. 

Sekarang, ide-ide ini mungkin tidak memadai atau tidak tepat. Spinoza merinci gagasan tentang kasih sayang terhadap tubuh manusia tidak menyiratkan pengetahuan yang memadai tentang tubuh itu, atau tentang tubuh eksternal, atau tentang jiwa manusia itu sendiri. Dan pengetahuan yang memadai tentang jiwa manusia tidak serta merta menyimpulkan dari gagasan tentang kasih sayang apa pun terhadap tubuh manusia. Gagasan tentang kasih sayang tidak selalu berarti pengetahuan kita memadai. Jadi, apakah itu tidak pantas? Atau kapan pantas dan kapan tidak?

Seperti yang dijelaskan Spinoza dalam buku II bukunya Ethics , ide-ide yang tidak memadai bukanlah sesuatu yang jelas atau berbeda, melainkan dimutilasi dan membingungkan. Mereka "seperti konsekuensi tanpa premis", yang menegaskan mereka termasuk dalam pengetahuan jenis pertama, yaitu pengetahuan tentang opini atau imajinasi yang bersumber dari indra dan tanda. Sebaliknya, gagasan yang memadai termasuk dalam jenis pengetahuan atau akal kedua, atau jenis pengetahuan ketiga atau ilmu intuitif. Keberpihakan ditinggalkan di sini demi perspektif yang lebih lengkap dan jelas, yang dengannya kita dapat mengetahui sebab-sebabnya (pengetahuan jenis kedua) atau bahkan esensinya (pengetahuan jenis ketiga). Itulah sebabnya Spinoza mengatakan kedua jenis pengetahuan ini tentu benar.

Sekarang, ada sesuatu yang penting yang harus diperhatikan di sini. Membayangkan tidak persis sama dengan berbuat salah, Spinoza memperingatkan; Pertama-tama, karena tubuh tidak melakukan kesalahan. Dan kedua, karena gagasan yang tidak memadai tidak persis sama dengan gagasan yang salah. Yang tidak memadai menikmati realitas tertentu dalam filsafat Spinoza, dan ini sangat relevan dengan dimensi ontologis nafsu, karena nafsu, meskipun bukan hanya, merupakan gagasan yang tidak memadai. Di sisi lain, realitas kekurangan ini mempunyai implikasi, seperti yang akan kita lihat, pada konsepsi agama Spinozian.

Spinoza dengan jelas menyatakan dalam scholium proposisi 17 buku II Etika "imajinasi jiwa, jika dipertimbangkan dalam dirinya sendiri, tidak mengandung kesalahan apa pun; artinya, jiwa tidak salah dalam berimajinasi, tetapi hanya sejauh ia dianggap tidak memiliki gagasan yang meniadakan keberadaan benda-benda yang dibayangkannya hadir di dalamnya" (Spinoza). Untuk menjelaskan hal terakhir, Spinoza memberi kita beberapa contoh. Contoh kedua, di mana Spinoza mengembang sedikit lebih jauh, berkaitan dengan fakta ketika kita melihat Matahari, kita membayangkan matahari bergerak sejauh dua ratus kaki dari kita:

"suatu kesalahan yang tidak terletak pada imajinasi itu sendiri, tetapi pada kenyataannya, ketika kita membayangkannya seperti ini, kita mengabaikan jarak sebenarnya dan penyebab dari imajinasi itu. Bahkan jika nanti kita mengetahui jaraknya lebih dari enam ratus diameter Bumi dari kita, kita tidak akan berhenti membayangkan jaraknya dekat; Faktanya, kita tidak membayangkan Matahari begitu dekat karena kita mengabaikan jarak sebenarnya, namun karena esensi Matahari, sejauh mempengaruhi tubuh kita, tersirat dalam kasih sayang pada tubuh kita".

Spinoza kemudian menunjukkan kesalahan tidak terletak pada imajinasi itu sendiri. Gagasan yang tidak memadai bersifat parsial dan membingungkan, namun bukan berarti apa-apa. Ini bukanlah ketiadaan seperti kepalsuan. Dalam imajinasi kita tentang kedekatan Matahari bukan hanya ada sesuatu yang hilang, yaitu pengetahuan tentang hukum-hukum optik, tetapi ada kenyataan: kondisi itu sendiri. Dan dalam gagasan kita yang tidak memadai tentang kebebasan, tidak hanya ada ketidaktahuan tentang apa yang menentukan keinginan kita, tetapi sesuatu yang positif: pengetahuan tentang apa yang kita inginkan.

Ada sesuatu yang positif dalam ketidakcukupan. Ide-ide yang tidak memadai kekurangan sesuatu, yaitu pengetahuan tentang sebab-sebab tertentu, dan oleh karena itu, ide-ide tersebut mungkin salah, tetapi itu tidak berarti ide-ide tersebut tentu saja salah. Seperti yang Domnguez tunjukkan, "gagasan yang tidak memadai terkadang menjadi penyebab kesalahan, namun belum tentu salah". Kepalsuan terdiri dari perampasan pengetahuan dan bukan keberpihakan yang mendefinisikan ide-ide yang tidak memadai. Jika hal ini terjadi, yaitu jika kepalsuan identik dengan ketidaklengkapan, setiap gagasan manusia akan salah, dan hal ini, sebagaimana diperingatkan Domnguez, sangat anti-Spinozist. Dengan ini, kita masuk sepenuhnya ke dalam pertanyaan yang kita ajukan: realitas kekurangan.

Dalam proposisi 36 buku II Spinoza menulis: "Ide-ide yang tidak memadai dan membingungkan saling mengikuti dengan kebutuhan yang sama seperti ide-ide yang memadai, yaitu jelas dan berbeda". Proposisi ini menunjukkan, menurut Vidal Pea, ketidakcukupan adalah elemen penting dari realitas, yang berarti gagasan yang tidak memadai, dan nafsu, bukanlah penampilan. Lebih jauh lagi, dalam hal nafsu dapat dikatakan lebih kuat hal itu bukan sekedar penampakan, melainkan suatu kenyataan, karena nafsu bukan hanya sekedar gagasan, tetapi -- sebagaimana dikemukakan dalam definisi III buku III Etika kondisi tubuh. Dan tubuh, menurut Spinoza, tidak melakukan kesalahan.

Namun, ada hal yang lebih perlu dikatakan mengenai ide-ide yang memadai, karena ide-ide tersebut berlawanan dengan ide-ide yang tidak memadai. Dalam pengertian ini, Spinoza menegaskan fondasi jenis pengetahuan atau nalar kedua terletak pada kesamaan semua hal, yang tidak dapat dipahami kecuali secara memadai. Oleh karena itu, jiwa semakin mampu memahami banyak hal secara memadai, semakin banyak kesamaan yang dimiliki tubuhnya dengan tubuh lainnya. Ini berarti jiwa memperoleh pengetahuan tentang jenis kedua atau pengetahuan, yaitu, ide-idenya memadai, ketika ia memperoleh perspektif yang lebih lengkap, ketika ia membentuk gagasan-gagasan umum, tentang apa yang sama pada satu tubuh dan tubuh lainnya. 

Sekarang, kita hanya dapat membentuk gagasan-gagasan umum ketika kasih sayang yang membahagiakan terjadi, yaitu ketika tubuh kita mempengaruhi tubuh lain yang mempunyai sifat yang sama. Gagasan umum menganggap pertemuan antara dua badan. Dengan cara ini, yang ingin saya tekankan adalah dalam pengetahuan jenis atau nalar kedua, dan dalam gagasan-gagasan memadai yang termasuk dalam jenis ini, terdapat padanan jasmani yang tidak dapat diabaikan. Kesetaraan jasmani ini adalah suatu badan yang selaras dengan badan-badan lainnya.

Jadi, kita dapat menyimpulkan dengan kembali ke pertanyaan tentang singularitas jiwa manusia, dan sekali lagi menunjukkan, dengan cara lain, kekhasan tersebut terdapat dalam pengetahuan, yang, bagaimanapun, memiliki padanan jasmani yang tidak dapat diabaikan. Kasih sayang terhadap tubuh memiliki kepentingan mendasar dalam ontologi Spinoza dan teori pengetahuannya. Nah, sederet konsekuensi penting bisa diambil dari tesis ini.

Di satu sisi, pentingnya kasih sayang dan gagasan kasih sayang yang diberikan di sini, dan yang telah kita lihat terutama mengacu pada realitas dan kesempurnaan tubuh serta realitas dan kesempurnaan jiwa manusia yang setara, merupakan pengakuan. dari nilai ontologis yang mereka sayangi. Dan pengaruhnya, sebagaimana didefinisikan Spinoza dalam buku III, adalah kasih sayang pada tubuh dan, pada saat yang sama, gagasan dari kasih sayang tersebut. Afek dan nafsu merupakan wacana psikofisik yang merupakan ekspresi kesatuan antara tubuh dan jiwa yang menjadi objek analisis di sini. Lebih jauh lagi, dan sejauh itu, mereka memungkinkan kita untuk merenungkan masalah pikiran-tubuh dari perspektif baru, memungkinkan kita untuk membedakan apa yang umum bagi keduanya dan apa yang disebabkan oleh masing-masing. 

Oleh karena itu, pengaruhnya adalah cara-cara keberadaan dari cara-cara yang merupakan tubuh dan jiwa, dan dengan demikian mereka adalah cara-cara kesatuan tubuh dan jiwa yaitu manusia. Oleh karena itu, pengaruh adalah cara hidup manusia. Hal yang sangat manusiawi yang kita tanyakan pada diri kita sendiri sepanjang penelitian ini berkaitan dengan pengetahuan, tetapi dengan tubuh dan, dengan cara ini, berkaitan, dan mungkin terutama, dengan pengaruhnya. Bagi Spinoza hakikat manusia, sebagaimana telah kami kemukakan di awal penelitian ini, adalah hasrat.

Sekarang, ada konsekuensi kedua yang perlu diperhatikan. Dan faktanya adalah gagasan-gagasan yang tidak memadai dan, secara umum, mekanisme imajinatif yang ditemukan pada asal mula agama, menikmati kenyataan yang dikaitkan dengan nafsu. Ini berarti sama seperti tidak mungkin untuk sepenuhnya menghapuskan gagasan-gagasan dan nafsu-nafsu kita yang tidak memadai, demikian pula tidak mungkin untuk sepenuhnya menghilangkan agama dalam salah satu dari dua ekspresi yang telah kita bedakan sebelumnya. Sama seperti kesedihan kita yang tidak dapat sepenuhnya dihilangkan, begitu pula gagasan keagamaan yang didasarkan pada nafsu ini tidak dapat sepenuhnya dihilangkan. 

Kita adalah hasrat, dan bergantung pada jenis kehidupan yang kita miliki, dibimbing atau tidak oleh akal dan kegembiraan, hasrat itu akan diubah menjadi kasih sayang aktif yang rasional atau, sebaliknya, akan diekspresikan dengan buruk dalam kesedihan. Namun, sebagaimana terdapat terapi terhadap nafsu, terdapat terapi keagamaan tertentu dalam filsafat Spinoza. 

Dengan demikian, kita dapat meninggalkan gagasan-gagasan keagamaan yang tidak memadai yang diwarisi dari tradisi (yaitu agama-agama yang sudah mapan seperti Yudaisme, Kristen atau Islam) demi gagasan yang memadai tentang agama alamiah, yaitu yang diungkapkan oleh cahaya alami atau alasan. Dan ini, di satu sisi, berkat politik yang didasarkan pada akal budi dan nafsu serta kasih sayang yang menggembirakan, serta penafsiran Kitab Suci yang cermat, yang prinsip-prinsipnya tercermin dalam Risalah Teologis-Politik.

Tesis ini tidak boleh mengarah pada kesimpulan yang salah agama alamiah dan filsafat adalah sama. Faktanya, Spinoza menegaskan untuk menghindari konflik agama yang merajalela dan terus terjadi hingga saat ini, penting untuk membedakan antara filsafat dan iman. Dalam bab XIV Risalah Teologis-Politik Spinoza menunjukkan:

"Antara iman atau teologi dan filsafat tidak ada komunikasi atau afinitas. Memang tujuan filsafat tidak lain adalah kebenaran; Sebaliknya, keimanan yang telah banyak kita buktikan tidak lain adalah ketaatan dan ketakwaan. Di sisi lain, landasan filsafat merupakan gagasan umum dan harus diambil dari alam saja; Di sisi lain, landasan iman adalah cerita dan bahasa, dan hal itu harus diambil hanya dari Kitab Suci dan wahyu. 

Oleh karena itu, keimanan memberikan kebebasan maksimal kepada setiap orang untuk berfilsafat, sehingga mereka dapat memikirkan apa pun yang diinginkannya, tanpa menimbulkan kejahatan; dan hanya mengutuk sebagai bidah dan skismatis mereka yang mengajarkan opini dengan tujuan menghasut perselisihan, kebencian, perdebatan dan kemarahan; dan sebaliknya, ia hanya menganggap setia mereka yang mengundang keadilan dan amal sejauh akal dan kemampuan mereka mengizinkannya".

Oleh karena itu, konsepsi Spinoz tentang agama sangatlah kompleks. Buktinya adalah beragamnya penafsiran yang ditawarkan sepanjang sejarah. Spinoza dapat tampil sebagai seorang ateis, dalam versi yang terkenal atau berbudi luhur, tetapi sebagai seorang Yahudi anti-Semit. Dan bahkan bisa menjadi model Yahudi sekuler di Israel masa

Di sisi lain, konsekuensi lain yang didapat dari cara Spinozian memahami manusia adalah keunggulan jiwa manusia tidak terletak, seperti yang kadang-kadang diasumsikan, pada jiwa yang memiliki kekuatan absolut yang dipahami sebagai kehendak bebas. , atau bahkan sebagai pemahaman mutlak. Faktanya, prasangka kehendak bebas sangat terkait, seperti yang dijelaskan Spinoza dalam lampiran buku I Etika , dengan antropomorfisme ketuhanan dan prasangka finalis yang merupakan ciri khas agama tradisional tertentu. 

Dalam proposisi 48 buku II ia menulis: "Tidak ada kehendak yang mutlak atau bebas dalam jiwa, tetapi jiwa bertekad untuk menghendaki ini dan itu karena satu sebab, yang ditentukan oleh sebab lain, dan ini pada gilirannya oleh sebab lain." , dan seterusnya hingga tak terhingga". 

Oleh karena itu, bukanlah kehendak bebas yang mendefinisikan manusia. Kami adalah keinginan. Keunggulan kita, yaitu kebajikan kita terletak pada ekspresi secara aktif atau rasional keinginan kita. Orang yang bebas, berbudi luhur, dan bahagia - seperti ajaran Spinoza - adalah orang yang kuat, tegas, dan murah hati. Namun kekuatan, serta keteguhan dan kemurahan hati yang dimilikinya, tidak lain hanyalah hasrat aktif, yaitu kasih sayang rasional. Di dalam kasih sayang itulah pada akhirnya bersemayam hakikat manusia, serta keunggulan dan keutamaannya.

Citasi:

• A Spinoza Reader: The Ethics and Other Works. Edited and translated by Edwin Curley. (Princeton: Princeton University Press, 1994)

• Lloyd, Genevieve. Spinoza and the "Ethics". (London: Routledge, 1996).