Elemen pertama ditafsirkan oleh Nietzsche bukan sebagai semacam realisme yang berupaya merefleksikan keprihatinan masyarakat, namun sebagai upaya untuk menanamkan kebijaksanaan, mendidik mereka, dan menjadikan mereka berbudi luhur. Yang kedua tampaknya menghancurkan asal muasal tragedi tersebut, yaitu bagian refrainnya, musiknya. Yang ketiga, Nietzsche tampilkan sebagai upaya untuk 'menyadarkan' publik akan drama yang disaksikannya, yang memberinya kekuatan untuk merasionalisasi dan merefleksikan nasibnya. Â Nietzsche menafsirkan kecenderungan rasionalis ini sebagai ketidakseimbangan antara Apolonia dan Dionysian sehingga merugikan Dionysian. Ketimpangan ini dimaknai sebagai simbol dekadensi, pembusukan, suatu kebudayaan yang sedang merana.
Dengan dilupakannya Dionysian, yang mewakili naluri, pesta pora seksual, kegembiraan, kebebasan, kegilaan, simbol kegairahan hidup, aspek penting kehidupan manusia dikesampingkan, yaitu dunia batin mereka. Dunia batin ini, sisa dari kebinatangan kita yang liar, Â menampung naluri kekejaman kita, yang, ketika ditekan, secara diam-diam mencari jalan keluar melalui berbagai cara, contoh terbaiknya adalah seni.
Penting untuk dicatat  konsepsi seni Nietzsche, atau lebih tepatnya, fungsinya, berubah sepanjang karyanya, namun tetap terkait dengan dunia batin, dengan kehidupan naluriah. Oleh karena itu, dalam karya-karya pertamanya, seni tampak dipahami sebagai sesuatu yang "mampu membalikkan gagasan-gagasan menjijikkan tentang sifat keberadaan yang menakutkan dan absurd dan mengubahnya menjadi representasi yang memungkinkan manusia untuk hidup; Artinya, seni adalah bagian dari ilusi atau kebohongan yang memungkinkan manusia menghadapi kesulitan yang melekat pada kehidupan manusia dan, dalam pengertian ini, memiliki efek balsamic.
Di sisi lain, lebih tepatnya, Nietzsche menganggap  agar ada seni, ia harus terlebih dahulu memanifestasikan dirinya dalam diri senimannya dalam bentuk fisiologis mabuk (atau mabuk). Manifestasi fisiologis tersebut merupakan hasil respon naluriah, di antaranya naluri kekejaman yang mengakibatkan 'mabuk kekejaman' yang disertai dengan "perasaan penuh dan intensifikasi kekuatan".
Dalam keadaan mabuk ini, Nietzsche melanjutkan, "seseorang memperkaya segala sesuatu dengan kelebihannya sendiri: apa yang dilihatnya, apa yang diinginkannya, dilihatnya membengkak, kencang, kuat, dipenuhi energi. Orang dengan keadaan seperti itu mengubah segala sesuatu hingga hal-hal tersebut mencerminkan kekuatannya, - hingga hal-hal tersebut mencerminkan kesempurnaannya. Keharusan mengubah sesuatu menjadi sesuatu yang sempurna adalah -- seni. Bahkan segala sesuatu yang tidak menjadi milik manusia dalam keadaan seperti itu, bagaimanapun, menjadi kesenangan tersendiri; "Dalam seni, manusia menikmati dirinya sendiri sebagai kesempurnaan.
Kekejaman, ingatan dan hukuman. Salah satu teks Nietzsche yang menawarkan kemungkinan interpretasi paling besar adalah Tentang Kegunaan dan Kerugian Sejarah bagi Kehidupan (1874). Faktanya, teks ini telah dianggap oleh beberapa penerjemah dan pembaca Nietzsche sebagai bagian dari 'kanon antihistorisisme. Tentu saja, Nietzsche, dalam teks tersebut, membela gagasan  "ada keadaan terjaga, dari perenungan, dalam arti sejarah, yang mana yang hidup dirusak, dan akhirnya dihancurkan, baik di kota, di suatu budaya, atau di dalam manusia." Dengan kata lain, terlalu banyak sejarah dapat menjadi sumber ketidakbahagiaan umat manusia, serta kecenderungan yang dapat menyebabkan suatu kebudayaan menjadi dekaden.
Dalam hal ini, Nietzsche mengatakan kepada kita  demi kesehatan yang baik dari seorang individu atau suatu masyarakat "tergantung pada mengetahui secara adil dan tepat apa yang harus dilupakan dan apa yang harus diingat". People Men Harus ada keseimbangan antara kemampuan kita untuk melupakan dan kemampuan kita untuk mengingat (memori). Kedua kekuatan aktif tersebut berada dalam semacam hubungan tegang yang terkadang mengakibatkan terhentinya salah satu kekuatan tersebut.
Nietzsche menggambarkan hubungan ini dalam kapasitas manusia yang sah untuk membuat janji dan sebagai konsekuensinya rasa tanggung jawab. Dalam kasus seperti itu, ingatan menang atas kemampuan kita untuk melupakan, karena dalam membuat janji dan merasa bertanggung jawab dalam hal ini, kebutuhan untuk selalu menjaga masa kini dipaksakan agar tidak mengingkari janji. Dengan cara ini, kemampuan kita untuk mengingat, ingatan kita, tidak dapat disangkal terkait dengan perkembangan naluri dominan yang kita sebut hati nurani.
Kesadaran, sebaliknya, dipahami oleh Nietzsche sebagai 'buah akhir' tidak hanya dalam hubungannya dengan evolusi alam, tetapi  dalam hubungannya dengan manusia itu sendiri. Dengan kata lain, di balik perkembangan kesadaran terdapat sejarah panjang di mana ingatan pertama-tama harus berkembang, namun hal ini "tidak pernah terjadi tanpa darah, kemartiran, pengorbanan; pengorbanan dan upaya yang paling menakutkan (di antaranya, pengorbanan anak sulung), mutilasi yang paling menjijikkan (misalnya, pengebirian), bentuk ritual paling kejam dari semua aliran sesat agama (dan semua agama, pada hakikatnya, adalah sistem kekejaman ) semua ini berawal dari naluri yang tahu bagaimana merasakan kesakitan sebagai alat bantu mnemonik yang paling kuat."
Dengan kata lain, manusia, untuk memperbaiki ide, menghafalnya, dan menjaganya tetap ada, harus melakukan praktik dan bentuk hukuman yang paling kejam dan mengerikan. Dengan mengingat hal ini, Nietzsche mengajak kita untuk berpikir tentang teror dan kekejaman yang mendasari banyak hukum dan bentuk hukuman yang memiliki tujuan "mencapai kemenangan melawan kapasitas untuk melupakan dan menjaga kehadiran budak-budak instan ini." [manusia] dan nafsu, beberapa tuntutan primitif untuk hidup berdampingan secara sosial."
Secara khusus, Nietzsche mencantumkan beberapa praktik dan hukuman yang sebelumnya digunakan di Jerman dan negara-negara Eropa lainnya untuk membangun ingatan, menghindari kemungkinan terjadinya perilaku antisosial di masa depan, dan memperbaiki dorongan-dorongan tertentu, yaitu: rajam, roda, roda, dan lain-lain. penusukan, pemotongan, dan lain-lain. Selain itu, kita dapat menambahkan beberapa yang digunakan oleh Holy Office, misalnya rak, garrucha, siksaan air, 'pemurnian jiwa', dan lain-lain.
