Manusia adalah Binatang Paling Kejam

Seperti yang kami katakan sebelumnya, bagi Nietzsche, kehidupan naluriah mengarahkan apa yang disebut perilaku sadar kita. Faktanya, Nietzsche bahkan mengklaim  "sebagian besar pemikiran sadar seorang filsuf diam-diam dipandu oleh nalurinya dan dipaksa oleh naluri tersebut untuk mengikuti jalan tertentu." Dengan kata lain, di balik manifestasi kehidupan sadar semacam itu, terdapat "tuntutan fisiologis yang bertujuan melestarikan spesies kehidupan tertentu".

Naluri ini telah ditenangkan, namun akhirnya berbalik melawan manusia sendiri. Begitulah asal mula apa yang disebut Nietzsche sebagai 'hati nurani yang buruk' dan yang muncul ketika naluri kebebasan , yang merupakan ciri khas manusia, diredakan, namun akhirnya melampiaskan diri dan melampiaskannya pada dirinya sendiri, sehingga  menyiratkan suatu bentuk kekejaman. Misalnya, Nietzsche mengajak kita untuk berpikir tentang bagaimana kasih sayang, cinta terhadap sesama, dan bentuk-bentuk perilaku altruistik lain yang diajarkan agama Kristen diubah menjadi nilai-nilai moral , namun nilai-nilai tersebut melibatkan bentuk kekejaman terhadap diri sendiri.

Di sinilah tema utama kami muncul: kekejaman. Kekejaman sebenarnya  merupakan naluri yang dijinakkan, namun selalu berusaha melepaskan ketegangan. Dalam proses ini, dorongan untuk melakukan kekejaman , warisan hewani kita, akhirnya berbalik melawan manusia itu sendiri.

Nietzsche menyatakan  "hampir segala sesuatu yang kita sebut "kebudayaan yang lebih tinggi" didasarkan pada spiritualisasi dan pendalaman kekejaman itulah; "hewan liar" itu tidak dibunuh sama sekali, ia hanya hidup, makmur  ia telah diilahikan." Maksudnya, dalam semua manifestasi budaya, khususnya yang disebut 'kebudayaan tinggi', bahkan 'dalam sensasi metafisika yang tertinggi dan paling halus' mereka mengandaikan adanya kekejaman sebagai suatu dorongan yang memotivasi.

Sebagai contoh, Nietzsche menemukan arus bawah yang kejam yang tersembunyi di dasar pencarian pengetahuan manusia yang tiada henti. Dalam hal ini, beliau mengatakan kepada kita  "melakukan sesuatu dengan cara yang mendalam dan radikal sudah merupakan sebuah pelanggaran, sebuah keinginan untuk melakukan sesuatu yang merugikan terhadap kehendak fundamental dari roh, yang ingin terus-menerus mengarah pada penampilan dan permukaan, Dalam setiap keinginan untuk mengetahui, sudah ada setetes kekejaman."

Hal ini mengasumsikan  kekejaman, dari perspektif Nietzschean, tidak hanya direduksi menjadi suatu dorongan hati atau, dengan kata lain, bukan hanya dorongan hati manusia, melainkan merupakan bagian yang melekat pada segala sesuatu. Kekejaman, sebagai akibatnya, nampaknya mengganggu semua aspek kehidupan itu sendiri, karena, "hidup, ini berarti: menjadi kejam dan keras kepala terhadap segala sesuatu yang menjadi lemah dan tua dalam diri kita. Artinya, proses penghidupan, penciptaan kehidupan yang melimpah, melibatkan dorongan esensial yang dipuaskan dengan kekejaman, yang merupakan salah satu kesenangan tertua umat manusia, dalam setiap perwujudan kegembiraannya.

Tentu saja, Nietzsche percaya  manusia pada dasarnya kejam, yaitu bagian dari sifat hewani yang tidak dapat mereka hilangkan. Oleh karena itu, manusia  tampil sebagai makhluk yang paling kejam terhadap dirinya sendiri, karena ia menciptakan serangkaian fiksi 'dosa', 'penebusan dosa', yang tidak lain hanyalah merepresentasikan bentuk-bentuk kekejaman terhadap manusia itu sendiri.

Secara umum, kekejaman bukan hanya karakteristik dunia batin manusia dan diwujudkan dalam produk manusia, bahkan dalam manifestasi selera manusia yang paling halus, selain itu, Nietzsche mengaitkannya, secara antropomorfik, dengan hal-hal itu sendiri, yang mentransformasikannya menjadi sebuah motivasi. dorongan kehidupan dan manifestasinya yang paling meriah. Oleh karena itu, kami menganggap penting untuk mengeksplorasi bagaimana kekejaman memanifestasikan dirinya dalam berbagai manifestasi budaya, yaitu: seni.

Kekejaman dan seni. Hubungan antara kekejaman dan seni dapat ditemukan di awal The Birth of Tragedy (1872) . Dalam teks ini, Nietzsche membela gagasan  "evolusi seni terkait dengan kepalsuan Apollonian dan Dionysian; dengan cara yang sama reproduksi kehidupan bergantung pada dualitas jenis kelamin, hidup berdampingan di tengah perjuangan terus-menerus yang hanya sesekali terganggu oleh gencatan senjata rekonsiliasi." (2009a: 50) Secara khusus, Nietzsche berpendapat  justru inilah asal muasal tragedi Attic.

Apollonian dan Dionysian, keduanya merupakan kekuatan naluriah yang berfungsi sebagai insentif, yang pertama, seni plastik (patung dan puisi epik) dan, yang kedua, seni non-plastik (musik, tari). Dorongan yang satu dan yang lainnya memanifestasikan dirinya dalam fenomena fisiologis seperti tidur dan mabuk. Secara fisiologis, yang pertama mempengaruhi mata atau penglihatan dan kemampuan menghasilkan gambaran secara umum dan yang kedua mempengaruhi emosi (dunia afektif). 

Persoalan yang dihadirkan Nietzsche kepada kita adalah keseimbangan unsur-unsur yang memotivasi lahirnya tragedi Yunani seolah-olah telah rusak sehingga menyebabkan punahnya sebuah genre. Di sinilah Nietzsche, dengan pena siap, meluncurkan dirinya melawan unsur-unsur dan aktor-aktor yang dianggapnya bertanggung jawab atas kemunduran tragedi, yaitu: Euripides dan Socratisme.

Hubungan antara Euripides dan Socratisme, bagi Nietzsche, terlihat jelas dalam modifikasi yang dilakukannya terhadap tragedi tersebut. Misalnya, Euripides memperkenalkan penonton ke panggung,  secara bertahap mengurangi penggunaan bagian refrain dan memperkenalkan apa yang disebut Nietzsche sebagai 'prolog Euripidean'.