Apa Itu Waktu

Apa Itu Waktu

Cakra Manggilingan perputaran "Ruang dan Waktu" pada [a] Buwono Agung {makrokosmos], masyarakat, bangsa negara, dan internasional [dunia]; [b]  Buwono Alit [mikrokosmos], pribadi atau keluarga; dan [c] Buwono Langgeng [abadi], lahiriah batiniah_ ada menuju kematian [yang abadi adalah kematian] manusia; hidup ini seperti mampir minum atau pergi kepasar hanya sebentar;

Dan untuk menjawab Apa Itu Cakra Manggilingan, saya akan meminjam reragka pemikiran filsafat waktu dalam sudut pandang filafat barat, dalam tradisi yang dibahas dalam kampus dan perguruan tinggi. Topik waktu, yang berulang kali menduduki sains dan publik di abad ke 20, sekali lagi memperoleh signifikansi dan daya ledak khusus dalam dua dekade terakhir. Berbagai bidang keilmuan di mana topik waktu saat ini sedang mengalami ledakan baru berkisar dari ilmu alam dan kognitif hingga humaniora, ilmu sosial, sejarah, sastra, media dan linguistik hingga bidang kedokteran atau hukum, teknik dan ekonomi. Dalam situasi ini, yang dicirikan oleh pluralitas konsep waktu yang heterogen, pemeriksaan filosofis terhadap masalah waktu menjadi sangat penting.

Inti dari filosofi waktu saat ini adalah upaya untuk menghubungkan berbagai konsep waktu yang berkembang dalam masing masing disiplin ilmu satu sama lain. Pertimbangan berikut ingin memberikan kontribusi teoritis mendasar untuk proyek ini. Untuk tujuan ini, pada bagian pertama saya menyiapkan tiga kecenderungan dasar yang mewakili strategi solusi yang berbeda untuk tugas yang ditandai dari hubungan interdisipliner dari konsep waktu yang berbeda. Pada bagian kedua, saya mencoba mengaitkan salah satu dari tiga kecenderungan ini, yang menurut saya sangat layak untuk memecahkan masalah yang ada, dalam sejarah filsafat, kembali ke Kant dan Heidegger, dan membuatnya masuk akal secara argumentatif.

Kecenderungan dasar pertama dari filosofi waktu modern dapat digambarkan sebagai kecenderungan untuk membakukan pemahaman kita tentang waktu. Protagonis kecenderungan penyatuan yakin aspek waktu harus dianggap sebagai titik Archimedean baru yang menyatukan pengalaman kita sehari hari tentang diri kita sendiri dan dunia dengan teori teori ilmiah yang kita bentuk tentang manusia dan alam. Titik kesatuan ini, menurut argumen selanjutnya, telah ditekankan berulang kali dalam filsafat (misalnya oleh von Baader, Schelling, Bergson atau Whitehead), tetapi telah terlalu lama diabaikan oleh ilmu pengetahuan alam dan teknologi.

Baru pada paruh kedua abad kita, konsep waktu global dikembangkan dan dioperasionalisasikan secara matematis dalam kerangka apa yang disebut teori swaorganisasi  di persimpangan fisika, kimia, dan biologi, yang memungkinkan untuk mengatasi dualitas lama waktu alam dan waktu sejarah. Ini menandai penyelesaian konflik antara pemikiran kontemporer fisik dan filosofis yang menjadi ciri khas filsafat kontemporer pada awal abad ke 20.  Dalam pengertian ini, Hermann Lubbe, misalnya, menunjukkan dari perspektif filosofis bahkan untuk struktur temporal kesejarahan, yang menurut Heidegger dan teori hermeneutika yang mengikutinya dihasilkan secara eksklusif dari hubungan diri subjek yang membentuk makna, memang benar itu sebenarnya adalah struktur yang acuh tak acuh terhadap area subjek dari semua sistem terbuka dan dinamis.  

Tesis konvergensi Lubbe dapat didasarkan pada pertimbangan salah satu pendiri self organizational theory of time research. Pada awal tahun 1973, ahli kimia dan pemenang Hadiah Nobel Ilya Prigogine mencatat sehubungan dengan teori proses ireversibel yang dikembangkannya: Apapun masa depan ide ide ini, menurut saya dialog antara fisika dan filsafat alam dapat dimulai pada dasar baru. Saya tidak berpikir saya melebih lebihkan dengan menyatakan masalah waktu secara khusus menandai pemisahan antara fisika di satu sisi, psikologi dan epistemologi di sisi lain.  

Fisika mulai mengatasi hambatan ini.  Dan dalam bab terakhir bukunya From Being to Becoming, yang ditulis pada tahun 1984, Prigogine menyatakan: Sungguh luar biasa melihat seberapa jauh beberapa hasil akhir [of natural science] telah diantisipasi oleh para filsuf seperti Bergson, Whitehead dan Heidegger, perbedaan utama adalah mereka hanya dapat mencapai kesimpulan seperti itu berbeda dengan ilmu alam, sedangkan kita sekarang mengamati wawasan ini tumbuh, bisa dikatakan, dari penelitian ilmiah.  

Tesis konvergensi, yang merupakan inti dari tren penyatuan, tidak menemukan persetujuan bulat dalam debat filosofis kontemporer. Fenomenolog Prancis Paul Ricoeur membantah hal ini dengan diagnosisnya tentang ketidakterbandingan waktu historis dan waktu alami yang tak terhindarkan. Pendekatan Ricoeur mengklarifikasi kecenderungan dasar kedua yang menjadi ciri filosofi waktu saat ini: kecenderungan untuk membagi waktu menjadi berbagai konsep waktu yang heterogen yang tidak dapat dikomunikasikan satu sama lain. Sebagai perwakilan dari kecenderungan pluralisasi ini,  Ricoeur menganggap pemutusan epistemologis antara waktu fenomenologis di satu sisi dan waktu astronomi, fisik, dan biologis di sisi lain tidak dapat diatasi. Dengan latar belakang diskontinuitas mendasar antara waktu tanpa kehadiran [waktu alam] dan waktu dengan masa sekarang [waktu sejarah], Ricoeur menggambarkan koherensi yang seharusnya dari dua pemahaman waktu yang heterogen sebagai semacam kontaminasi di mana konsep sejarah diekstrapolasi dari manusia lingkup ke lingkup alami [menjadi].

Dari perspektif Ricoeur, klaim teritorial timbal balik dari konsep perubahan (atau evolusi) dan sejarah memiliki 10tidak ada dasar dalam masalah ini dan oleh karena itu dapat ditolak. 11Karena, menurut penalaran Ricoeur, gangguan apa pun yang mungkin ada antara waktu dengan masa sekarang dan waktu tanpa masa kini, mereka mengandaikan perbedaan mendasar, yaitu antara saat ini yang sewenang wenang dan masa kini yang lebih tepat ditentukan oleh contoh ucapan. ,  yang dia tunjuk secara refleks.  Terhadap latar belakang ini, Ricoeur menunjukkan tampaknya tidak mungkin baginya membiarkan waktu fenomenologis sepenuhnya terserap dalam waktu alam, apakah itu waktu mekanika kuantum atau termodinamika, waktu pergolakan galaksi atau evolusi spesies. Menurut Ricoeur, struktur temporal waktu fenomenologis, yang berdimensi masa depan, masa lalu, dan masa kini, terungkap semata mata dalam medium narasi; dan bahkan dalam narasi Refigurasi waktu menjadi dapat dimengerti hanya sampai tingkat tertentu. Pada akhirnya, bagi Ricoeur, waktu menandai misteri dari pemikiran kita, yang menolak untuk diwakili dengan melingkupi keberadaan kita sedemikian rupa sehingga pemikiran tidak dapat mengejarnya. Sifat dasar negativistik teori waktu Ricoeur ini dapat ditemukan dalam bentuk yang berbeda dalam pemikiran filosofis Emmanuel Levinas abad ke 16 dan Michael Theunissen.

Kecenderungan dasar ketiga dari filosofi waktu saat ini paling baik dilihat jika seseorang menyadari asumsi dasar umum yang menghubungkan tesis konvergensi batin dan tesis tandingan dari divergensi waktu alami dan waktu sejarah yang tidak dapat ditandingi. Dalam kedua kasus tersebut, waktu dipahami sebagai struktur dasar universal yang menghindari kemungkinan sejarah dan perubahan budaya. Dengan demikian perwakilan dari kecenderungan penyatuan menganggap universalitas ontologis dari aspek temporalitas dibuktikan dengan kesatuan waktu alam ditafsirkan kembali sepanjang garis waktu sejarah.

 Meskipun berdebat dengan sangat berbeda, para pendukung teoretis waktu dari ketidakterbandingan sampai pada hasil yang serupa. Menurutnya, pluralitas waktu menunjuk pada kesatuan waktu yang negatif, yang menghindari representasi karena alasan mendasar, tetapi pada saat yang sama muncul sebagai fakta nyata dalam pengalaman ketidakterwakilannya. Beginilah cara Ricoeur melihat narasi totalisasi waktu historis dan klaim universal dari kategori metahistoris pemikiran historis yang terkait 20ditegaskan oleh ketidaktercapaian esensial dari lapisan fundamental fenomenologis dari pengalaman waktu kita.

Sehubungan dengan universalisme teoretis waktu, yang umum pada dua kecenderungan pertama, kecenderungan filosofis dasar ketiga, yang memainkan peran sentral dalam perdebatan waktu saat ini, menyimpang dari yang telah dibahas sebelumnya. Pendukung kecenderungan dasar ketiga, yaitu kecenderungan untuk menghistoriskan dan merelatifkan waktu, berangkat dari gagasan dasar peran yang dimainkan oleh waktu dalam pemahaman manusia tentang diri dan dunia adalah aspek budaya yang berbeda dan dalam budaya secara historis.  mengubah jaringan cara cara praktis berurusan dengan dunia. 

Pendekatan ini diadvokasi oleh pragmatis Amerika Richard Rorty tanpa memikirkan konsekuensi filosofis kontemporer secara sistematis. Menurut Rorty, pemikiran temporal yang radikal harus mengakhiri gagasan yang didasarkan secara teologis waktu dan kekekalan bersatu dalam diri manusia. Sebaliknya, Rorty berpendapat kita harus mencoba sampai pada titik di mana kita tidak lagi menyembah apa pun, tidak memperlakukan apa pun seperti dewa semu, di mana kita melihat segalanya,  bahasa kita, kesadaran kita, komunitas kita, sebagai produk waktu dan memperlakukan kebetulan.  Menurut Rorty, kita hanya berhasil melakukan ini jika kita tidak lagi membingungkan waktu, tetapi memahami kondisi waktu yang konkret yang menentukan hidup kita di wilayah yang berbeda dengan cara yang berbeda, secara refleks secara radikal, sebagai anak anak kebetulan.

dokpri

Masalah menghubungkan konsep waktu yang saat ini sedang dibahas dalam ilmu pengetahuan, serta pertanyaan tentang hubungan antara konsep ilmiah tentang waktu dan pemahaman kita sehari hari tentang waktu, harus disikapi secara pragmatis dengan latar belakang kecenderungan ke arah relativisasi dan historisisasi diwakili oleh Rorty. Dari perspektif Rorty, konvergensi antara kosakata waktu yang berbeda, yang ditekankan oleh perwakilan dari kecenderungan unifikasi, sama sekali tidak membuktikan kebetulan intrinsik antara waktu alam dan sejarah.  

Operasionalisasi matematis dan transfer yang sukses dari kosa kata waktu sejarah yang telah melayani kita hingga sekarang untuk tujuan deskripsi diri ke ranah alam hanya mengacu pada perubahan historis, fleksibilitas batin, dan ketergantungan kontekstual dari kosa kata yang canggih seperti kosa kata fisika.  atau matematika. Oleh karena itu, kosakata waktu yang berbeda yang kita gunakan untuk tujuan yang berbeda dan dalam konteks yang berbeda tidak dapat dipahami sebagai konvergen dalam arti intrinsik atau pada dasarnya tidak dapat dibandingkan dalam arti fenomenologis. Sebaliknya, mereka sendiri tunduk pada perubahan dari waktu ke waktu, di mana mereka terkait satu sama lain dan terpisah satu sama lain dalam berbagai cara dalam situasi sejarah yang berbeda.

Temporalisasi refleksif waktu yang diungkapkan dalam pertimbangan ini telah digariskan secara sastra oleh Robert Musil. Dalam novelnya The Man Without Qualities ia menulis: Kereta waktu adalah kereta yang menggulung relnya di depannya, sungai waktu adalah sungai yang membawa tepiannya. Rekan pengelana bergerak di antara dinding padat dan tanah padat, tetapi tanah dan dinding bergerak secara tak kentara seiring dengan pergerakan para pengelana dengan cara yang paling hidup.  Di dalam filosofi, refleksivitas radikal dari pemahaman modern tentang waktu yang diartikulasikan Musil di sini berbeda dalam setiap kasus Kant dan Heidegger.  Bagian kedua dari refleksi saya berkaitan dengan landasan ganda ini, yang pusatnya adalah konflik antara universalitas dan relativitas dalam pemahaman kita tentang waktu.

Waktu Kant dan Heidegger.  Teori waktu transendental filosofis yang disajikan oleh Kant dalam Estetika Transendental dari Kritik Akal Budi Murni (KABM) dapat dianggap sebagai Magna Carta filsafat waktu modern.  Di dalamnya, Kant mendefinisikan waktu secara refleksif, yaitu dengan menggunakan konstitusi dasar subjektivitas manusia, sebagai bentuk murni dari persepsi sensual. Hampir tidak ada teori filosofis yang sering disalahpahami seperti definisi Kant tentang waktu sebagai bentuk murni persepsi sensual. Kesalahpahaman standar adalah teori Kant menyangkal realitas waktu dan mereduksinya menjadi ilusi subyektif belaka. Kesalahpahaman ini tersebar luas tidak hanya di kalangan filsuf, tetapi di antara para ilmuwan.

Filsuf Inggris dan pendiri filsafat analitik bahasa pada masa itu, John ME McTaggart, dikutip di sini sebagai contoh signifikan dari kegigihan kesalahpahaman yang telah memantapkan dirinya dalam filsafat. Dalam esainya yang terkenal The Irreality of Time dia menulis: Sebaliknya, dalam filsafat, Spinoza, Kant, Hegel dan Schopenhauer memperlakukan waktu sebagai tidak nyata. Ilmuwan seperti Albert Einstein atau Kurt Godel mengikuti prasangka ini. Demikian tulis Godel, yang menurut pandangannya waktu ditentukan oleh relativitas keserentakan yang dibuktikan oleh Einstein  telah kehilangan rasa objektif. 

 Tampaknya, singkatnya, seseorang mendapat bukti jelas dari pandangan para filsuf yang, seperti Parmenides, Kant, dan kaum idealis modern, menyangkal objektivitas perubahan dan menganggapnya sebagai ilusi atau fenomena yang khas dari jenis persepsi kita.  Mirip dengan bagaimana Godel memuji karya Einstein sebagai bukti fisik untuk pandangan Kant yang seharusnya dirumuskan tentang ketidaknyataan waktu, McTaggart memuji karyanya sendiri sebagai varian analitik bahasa dari bukti ketidaktepatan waktu yang diduga diminta oleh Kant. Dalam pengertian ini McTaggart menulis: Saya percaya waktu itu tidak nyata.  Tetapi saya melakukannya karena alasan yang menurut saya tidak digunakan oleh filsuf mana pun yang telah saya sebutkan.

Pada titik ini akan mengarah terlalu jauh untuk mengembangkan bukti McTaggart secara lebih rinci. Singkatnya, bagaimanapun, dapat dikatakan apa yang dibuktikan McTaggart tidak lain adalah apa yang Kant sendiri telah tunjukkan sejak lama: yaitu bukan seperti yang diyakini McTaggart selimut ketidakrealitasan waktu, tetapi fakta waktu tidak memiliki subjek realitas independen . Itu perbedaan penting. Jika waktu tidak memiliki realitas subjek independen, itu berarti ia hanya kekurangan jenis realitas tertentu dan bukan realitas itu sendiri. Jadi, itu tidak berarti itu tidak nyata dalam arti umum dan ilusi belaka. Bahkan lebih:Tidak memiliki realitas subjek independen sama sekali bukan defisit yang merendahkan status keberadaan waktu relatif terhadap keberadaan benda benda lain.

Karena dan itulah yang dikatakan Michael Dummett dalam esainya sebagai bukti McTaggart tentang ketidaknyataan waktu di tahun 1960 an.  Pembelaan yang diajukan gagasan tentang realitas subjek independen, yang sepenuhnya dapat dideskripsikan itu sendiri adalah fiksi. Sebuah fiksi yang mengandaikan kita akan memiliki akses ke dunia di mana kita akan terhubung dengan batin, terlepas dari kondisi pengetahuan kita yang terbatas dalam arti pandangan makhluk yang murni dan semi ilahi. Fiksi inilah yang diakhiri Kant.

Berlawanan dengan dugaan McTaggart dan Godel dalam kutipan yang dikutip, itu sama sekali bukan tujuan Kant untuk mempertanyakan objektivitas waktu dalam arti waktu diratakan menjadi ilusi dan sekadar penampilan. Alih alih, penyambungan kembali waktu Kantian, yang dipahami oleh Newton dan Leibniz dalam tradisi skolastik sebagai struktur dunia subjek independen, ke subjek transendental mencoba membalikkan objektivitas waktu, dengan mempertimbangkan keraguan yang diungkapkan Hume dengan benar tentang Leibniz.  Tradisi Newtonian untuk yang baru, untuk membenarkannya dengan cara transendental filosofis. Inti dari alur pemikiran Kant terletak pada kenyataan waktu tidak dapat dihindari dan apriori yaitu, baginya: valid dan perlu secara universal jika dan hanya jika;

dokpri

Tetapi Kant menekankan intuisi indrawi sebagai dasar dari semua pengetahuan manusia berbeda dengan konsep pengetahuan Platonis yang berlaku dalam tradisi hingga Leibniz dan Newton, yang menurutnya hanya yang dapat dipahami yang dapat menjadi objek pengetahuan yang sebenarnya. Kalimat pertama Critique of Pure Reason atau Kritik Akal Budi Murni (KABM) mengandung tesis dasarnya. Bunyinya:Dengan cara apa pun dan dengan cara apa pun kognisi dapat berhubungan dengan objek, itu tetap melalui mana ia berhubungan langsung dengan hal yang sama, dan ke arah mana semua pemikiran bertujuan sebagai sarana, intuisi.   Tesis dasar tentang keutamaan intuisi sebagai syarat dasar dari kemungkinan semua pengetahuan manusia inilah yang harus diperhitungkan untuk memahami sejauh mana bukti Kant waktu adalah bentuk murni dari intuisi sensual

Tesis sederhana Kant, yang tidak diperhitungkan oleh Godel dan sebagian besar fisikawan lainnya yang telah berurusan dengan teori waktu Kant, adalah: Semua pengetahuan yang dapat diakses oleh kita manusia dan itu berarti: bagi kita manusia jika kita melakukan sains (misalnya fisika ) adalah sensual, yaitu pengetahuan temporal. Kant dengan demikian berusaha mengamankan objektivitas dan universalitas waktu secara tepat melalui subjektifikasi transendentalnya. Bagian berikut dari Estetika Transendental yang banyak dikutip mengungkapkan hubungan ini. Pada awalnya tampak seolah olah Kant benar benar ingin mengambil semua realitas dari waktu.

 Dia menulis: Waktu oleh karena itu hanyalah kondisi subyektif dari intuisi (manusia) kita (yang selalu sensual, yaitu sejauh kita dipengaruhi oleh objek) dan dengan sendirinya, terlepas dari subjek, tidak ada apa apa. Tetapi faktor penentu mengikuti kalimat berikutnya, yang biasanya tidak dikutip. Bunyinya: Namun demikian, itu harus objektif sehubungan dengan semua penampilan, dan akibatnya untuk semua hal yang dapat terjadi pada kita dalam pengalaman. Dalam pengertian ini, Kant berbicara tentang realitas empiris waktu, yaitu validitas objektifnya sehubungan dengan semua objek yang dapat diberikan kepada indra kita.

Selain kesalahpahaman tentang ketidaknyataan, penerimaan teori waktu Kant ditandai dengan defisit kedua dengan konsekuensi yang luas. Defisit ini kurang merupakan kesalahpahaman dalam arti sempit daripada kurangnya pemahaman, yaitu penyempitan pandangan dalam penerimaan. Melalui sudah di Schopenhauer dan Hegel menyamakan teori waktu Kant dengan teori waktu dari Estetika Transendental, aspek aspek yang menentukan dari pemikiran Kant tentang waktu berulang kali diabaikan.  Klaus Dusing mengungkapkan fakta ini dalam penyelidikannya terhadap teori waktu Kant dan penerimaan kritis modernnya dengan bantuan wawasan yang dihasilkan dari buku Heidegger, Kant and the Problem of Metaphysics (1929). Jadi menekankan pada awal penyelidikannya: Tentu saja, teori waktu Kant terkandung sangat tidak lengkap dalam estetika transendental dari Critique of Pure Reason ;penjelasan esensial dari teori ini dapat ditemukan di bagian berikut; Demikian pula dinyatakan dalam dari buku Kant Heidegger:Interpretasi berikut menunjukkan bagaimana waktu semakin bergerak ke pusat melalui tahapan individu dalam meletakkan dasar metafisika dan hanya dengan cara ini mengungkapkan sifatnya sendiri dengan cara yang lebih orisinal daripada yang dapat dilakukan oleh karakterisasi sementara dalam estetika transendental.  

Memudarnya Estetika Transendentalaspek teori waktu Kant yang mengarah ke masa depan didasarkan pada penyempitan perspektif yang lebih dalam yang tidak lagi dibahas oleh Dusing. Penyempitan ini terdiri dari fakta Kant sendiri secara eksplisit merelatifkan universalisasi transendental waktu yang telah dia capai tidak diakui. Sementara penyambungan kembali subjektivasi waktu Kantian ke subjek yang disengaja terbatas (Husserl) atau I yang hidup dengan durasi yang murni dan mengalir (Bergson) pada saat yang sama bertentangan dengan Godel menganut universalitas waktu sebagai dimensi yang membentuk subjektivitas subjek itu sendiri,  Kant telah mempertanyakan universalitas waktu, yang awalnya dia asumsikan sendiri. Dia membuka lapangan untuk diskusi

Relativisasi Kant tentang universalisasi waktu yang terjadi dalam Estetika Transendental tidak ditemukan dalam Estetika Transendental,  melainkan dikembangkan olehnya dalam konteks Logika Transendental.  Inti dari hal ini adalah perbedaan yang dibuat Kant dalam sebuah catatan tentang Pengurangan Transendental  antara waktu sebagai bentuk intuisi dan sebagai pandangan formal. Perbedaan itu sudah diperkenalkan secara substansial dalam teks utama yang dirujuk oleh catatan itu. Teks utama berbunyi: Kami memiliki bentuk bentuk apriori dari intuisi sensorik eksternal maupun internal dalam representasi ruang dan waktu, dan sintesis dari pemahaman manifold penampakan harus selalu sesuai dengan ini, karena hanya dapat mengambil tempatkan menurut formulir ini.  Tetapi ruang dan waktu bukan hanya bentuk bentuk intuisi indrawi, tetapi disajikan sebagai intuisi itu sendiri (yang mengandung manifold), yaitu dengan penentuan kesatuan manifold ini di dalamnya secara apriori (Estetika) adalah objeknya Estetika Transendental menurut pemahaman diri Kant sendiri, bukan bentuk persepsi seperti itu, tetapi konstruksi kuasi objektif: waktu sebagai persepsi formal.

Ini menjadi eksplisit dalam ucapan Kant, pertama berkenaan dengan ruang: Ruang yang dihadirkan sebagai objek (sebagaimana sangat dibutuhkan dalam geometri) mengandung lebih dari sekadar bentuk intuisi, yaitu penggabungan ragam,  yang diberikan sesuai dengan bentuk indrawi, menjadi representasi intuitif,  sehingga bentuk intuisi hanyalah sekedar Bermacam macam, tetapi intuisi formal memberikan kesatuan imajinasi. Dan dengan pandangan ke ruang dan waktu, komentar berlanjut: Dalam estetika, hanya menganggap kesatuan ini sebagai bagian dari sensualitas, hanya untuk mencatat ia terutama mendahului konsep, meskipun itu adalah sintesis yang bukan milik Indera yang melaluinya semua konsep ruang dan waktu pertama kali menjadi mungkin.

Karena melalui mereka (karena pemahaman menentukan sensualitas) ruang atau waktu pertama kali diberikan sebagai intuisi , kesatuan intuisi ini secara apriori dimiliki oleh ruang dan waktu, dan bukan konsep pemahaman.  Waktu disajikan sebagai satu kesatuan dalam Estetika Transendental, yang dalam diskusi [n] transendental tentang konsep waktu pada saat yang sama berfungsi sebagai landasan untuk teori umum tentang gerak itu sendiri sudah merupakan konsepsi waktu yang diobyektifkan, yaitu konsep yang mengandaikan sintesis konseptual atau kategoris. Konsep waktu linier yang terpadu inilah yang melalui analogi sepanjang garis garis menuju tak terhingga dijelaskan dan diuniversalkan oleh Kant dan secara epistemologis dilegitimasi dalam realitas empiris  paling tidak dalam pandangan fisika Newton. 

Namun, pada saat yang sama, konsep waktu kedua yang muncul di belakang konsep waktu yang diobyektifikasi menghindari penjelasan transendental filosofis. Untuk waktu sebagai bentuk intuisi dalam arti sempit membentuk cakrawala yang tidak lagi diterangi oleh Kant dalam Critique of Pure Reason, di mana waktu sebagai intuisi formal dapat didiskusikan terlebih dahulu.  Universalitas konsep waktu objektif dalam Estetika Transendental terdesentralisasi dan dengan demikian secara metodologis direlatifkan oleh dimensi cakrawala ini yang pada gilirannya tidak dapat ditangkap dalam istilah transendental filosofis. Dalam pengertian ini, Heidegger menunjukkan dalam yang telah disebutkan dari Interpretasi Fenonomenologis[n] tentang Kritik Kant atas Alasan Murni dari perspektif Kant intuisi formal bukanlah ide orisinal tetapi turunan. Ini menandai bidang di mana teori waktu Heidegger sendiri bergerak.

Heidegger mengembangkan analisisnya tentang temporalitas di bagian kedua dari bagian pertama Being and Time (1927). Dalam melihat karya utama awal Heidegger yang terpisah pisah, dua hal harus dibedakan: yang tidak terealisasi, tetapi hanya mengisyaratkan, keseluruhan pelaksanaan ontologi fundamental, dan analisis keberadaan yang dilakukan secara faktual. Berikut ini saya akan berkonsentrasi pada analisis temporalitas yang dikembangkan di bagian kedua dari Being and Time,  berjudul Dasein und Zeitlickeit.  Perspektif keseluruhan fundamental ontologis dari karya tersebut hanya digunakan sejauh ia memiliki dampak langsung pada analisis temporalitas.

Tidak seperti Husserl dan Bergson, yang tidak menghubungkan teori waktu mereka secara langsung dengan Kant, pemikiran Heidegger awal berkembang dalam konfrontasi langsung dengan akal murni Kant dan diungkapkan dengan jelas dalam buku Kant and the Problem of Metaphysics, yang diterbitkan pada tahun 1929, serta dalam bagian bagian dari Kant ditemukan dalam Being and Timeitu sendiri. Konfrontasi langsung Heidegger dengan Kant menuntunnya untuk mengambil pendekatan teoretis terhadap masalah waktu, yang sudah mencakup kritik nalar murni. ditentukan dan dipertahankan oleh Bergson dan Husserl. Masalah waktu sebagai bentuk murni dari persepsi sensual, yang tetap terbuka di Kant dan telah dirumuskan kembali oleh Bergson dan Husserl menjadi pertanyaan tentang temporalitas batin dari subjektivitas, menjadi Heidegger pertanyaan tentang cara yang benar benar praktis di mana keberadaan manusia adalah.  dikandung dalam hal waktu.

Dasein adalah istilah Heidegger untuk apa yang disebut Kant sebagai subjek atau saya pikir. Heidegger berpendapat Kant mereduksi subjek transendental menjadi aspek pengetahuan teoretis dengan menempatkannya sebagai Saya pikir. Menurut Heidegger, manusia pada dasarnya bukanlah makhluk yang bertujuan untuk mengetahui yang ada. Melainkan, sebagai sebuah eksistensi, dia adalah sebuah wujud yang telah terlempar ke sana nya, yang tidak hanya mulai membangun hubungan kognitif dengan dunia luar secara artifisial dan retrospektif, tetapi selalu menemukan dirinya dalam hubungan praktis dengan dunia luarnya.  lingkungan konkret untuk apa yang di tangan menemukan.

Dalam pengertian ini, Heidegger menentang Kant: Aku bukan hanya Aku berpikir tetapi Aku memikirkan sesuatu.  Dan dia menjelaskan: Kant menghindari memotong ego dari pemikiran, tetapi tanpa menempatkan Saya pikir itu sendiri dalam esensi penuhnya sebagai Saya memikirkan sesuatu dan di atas semua itu tanpa praanggapan ontologis untuk Saya memikirkan sesuatu untuk dilihat sebagai penentuan dasar diri. Pengandaian ini adalah keberadaan Dasein di dunia. Namun, karena Kant tidak [melihat] fenomena dunia,  wawasan dasar Heidegger harus tetap terhalang baginya:Dengan mengatakan aku, keberadaan mengungkapkan dirinya sebagai berada di dunia.

Mirip dengan Kant, Heidegger menanyakan tentang kondisi kemungkinan. Baginya, bagaimanapun, ini tidak secara abstrak tentang kondisi kemungkinan pengetahuan,  tetapi secara konkret tentang kondisi kemungkinan keberadaan kita di dunia.  Pada bagian kedua, Heidegger menyingkap struktur dasar eksistensial dari temporalitas sebagai dimensi dasar yang mendasari struktur perawatan Dasein, yang ia uraikan pada bagian pertama Being and Time.  Merujuk kembali ke Kierkegaard, dia menjelaskan gerakan ganda di mana Dasein membawa dirinya ke dalam Da, yaitu terbuka untuk dirinya sendiri dan dunia, sebagai peristiwa temporal ganda. Gerakan parsial pertama dari peristiwa ini terdiri dari berlari maju ke masa depan.  Gerak parsial kedua dalam kembali ke masa kini sebagai keterbukaan terhadap dunia perjumpaan yang ditentukan oleh masa lalu atau seperti kata Heidegger oleh menjadi.  Singkatnya, Heidegger menulis: Kembali ke dirinya sendiri di masa depan, tekad membawa dirinya hadir ke dalam situasi.  Apa yang telah muncul dari masa depan sedemikian rupa sehingga masa depan yang telah (yang lebih baik) melepaskan masa kini.  dari dirinya sendiri. Kami menyebut fenomena ini, seragam dengan cara ini sebagai masa depan yang telah hadir, kesementaraan.  

Pada tingkat eksistensial dari kondisi kemungkinan, ini bukan masalah masa depan konkret yang ditentukan oleh tujuan terkait konten tertentu, tetapi masa depan seperti itu, yang dikatakan:Masa depan di sini tidak berarti sekarang, yang belum menjadi nyata, suatu hari nanti, tetapi masa depan di mana keberadaan mendekati dirinya sendiri dalam kemampuannya untuk menjadi.

Penunjukan Heidegger atas struktur dasar eksistensi yang luar biasa ini sebagai transendensi telah memberi alasan untuk membaca implikasi teologis di sini. Heidegger menolak bacaan seperti itu sejak usia dini. Sudah dalam kuliah awalnya Konsep Waktu,  di mana dia merumuskan ide dasar analisis temporalitas untuk pertama kalinya pada tahun 1924 sebelum Marburg Theological Society, dia menekankan hal berikut dalam semangat Kant:Filsuf tidak percaya.  Ketika filsuf bertanya tentang waktu, dia bertekad untuk memahami waktu dari waktu.  Memahami waktu dari waktu berarti memikirkan waktu dalam kerangka waktu, yaitu menganjurkan temporalisasi waktu. Ini adalah program sekuler Heidegger sepenuhnya dan dengan latar belakang inilah seseorang harus memahami definisinya tentang masa depan sebagai masa depan di mana keberadaan datang dengan sendirinya dalam kemampuannya yang paling esensial untuk menjadi.

Tidak seperti Kierkegaard, yang gerakan ganda keberadaan manusia hanya tidak mengarah pada keputusasaan jika dilakukan dalam kesadaran iman kepada Tuhan, Heidegger menganggap realisasi diri temporal yang berhasil tanpa mengacu pada transendensi ilahi menjadi mungkin. Heidegger menjelaskan seperti yang sudah dilakukan Kierkegaard dalam pidato An Eine Grabe telah dilakukan berlari ke masa depan sendiri sebagai makhluk sampai mati, tetapi dia berpikir kemajuan ini ke dalam kemungkinan ketidakmungkinan tak terukur dari keberadaan yang diwakili oleh kematian memungkinkan semacam keberadaan aktual.

Suatu cara mengada di mana pengalaman keterbatasan radikal tidak menimbulkan keputusasaan Kierkegaardian, melainkan hanya membuka cakrawala berbagai kemungkinan dan melepaskannya untuk membentuk, di mana keberadaan kita sehari hari sudah diatur tanpa menyadari potensi esensialnya.  karakter. Pandangan radikal tentang masa depan ini dalam arti berlari menuju kematiannya sendiri sebagai kemungkinan yang pasti, tidak terkait, tidak dapat dilampaui, dan dimiliki sendiri 73Karena itu Heidegger memahaminya sebagai penentuan diri terhadap dirinya sendiri: sebagai kemampuan untuk menjadi diri sendiri yang sebenarnya.

Heidegger mengemukakan apa yang dia sebut pemahaman waktu sehari hari yang vulgar sebagai gambaran negatif dari bentuk dasar temporalitas manusia yang luar biasa ini. berlawanan dengan. Ia mencoba menunjukkan bagaimana konsep waktu yang vulgar muncul sebagai turunan dari kesementaraan asli keberadaan manusia. Dengan kata lain: tujuan Heidegger adalah untuk menunjukkan bagaimana dan mengapa waktu yang diobyektifkan yang kita baca dari jam dan kalender kita dan yang menghadapkan kita seperti realitas independen subjek berasal dari prosesualitas temporal dari konstitusi diri kita, yaitu dari aktual temporalitas gerakan ganda keberadaan manusia muncul.

Gagasan Heidegger adalah kita hanya dapat berpegang pada temporalitas aktual sebagai pendekatan tegas terhadap kematian hanya untuk sementara, yaitu, pada saat saat istimewa keberadaan kita. Sebagai aturan dan sebagai aturan, kami berlari ke masa depanHeidegger menyebut bentuk gerakan ganda yang direduksi ini, yang umum dalam praktik sehari hari dan lebih nyaman, temporalitas tidak otentik.

Temporalitas yang tidak autentik sekali lagi berbeda dari apa yang disebut Heidegger sebagai pemahaman waktu yang vulgar.  Sementara cerminan dari susunan kesementaraan yang luar biasa 78 masih dapat dirasakan dalam bentuk ketepatan waktu yang tidak autentik, sehari hari, dan praktis, asal muasal waktu dari kesementaraan keberadaan manusia sepenuhnya tersembunyi dalam konsep waktu yang vulgar.

 Heidegger memperjelas perbedaan ini dalam cara kita berurusan dengan jam. Yaitu karena adanya paradoks dimana semua manajer waktu dan ahli ekonomi waktu telah gagal selama ini. Paradoks ini terdiri dari fakta keberadaan yang menghitung dengan waktu, hidup dengan jam di tangannya, [terus menerus berkata]: saya tidak punya waktu.

Mengapa ahli strategi waktu terhebat harus menderita stres waktu terbesar pada saat yang sama? Jawaban Heidegger adalah: Karena bagi ahli strategi waktu metodis, waktu telah membeku menjadi urutan detik, menit, hari, minggu, bulan, dan tahun yang dapat dipertukarkan sekarang, yaitu menjadi kekuatan waktu eksternal yang telah menjadi objektif dan yang terletak di depannya.  sebagai garis yang tak terbatas dan tak berujung, yang tidak pernah benar benar bisa dia isi. Waktu yang diobjektifkan berlalu di bawah tangannya. Setiap waktu yang ia hemat melalui manajemen waktu yang terampil segera tampak baginya sebagai waktu kosong, yaitu waktu yang harus diisi lagi dengan pekerjaan. Bukan lagi tugas dan kebutuhan konkret yang menentukan jadwalnya, tetapi waktu kosong itu sendiri,Sementara cara berurusan dengan waktu ini telah lama menjadi normal hari ini,  Heidegger mampu melihat pemahaman vulgar tentang waktu sebagai kasus ekstrim dari mana kesementaraan yang tidak autentik sekali lagi harus dibedakan dengan jelas. Dalam konteks praktis urusan sehari hari, waktu tidak tampak sebagai kekuatan jam eksternal dan waktu alami yang hanya dapat ditentukan secara fisik . tetapi sebagai waktu dunia yang dibangun ke dalam tugas kita sehari hari dan ditentukan olehnya.

Sebagai tiga karakteristik sentral yang membedakan waktu temporalitas tidak autentik dari konsep waktu vulgar, Heidegger menekankan aspek dateability, ketegangan, dan publisitas. Apa yang menjadi perhatian Heidegger dapat ditunjukkan dengan menggunakan contoh dateability. Sedangkan pada waktu vulgar masing masing titik kini ditentukan semata mata dari hubungan imanen dengan titik kini lainnya, yaitu dalam relasi abstrak sebelumnya/nanti, saat ini dari urusan sehari hari selalu diintegrasikan ke dalam referensi konkret untuk aktivitas sehari hari, yang dilayaninya.  sampai saat ini : itu adalah Sekarang dalam pengertian ini, Heidegger menunjukkan: Ketika kita melihat jam dan mengatakan sekarang, kita tidak berfokus pada saat ini, tetapi pada apa yang masih ada waktu untuk dan untuk apa; kita fokus pada apa yang kita sibuk.  dengan apa yang kita dilecehkan, apa yang membutuhkan waktunya, untuk apa kita ingin punya waktu.

 Dan dia menyimpulkan: Fakta apa yang ditafsirkan dengan sekarang, lalu dan kemudian pada dasarnya mencakup struktur keterdapatan data menjadi bukti dasar tentang asal usul apa yang ditafsirkan dari temporalitas penafsir.  Sekarang mengatakan kita selalu mengerti, tanpa mengatakannya, ada ini dan itu. Mengapa? Karena sekarang menafsirkan kehadiran makhluk. Di dalam sekarang di sana terletak karakter kegembiraan saat ini. Fakta sekarang, lalu dan kemudian dapat diberi tanggal adalah cerminan dari keadaan temporalitas yang luar biasa dan oleh karena itu penting untuk waktu yang diekspresikan itu sendiri.  

Singkatnya, dapat dikatakan: Dalam perbedaan Heidegger antara temporalitas aktual, temporalitas tidak autentik, dan konsep waktu vulgar, relativisasi waktu objektif di bawah kondisi konkret waktu manusia yang diprakarsai Kant melalui perbedaan antara waktu sebagai persepsi formal  dan waktu sebagai bentuk persepsi menjadi nyata berlanjut. Dan dalam dua hal. Di satu sisi, Heidegger merelatifkan konsepsi obyektif tentang waktu yang menjadi dasar pemahaman vulgar tentang waktu, dengan bantuan penanganan waktu secara pragmatis, yang telah tergelincir ke dalam tugas, dari temporalitas yang tidak otentik. 

Di sisi lain, Heidegger merelatifkan konsep waktu objektif, yang mendasari konsep waktu vulgar, dan konsep waktu pragmatis, yang dihasilkan dari kesementaraan yang tidak autentik, sebagai jalan menuju yang terbaik dan, dalam pandangannya, bentuk kesementaraan aktual yang mendasar. Heidegger percaya dia dapat melakukan transisi dari Daseinsanalyse ke ontologi fundamental mulai dari bentuk pematangan fundamental ini. Pada saat yang sama, ini menandai titik balik di mana fenomenologi Heidegger tentang temporalitas keberadaan manusia berbeda dari keseluruhan perspektif ontologis mendasar dari Being and Time ditangkap dan diubah.

Dalam kritik Heideggernya, Rorty menempatkan aspek terakhir dari pemikiran Heidegger ini kekambuhan fundamental ontologis ke dalam universalisme teoretis waktu tingkat kedua di latar depan. Dalam bukunya Contingency, Irony and Solidarity,  Rorty menulis: Ketika dia menulis Being and Time,  Heidegger rupanya dengan serius berpikir dia sedang melakukan usaha transendental, yaitu memberikan penghitungan lengkap tentang kondisi ontologis dari kemungkinan hanya menyatakan ontic.  

Sama seperti Kant tampaknya tidak pernah bertanya pada dirinya sendiri bagaimana itu mungkin, terlepas dari keterbatasan kognisi manusia Critique of Pure Reason mengakui dia masih mengambil sudut pandang transendental dari mana buku itu diduga ditulis, sama seperti Heidegger pada periode ini tidak pernah menyentuh pertanyaan tentang referensi diri metodologis. Dia tidak pernah bertanya tanya bagaimana ontologi dari jenisnya mungkin, terlepas dari kesimpulannya sendiri. Dan Rorty menambahkan: Dengan komentar tentang ketidakberpihakan Heidegger awal ini, saya tidak ingin mencoba merendahkan buku awalnya (tidak konsisten, ditulis dengan sangat cepat, orisinal yang mengagumkan).  Lagi pula, Heidegger bukanlah filsuf pertama yang menulis situasi mentalnya sendiri yang istimewa sebagai intisari dari apa artinya menjadi manusia[

Fakta teori waktu Kant hanya dipengaruhi sebagian oleh kritik Rorty telah dijelaskan di atas dalam kaitannya dengan relativisasi waktu Kant dalam Logika Transendental.  Akhirnya, hal serupa dapat diperlihatkan untuk Heidegger. Untuk tujuan ini, pertama tama mari kita kutip pembacaan afirmatif Rorty tentang niat asli Heidegger. Dalam konteks ini, Rorty merangkum pendekatan Being and Timesebagai berikut: Heidegger ingin menangkap kembali perasaan seperti apa waktu sebelum jatuh di bawah mantra keabadian, seperti apa kita sebelum kita terobsesi oleh kebutuhan akan konteks menyeluruh yang akan menggolongkan dan menjelaskan kita .  Singkatnya dengan cara lain: dia ingin menangkap kembali rasa kontingensi, dari kerapuhan dan risiko dari proyek manusia mana pun;

Tetapi niat kontingensi filosofis dari Dasein a lanjut Rorty, melalui pemutlakan aktual Heidegger.  temporalitas dan dikhianati oleh penjabaran ontologis fundamental mereka. Terhadap kritik ini, yang secara fundamental dibenarkan, bagaimanapun dapat ditolak pembentukan kembali ontologis mendasar dari teori temporalitas Daseinsanalitik Heidegger hanya diproyeksikan, tetapi tidak benar benar dilakukan. Pada saat yang sama, pemikiran waktu Heidegger awal berisi upaya upaya dasar untuk merelatifkan model gerakan ganda temporal, yaitu untuk memahaminya dalam kerangka waktu. Langkah ini, yang ditunjukkan oleh analisis Heidegger di beberapa tempat, menandai ciri dasar dari temporalisasi refleksif waktu yang dilakukan hingga konsekuensi terakhir. Langkah menuju temporalisasi radikal ini secara implisit diantisipasi dalam analisis Heidegger tentang ide ide Count Yorck,  yang dapat ditemukan dalam tentang Being and Time.  

Di sana dia menunjukkan dengan positif: Dan Yorck tidak ragu ragu untuk menarik kesimpulan akhir dari wawasan tentang kesejarahan keberadaan.  Sebagai bukti, Heidegger mengutip dengan persetujuan dari pertukaran surat antara Yorck dan Dilthey: Perilaku diri dan kesejarahan seperti pernapasan dan tekanan udara dan ini mungkin terdengar agak paradoks menurut saya non historisisasi filosofi, dalam istilah metodis,  menjadi sisa metafisik.  Heidegger secara eksplisit menuntut temporalisasi refleksif waktu dalam kuliah awal The Concept of Time.  Di sana Heidegger menunjukkan: Agar sesuai dengan karakter keberadaan dari subjek di sini, kita harus berbicara tentang waktu sebagai temporal. Kami ingin mengulangi pertanyaan tentang waktu dalam hal waktu. Waktu adalah bagaimana. Ketika ditanya jam berapa, seseorang tidak boleh melompat terlalu cepat ke jawaban (waktu ini dan itu), yang selalu berarti sesuatu.  Dan Heidegger menyimpulkan: Waktu tidak berarti; waktu bersifat temporal.  

waktu jawa kuna

Jika seseorang mengambil kata kata Heidegger pada poin ini, seseorang dapat memberikan deskripsi tentang bentuk pematangan Dasein yang tidak terbebani oleh implikasi ontologis mendasar yang seharusnya membenarkan perbedaan struktur pematangan yang ditunjuk sebagai temporalitas aktual. Keterkaitan kembali temporalitas pragmatis dengan struktur formal gerakan ganda temporal dapat dilestarikan tanpa harus mengadopsi struktur hierarkis yang ditetapkan Heidegger di antara bentuk bentuk temporal yang ia temukan. Modifikasi ini merupakan pluralisasi radikal dari analisis temporalitas Heidegger.

Hal ini berarti pluralisasi yang melampaui pluralisasi sederhana yang menjadi ciri kecenderungan dasar kedua dari filsafat waktu saat ini. Ini adalah kasusnya sejauh ia tidak lagi mencoba untuk meredakan pluralitas waktu melalui bukti palsu spekulatif dari kesatuan yang dipahami secara negatif. Dengan menggerakkan tepian aliran waktu, menggunakan metafora Musil di atas, ia memungkinkan kesatuan waktu dipahami sebagai jaringan yang kompleks, yaitu sebagai jalinan transversal dan hubungan horizontal waktu jamak yang tepat.

Pluralisasi waktu yang radikal, yang melampaui Heidegger, memiliki dua aspek. Pertama, mengarah pada pluralisasi internal,  sejauh bentuk tegang yang diungkap oleh Heidegger tidak lagi dipahami dalam konteks fondasional hierarkis dengan implikasi normatif (aktual/inaktual). Dengan latar belakang ini, fakta temporalitas pragmatis terikat kembali pada gerakan ganda temporal dari keberadaan, yang ditentukan oleh rancangan rancangan masa depan terkait konten tertentu, harus dipahami sebagai terikat ke dalam cakrawala dari mana rancangan rancangan masa depan hanya dapat dialami sebagai konkret dan dapat dipahami sebagai mengikat dalam kontingensi mereka.

Modifikasi dalam konsepsi gerakan ganda temporal dihubungkan kedua dengan apluralisasi eksternal.  Ini tidak lagi hanya menyangkut hubungan internal bentuk bentuk temporal yang terkait satu sama lain dan yang dijelaskan oleh Heidegger, tetapi melihat bentuk bentuk pemberian waktu alternatif yang tidak lagi ada di bawah kondisi prioritas [s] dari masa depan diandaikan oleh Heidegger dalam Being and Time biarkan mengerti. 

Dari perspektif filosofis, spektrum yang luas dari bentuk waktu yang berbeda harus dipertimbangkan, mulai dari penilaian reflektif Kant dan asosiasi bebas Freud hingga ingatan tak sadar Proust, waktu sekarang Benjamin dan instan Newman hingga waktu Lyotard atau perbedaan Derrida sudah cukup. Ini bisa menjadi tugas penelitian waktu transdisipliner yang didirikan secara filosofis untuk melacak interkoneksi yang ada antara konsep jamak waktu, yang memainkan peran pragmatis yang berbeda baik dalam disiplin ilmu dan dalam pemahaman kita sehari hari tentang diri kita sendiri dan dunia, pada diferensiasi yang dijelaskan.