Apa Itu Waktu

Heidegger mengemukakan apa yang dia sebut pemahaman waktu sehari hari yang vulgar sebagai gambaran negatif dari bentuk dasar temporalitas manusia yang luar biasa ini. berlawanan dengan. Ia mencoba menunjukkan bagaimana konsep waktu yang vulgar muncul sebagai turunan dari kesementaraan asli keberadaan manusia. Dengan kata lain: tujuan Heidegger adalah untuk menunjukkan bagaimana dan mengapa waktu yang diobyektifkan yang kita baca dari jam dan kalender kita dan yang menghadapkan kita seperti realitas independen subjek berasal dari prosesualitas temporal dari konstitusi diri kita, yaitu dari aktual temporalitas gerakan ganda keberadaan manusia muncul.

Gagasan Heidegger adalah kita hanya dapat berpegang pada temporalitas aktual sebagai pendekatan tegas terhadap kematian hanya untuk sementara, yaitu, pada saat saat istimewa keberadaan kita. Sebagai aturan dan sebagai aturan, kami berlari ke masa depanHeidegger menyebut bentuk gerakan ganda yang direduksi ini, yang umum dalam praktik sehari hari dan lebih nyaman, temporalitas tidak otentik.

Temporalitas yang tidak autentik sekali lagi berbeda dari apa yang disebut Heidegger sebagai pemahaman waktu yang vulgar.  Sementara cerminan dari susunan kesementaraan yang luar biasa 78 masih dapat dirasakan dalam bentuk ketepatan waktu yang tidak autentik, sehari hari, dan praktis, asal muasal waktu dari kesementaraan keberadaan manusia sepenuhnya tersembunyi dalam konsep waktu yang vulgar.

 Heidegger memperjelas perbedaan ini dalam cara kita berurusan dengan jam. Yaitu karena adanya paradoks dimana semua manajer waktu dan ahli ekonomi waktu telah gagal selama ini. Paradoks ini terdiri dari fakta keberadaan yang menghitung dengan waktu, hidup dengan jam di tangannya, [terus menerus berkata]: saya tidak punya waktu.

Mengapa ahli strategi waktu terhebat harus menderita stres waktu terbesar pada saat yang sama? Jawaban Heidegger adalah: Karena bagi ahli strategi waktu metodis, waktu telah membeku menjadi urutan detik, menit, hari, minggu, bulan, dan tahun yang dapat dipertukarkan sekarang, yaitu menjadi kekuatan waktu eksternal yang telah menjadi objektif dan yang terletak di depannya.  sebagai garis yang tak terbatas dan tak berujung, yang tidak pernah benar benar bisa dia isi. Waktu yang diobjektifkan berlalu di bawah tangannya. Setiap waktu yang ia hemat melalui manajemen waktu yang terampil segera tampak baginya sebagai waktu kosong, yaitu waktu yang harus diisi lagi dengan pekerjaan. Bukan lagi tugas dan kebutuhan konkret yang menentukan jadwalnya, tetapi waktu kosong itu sendiri,Sementara cara berurusan dengan waktu ini telah lama menjadi normal hari ini,  Heidegger mampu melihat pemahaman vulgar tentang waktu sebagai kasus ekstrim dari mana kesementaraan yang tidak autentik sekali lagi harus dibedakan dengan jelas. Dalam konteks praktis urusan sehari hari, waktu tidak tampak sebagai kekuatan jam eksternal dan waktu alami yang hanya dapat ditentukan secara fisik . tetapi sebagai waktu dunia yang dibangun ke dalam tugas kita sehari hari dan ditentukan olehnya.

Sebagai tiga karakteristik sentral yang membedakan waktu temporalitas tidak autentik dari konsep waktu vulgar, Heidegger menekankan aspek dateability, ketegangan, dan publisitas. Apa yang menjadi perhatian Heidegger dapat ditunjukkan dengan menggunakan contoh dateability. Sedangkan pada waktu vulgar masing masing titik kini ditentukan semata mata dari hubungan imanen dengan titik kini lainnya, yaitu dalam relasi abstrak sebelumnya/nanti, saat ini dari urusan sehari hari selalu diintegrasikan ke dalam referensi konkret untuk aktivitas sehari hari, yang dilayaninya.  sampai saat ini : itu adalah Sekarang dalam pengertian ini, Heidegger menunjukkan: Ketika kita melihat jam dan mengatakan sekarang, kita tidak berfokus pada saat ini, tetapi pada apa yang masih ada waktu untuk dan untuk apa; kita fokus pada apa yang kita sibuk.  dengan apa yang kita dilecehkan, apa yang membutuhkan waktunya, untuk apa kita ingin punya waktu.

 Dan dia menyimpulkan: Fakta apa yang ditafsirkan dengan sekarang, lalu dan kemudian pada dasarnya mencakup struktur keterdapatan data menjadi bukti dasar tentang asal usul apa yang ditafsirkan dari temporalitas penafsir.  Sekarang mengatakan kita selalu mengerti, tanpa mengatakannya, ada ini dan itu. Mengapa? Karena sekarang menafsirkan kehadiran makhluk. Di dalam sekarang di sana terletak karakter kegembiraan saat ini. Fakta sekarang, lalu dan kemudian dapat diberi tanggal adalah cerminan dari keadaan temporalitas yang luar biasa dan oleh karena itu penting untuk waktu yang diekspresikan itu sendiri.  

Singkatnya, dapat dikatakan: Dalam perbedaan Heidegger antara temporalitas aktual, temporalitas tidak autentik, dan konsep waktu vulgar, relativisasi waktu objektif di bawah kondisi konkret waktu manusia yang diprakarsai Kant melalui perbedaan antara waktu sebagai persepsi formal  dan waktu sebagai bentuk persepsi menjadi nyata berlanjut. Dan dalam dua hal. Di satu sisi, Heidegger merelatifkan konsepsi obyektif tentang waktu yang menjadi dasar pemahaman vulgar tentang waktu, dengan bantuan penanganan waktu secara pragmatis, yang telah tergelincir ke dalam tugas, dari temporalitas yang tidak otentik. 

Di sisi lain, Heidegger merelatifkan konsep waktu objektif, yang mendasari konsep waktu vulgar, dan konsep waktu pragmatis, yang dihasilkan dari kesementaraan yang tidak autentik, sebagai jalan menuju yang terbaik dan, dalam pandangannya, bentuk kesementaraan aktual yang mendasar. Heidegger percaya dia dapat melakukan transisi dari Daseinsanalyse ke ontologi fundamental mulai dari bentuk pematangan fundamental ini. Pada saat yang sama, ini menandai titik balik di mana fenomenologi Heidegger tentang temporalitas keberadaan manusia berbeda dari keseluruhan perspektif ontologis mendasar dari Being and Time ditangkap dan diubah.

Dalam kritik Heideggernya, Rorty menempatkan aspek terakhir dari pemikiran Heidegger ini kekambuhan fundamental ontologis ke dalam universalisme teoretis waktu tingkat kedua di latar depan. Dalam bukunya Contingency, Irony and Solidarity,  Rorty menulis: Ketika dia menulis Being and Time,  Heidegger rupanya dengan serius berpikir dia sedang melakukan usaha transendental, yaitu memberikan penghitungan lengkap tentang kondisi ontologis dari kemungkinan hanya menyatakan ontic.  

Sama seperti Kant tampaknya tidak pernah bertanya pada dirinya sendiri bagaimana itu mungkin, terlepas dari keterbatasan kognisi manusia Critique of Pure Reason mengakui dia masih mengambil sudut pandang transendental dari mana buku itu diduga ditulis, sama seperti Heidegger pada periode ini tidak pernah menyentuh pertanyaan tentang referensi diri metodologis. Dia tidak pernah bertanya tanya bagaimana ontologi dari jenisnya mungkin, terlepas dari kesimpulannya sendiri. Dan Rorty menambahkan: Dengan komentar tentang ketidakberpihakan Heidegger awal ini, saya tidak ingin mencoba merendahkan buku awalnya (tidak konsisten, ditulis dengan sangat cepat, orisinal yang mengagumkan).  Lagi pula, Heidegger bukanlah filsuf pertama yang menulis situasi mentalnya sendiri yang istimewa sebagai intisari dari apa artinya menjadi manusia[