Apa Itu Waktu

Karena melalui mereka (karena pemahaman menentukan sensualitas) ruang atau waktu pertama kali diberikan sebagai intuisi , kesatuan intuisi ini secara apriori dimiliki oleh ruang dan waktu, dan bukan konsep pemahaman.  Waktu disajikan sebagai satu kesatuan dalam Estetika Transendental, yang dalam diskusi [n] transendental tentang konsep waktu pada saat yang sama berfungsi sebagai landasan untuk teori umum tentang gerak itu sendiri sudah merupakan konsepsi waktu yang diobyektifkan, yaitu konsep yang mengandaikan sintesis konseptual atau kategoris. Konsep waktu linier yang terpadu inilah yang melalui analogi sepanjang garis garis menuju tak terhingga dijelaskan dan diuniversalkan oleh Kant dan secara epistemologis dilegitimasi dalam realitas empiris  paling tidak dalam pandangan fisika Newton. 

Namun, pada saat yang sama, konsep waktu kedua yang muncul di belakang konsep waktu yang diobyektifikasi menghindari penjelasan transendental filosofis. Untuk waktu sebagai bentuk intuisi dalam arti sempit membentuk cakrawala yang tidak lagi diterangi oleh Kant dalam Critique of Pure Reason, di mana waktu sebagai intuisi formal dapat didiskusikan terlebih dahulu.  Universalitas konsep waktu objektif dalam Estetika Transendental terdesentralisasi dan dengan demikian secara metodologis direlatifkan oleh dimensi cakrawala ini yang pada gilirannya tidak dapat ditangkap dalam istilah transendental filosofis. Dalam pengertian ini, Heidegger menunjukkan dalam yang telah disebutkan dari Interpretasi Fenonomenologis[n] tentang Kritik Kant atas Alasan Murni dari perspektif Kant intuisi formal bukanlah ide orisinal tetapi turunan. Ini menandai bidang di mana teori waktu Heidegger sendiri bergerak.

Heidegger mengembangkan analisisnya tentang temporalitas di bagian kedua dari bagian pertama Being and Time (1927). Dalam melihat karya utama awal Heidegger yang terpisah pisah, dua hal harus dibedakan: yang tidak terealisasi, tetapi hanya mengisyaratkan, keseluruhan pelaksanaan ontologi fundamental, dan analisis keberadaan yang dilakukan secara faktual. Berikut ini saya akan berkonsentrasi pada analisis temporalitas yang dikembangkan di bagian kedua dari Being and Time,  berjudul Dasein und Zeitlickeit.  Perspektif keseluruhan fundamental ontologis dari karya tersebut hanya digunakan sejauh ia memiliki dampak langsung pada analisis temporalitas.

Tidak seperti Husserl dan Bergson, yang tidak menghubungkan teori waktu mereka secara langsung dengan Kant, pemikiran Heidegger awal berkembang dalam konfrontasi langsung dengan akal murni Kant dan diungkapkan dengan jelas dalam buku Kant and the Problem of Metaphysics, yang diterbitkan pada tahun 1929, serta dalam bagian bagian dari Kant ditemukan dalam Being and Timeitu sendiri. Konfrontasi langsung Heidegger dengan Kant menuntunnya untuk mengambil pendekatan teoretis terhadap masalah waktu, yang sudah mencakup kritik nalar murni. ditentukan dan dipertahankan oleh Bergson dan Husserl. Masalah waktu sebagai bentuk murni dari persepsi sensual, yang tetap terbuka di Kant dan telah dirumuskan kembali oleh Bergson dan Husserl menjadi pertanyaan tentang temporalitas batin dari subjektivitas, menjadi Heidegger pertanyaan tentang cara yang benar benar praktis di mana keberadaan manusia adalah.  dikandung dalam hal waktu.

Dasein adalah istilah Heidegger untuk apa yang disebut Kant sebagai subjek atau saya pikir. Heidegger berpendapat Kant mereduksi subjek transendental menjadi aspek pengetahuan teoretis dengan menempatkannya sebagai Saya pikir. Menurut Heidegger, manusia pada dasarnya bukanlah makhluk yang bertujuan untuk mengetahui yang ada. Melainkan, sebagai sebuah eksistensi, dia adalah sebuah wujud yang telah terlempar ke sana nya, yang tidak hanya mulai membangun hubungan kognitif dengan dunia luar secara artifisial dan retrospektif, tetapi selalu menemukan dirinya dalam hubungan praktis dengan dunia luarnya.  lingkungan konkret untuk apa yang di tangan menemukan.

Dalam pengertian ini, Heidegger menentang Kant: Aku bukan hanya Aku berpikir tetapi Aku memikirkan sesuatu.  Dan dia menjelaskan: Kant menghindari memotong ego dari pemikiran, tetapi tanpa menempatkan Saya pikir itu sendiri dalam esensi penuhnya sebagai Saya memikirkan sesuatu dan di atas semua itu tanpa praanggapan ontologis untuk Saya memikirkan sesuatu untuk dilihat sebagai penentuan dasar diri. Pengandaian ini adalah keberadaan Dasein di dunia. Namun, karena Kant tidak [melihat] fenomena dunia,  wawasan dasar Heidegger harus tetap terhalang baginya:Dengan mengatakan aku, keberadaan mengungkapkan dirinya sebagai berada di dunia.

Mirip dengan Kant, Heidegger menanyakan tentang kondisi kemungkinan. Baginya, bagaimanapun, ini tidak secara abstrak tentang kondisi kemungkinan pengetahuan,  tetapi secara konkret tentang kondisi kemungkinan keberadaan kita di dunia.  Pada bagian kedua, Heidegger menyingkap struktur dasar eksistensial dari temporalitas sebagai dimensi dasar yang mendasari struktur perawatan Dasein, yang ia uraikan pada bagian pertama Being and Time.  Merujuk kembali ke Kierkegaard, dia menjelaskan gerakan ganda di mana Dasein membawa dirinya ke dalam Da, yaitu terbuka untuk dirinya sendiri dan dunia, sebagai peristiwa temporal ganda. Gerakan parsial pertama dari peristiwa ini terdiri dari berlari maju ke masa depan.  Gerak parsial kedua dalam kembali ke masa kini sebagai keterbukaan terhadap dunia perjumpaan yang ditentukan oleh masa lalu atau seperti kata Heidegger oleh menjadi.  Singkatnya, Heidegger menulis: Kembali ke dirinya sendiri di masa depan, tekad membawa dirinya hadir ke dalam situasi.  Apa yang telah muncul dari masa depan sedemikian rupa sehingga masa depan yang telah (yang lebih baik) melepaskan masa kini.  dari dirinya sendiri. Kami menyebut fenomena ini, seragam dengan cara ini sebagai masa depan yang telah hadir, kesementaraan.  

Pada tingkat eksistensial dari kondisi kemungkinan, ini bukan masalah masa depan konkret yang ditentukan oleh tujuan terkait konten tertentu, tetapi masa depan seperti itu, yang dikatakan:Masa depan di sini tidak berarti sekarang, yang belum menjadi nyata, suatu hari nanti, tetapi masa depan di mana keberadaan mendekati dirinya sendiri dalam kemampuannya untuk menjadi.

Penunjukan Heidegger atas struktur dasar eksistensi yang luar biasa ini sebagai transendensi telah memberi alasan untuk membaca implikasi teologis di sini. Heidegger menolak bacaan seperti itu sejak usia dini. Sudah dalam kuliah awalnya Konsep Waktu,  di mana dia merumuskan ide dasar analisis temporalitas untuk pertama kalinya pada tahun 1924 sebelum Marburg Theological Society, dia menekankan hal berikut dalam semangat Kant:Filsuf tidak percaya.  Ketika filsuf bertanya tentang waktu, dia bertekad untuk memahami waktu dari waktu.  Memahami waktu dari waktu berarti memikirkan waktu dalam kerangka waktu, yaitu menganjurkan temporalisasi waktu. Ini adalah program sekuler Heidegger sepenuhnya dan dengan latar belakang inilah seseorang harus memahami definisinya tentang masa depan sebagai masa depan di mana keberadaan datang dengan sendirinya dalam kemampuannya yang paling esensial untuk menjadi.

Tidak seperti Kierkegaard, yang gerakan ganda keberadaan manusia hanya tidak mengarah pada keputusasaan jika dilakukan dalam kesadaran iman kepada Tuhan, Heidegger menganggap realisasi diri temporal yang berhasil tanpa mengacu pada transendensi ilahi menjadi mungkin. Heidegger menjelaskan seperti yang sudah dilakukan Kierkegaard dalam pidato An Eine Grabe telah dilakukan berlari ke masa depan sendiri sebagai makhluk sampai mati, tetapi dia berpikir kemajuan ini ke dalam kemungkinan ketidakmungkinan tak terukur dari keberadaan yang diwakili oleh kematian memungkinkan semacam keberadaan aktual.

Suatu cara mengada di mana pengalaman keterbatasan radikal tidak menimbulkan keputusasaan Kierkegaardian, melainkan hanya membuka cakrawala berbagai kemungkinan dan melepaskannya untuk membentuk, di mana keberadaan kita sehari hari sudah diatur tanpa menyadari potensi esensialnya.  karakter. Pandangan radikal tentang masa depan ini dalam arti berlari menuju kematiannya sendiri sebagai kemungkinan yang pasti, tidak terkait, tidak dapat dilampaui, dan dimiliki sendiri 73Karena itu Heidegger memahaminya sebagai penentuan diri terhadap dirinya sendiri: sebagai kemampuan untuk menjadi diri sendiri yang sebenarnya.