Apa Itu Waktu

Kecenderungan dasar ketiga dari filosofi waktu saat ini paling baik dilihat jika seseorang menyadari asumsi dasar umum yang menghubungkan tesis konvergensi batin dan tesis tandingan dari divergensi waktu alami dan waktu sejarah yang tidak dapat ditandingi. Dalam kedua kasus tersebut, waktu dipahami sebagai struktur dasar universal yang menghindari kemungkinan sejarah dan perubahan budaya. Dengan demikian perwakilan dari kecenderungan penyatuan menganggap universalitas ontologis dari aspek temporalitas dibuktikan dengan kesatuan waktu alam ditafsirkan kembali sepanjang garis waktu sejarah.

 Meskipun berdebat dengan sangat berbeda, para pendukung teoretis waktu dari ketidakterbandingan sampai pada hasil yang serupa. Menurutnya, pluralitas waktu menunjuk pada kesatuan waktu yang negatif, yang menghindari representasi karena alasan mendasar, tetapi pada saat yang sama muncul sebagai fakta nyata dalam pengalaman ketidakterwakilannya. Beginilah cara Ricoeur melihat narasi totalisasi waktu historis dan klaim universal dari kategori metahistoris pemikiran historis yang terkait 20ditegaskan oleh ketidaktercapaian esensial dari lapisan fundamental fenomenologis dari pengalaman waktu kita.

Sehubungan dengan universalisme teoretis waktu, yang umum pada dua kecenderungan pertama, kecenderungan filosofis dasar ketiga, yang memainkan peran sentral dalam perdebatan waktu saat ini, menyimpang dari yang telah dibahas sebelumnya. Pendukung kecenderungan dasar ketiga, yaitu kecenderungan untuk menghistoriskan dan merelatifkan waktu, berangkat dari gagasan dasar peran yang dimainkan oleh waktu dalam pemahaman manusia tentang diri dan dunia adalah aspek budaya yang berbeda dan dalam budaya secara historis.  mengubah jaringan cara cara praktis berurusan dengan dunia. 

Pendekatan ini diadvokasi oleh pragmatis Amerika Richard Rorty tanpa memikirkan konsekuensi filosofis kontemporer secara sistematis. Menurut Rorty, pemikiran temporal yang radikal harus mengakhiri gagasan yang didasarkan secara teologis waktu dan kekekalan bersatu dalam diri manusia. Sebaliknya, Rorty berpendapat kita harus mencoba sampai pada titik di mana kita tidak lagi menyembah apa pun, tidak memperlakukan apa pun seperti dewa semu, di mana kita melihat segalanya,  bahasa kita, kesadaran kita, komunitas kita, sebagai produk waktu dan memperlakukan kebetulan.  Menurut Rorty, kita hanya berhasil melakukan ini jika kita tidak lagi membingungkan waktu, tetapi memahami kondisi waktu yang konkret yang menentukan hidup kita di wilayah yang berbeda dengan cara yang berbeda, secara refleks secara radikal, sebagai anak anak kebetulan.

dokpri

Masalah menghubungkan konsep waktu yang saat ini sedang dibahas dalam ilmu pengetahuan, serta pertanyaan tentang hubungan antara konsep ilmiah tentang waktu dan pemahaman kita sehari hari tentang waktu, harus disikapi secara pragmatis dengan latar belakang kecenderungan ke arah relativisasi dan historisisasi diwakili oleh Rorty. Dari perspektif Rorty, konvergensi antara kosakata waktu yang berbeda, yang ditekankan oleh perwakilan dari kecenderungan unifikasi, sama sekali tidak membuktikan kebetulan intrinsik antara waktu alam dan sejarah.  

Operasionalisasi matematis dan transfer yang sukses dari kosa kata waktu sejarah yang telah melayani kita hingga sekarang untuk tujuan deskripsi diri ke ranah alam hanya mengacu pada perubahan historis, fleksibilitas batin, dan ketergantungan kontekstual dari kosa kata yang canggih seperti kosa kata fisika.  atau matematika. Oleh karena itu, kosakata waktu yang berbeda yang kita gunakan untuk tujuan yang berbeda dan dalam konteks yang berbeda tidak dapat dipahami sebagai konvergen dalam arti intrinsik atau pada dasarnya tidak dapat dibandingkan dalam arti fenomenologis. Sebaliknya, mereka sendiri tunduk pada perubahan dari waktu ke waktu, di mana mereka terkait satu sama lain dan terpisah satu sama lain dalam berbagai cara dalam situasi sejarah yang berbeda.

Temporalisasi refleksif waktu yang diungkapkan dalam pertimbangan ini telah digariskan secara sastra oleh Robert Musil. Dalam novelnya The Man Without Qualities ia menulis: Kereta waktu adalah kereta yang menggulung relnya di depannya, sungai waktu adalah sungai yang membawa tepiannya. Rekan pengelana bergerak di antara dinding padat dan tanah padat, tetapi tanah dan dinding bergerak secara tak kentara seiring dengan pergerakan para pengelana dengan cara yang paling hidup.  Di dalam filosofi, refleksivitas radikal dari pemahaman modern tentang waktu yang diartikulasikan Musil di sini berbeda dalam setiap kasus Kant dan Heidegger.  Bagian kedua dari refleksi saya berkaitan dengan landasan ganda ini, yang pusatnya adalah konflik antara universalitas dan relativitas dalam pemahaman kita tentang waktu.

Waktu Kant dan Heidegger.  Teori waktu transendental filosofis yang disajikan oleh Kant dalam Estetika Transendental dari Kritik Akal Budi Murni (KABM) dapat dianggap sebagai Magna Carta filsafat waktu modern.  Di dalamnya, Kant mendefinisikan waktu secara refleksif, yaitu dengan menggunakan konstitusi dasar subjektivitas manusia, sebagai bentuk murni dari persepsi sensual. Hampir tidak ada teori filosofis yang sering disalahpahami seperti definisi Kant tentang waktu sebagai bentuk murni persepsi sensual. Kesalahpahaman standar adalah teori Kant menyangkal realitas waktu dan mereduksinya menjadi ilusi subyektif belaka. Kesalahpahaman ini tersebar luas tidak hanya di kalangan filsuf, tetapi di antara para ilmuwan.

Filsuf Inggris dan pendiri filsafat analitik bahasa pada masa itu, John ME McTaggart, dikutip di sini sebagai contoh signifikan dari kegigihan kesalahpahaman yang telah memantapkan dirinya dalam filsafat. Dalam esainya yang terkenal The Irreality of Time dia menulis: Sebaliknya, dalam filsafat, Spinoza, Kant, Hegel dan Schopenhauer memperlakukan waktu sebagai tidak nyata. Ilmuwan seperti Albert Einstein atau Kurt Godel mengikuti prasangka ini. Demikian tulis Godel, yang menurut pandangannya waktu ditentukan oleh relativitas keserentakan yang dibuktikan oleh Einstein  telah kehilangan rasa objektif. 

 Tampaknya, singkatnya, seseorang mendapat bukti jelas dari pandangan para filsuf yang, seperti Parmenides, Kant, dan kaum idealis modern, menyangkal objektivitas perubahan dan menganggapnya sebagai ilusi atau fenomena yang khas dari jenis persepsi kita.  Mirip dengan bagaimana Godel memuji karya Einstein sebagai bukti fisik untuk pandangan Kant yang seharusnya dirumuskan tentang ketidaknyataan waktu, McTaggart memuji karyanya sendiri sebagai varian analitik bahasa dari bukti ketidaktepatan waktu yang diduga diminta oleh Kant. Dalam pengertian ini McTaggart menulis: Saya percaya waktu itu tidak nyata.  Tetapi saya melakukannya karena alasan yang menurut saya tidak digunakan oleh filsuf mana pun yang telah saya sebutkan.