Apa Itu Waktu

Pada titik ini akan mengarah terlalu jauh untuk mengembangkan bukti McTaggart secara lebih rinci. Singkatnya, bagaimanapun, dapat dikatakan apa yang dibuktikan McTaggart tidak lain adalah apa yang Kant sendiri telah tunjukkan sejak lama: yaitu bukan seperti yang diyakini McTaggart selimut ketidakrealitasan waktu, tetapi fakta waktu tidak memiliki subjek realitas independen . Itu perbedaan penting. Jika waktu tidak memiliki realitas subjek independen, itu berarti ia hanya kekurangan jenis realitas tertentu dan bukan realitas itu sendiri. Jadi, itu tidak berarti itu tidak nyata dalam arti umum dan ilusi belaka. Bahkan lebih:Tidak memiliki realitas subjek independen sama sekali bukan defisit yang merendahkan status keberadaan waktu relatif terhadap keberadaan benda benda lain.

Karena dan itulah yang dikatakan Michael Dummett dalam esainya sebagai bukti McTaggart tentang ketidaknyataan waktu di tahun 1960 an.  Pembelaan yang diajukan gagasan tentang realitas subjek independen, yang sepenuhnya dapat dideskripsikan itu sendiri adalah fiksi. Sebuah fiksi yang mengandaikan kita akan memiliki akses ke dunia di mana kita akan terhubung dengan batin, terlepas dari kondisi pengetahuan kita yang terbatas dalam arti pandangan makhluk yang murni dan semi ilahi. Fiksi inilah yang diakhiri Kant.

Berlawanan dengan dugaan McTaggart dan Godel dalam kutipan yang dikutip, itu sama sekali bukan tujuan Kant untuk mempertanyakan objektivitas waktu dalam arti waktu diratakan menjadi ilusi dan sekadar penampilan. Alih alih, penyambungan kembali waktu Kantian, yang dipahami oleh Newton dan Leibniz dalam tradisi skolastik sebagai struktur dunia subjek independen, ke subjek transendental mencoba membalikkan objektivitas waktu, dengan mempertimbangkan keraguan yang diungkapkan Hume dengan benar tentang Leibniz.  Tradisi Newtonian untuk yang baru, untuk membenarkannya dengan cara transendental filosofis. Inti dari alur pemikiran Kant terletak pada kenyataan waktu tidak dapat dihindari dan apriori yaitu, baginya: valid dan perlu secara universal jika dan hanya jika;

dokpri

Tetapi Kant menekankan intuisi indrawi sebagai dasar dari semua pengetahuan manusia berbeda dengan konsep pengetahuan Platonis yang berlaku dalam tradisi hingga Leibniz dan Newton, yang menurutnya hanya yang dapat dipahami yang dapat menjadi objek pengetahuan yang sebenarnya. Kalimat pertama Critique of Pure Reason atau Kritik Akal Budi Murni (KABM) mengandung tesis dasarnya. Bunyinya:Dengan cara apa pun dan dengan cara apa pun kognisi dapat berhubungan dengan objek, itu tetap melalui mana ia berhubungan langsung dengan hal yang sama, dan ke arah mana semua pemikiran bertujuan sebagai sarana, intuisi.   Tesis dasar tentang keutamaan intuisi sebagai syarat dasar dari kemungkinan semua pengetahuan manusia inilah yang harus diperhitungkan untuk memahami sejauh mana bukti Kant waktu adalah bentuk murni dari intuisi sensual

Tesis sederhana Kant, yang tidak diperhitungkan oleh Godel dan sebagian besar fisikawan lainnya yang telah berurusan dengan teori waktu Kant, adalah: Semua pengetahuan yang dapat diakses oleh kita manusia dan itu berarti: bagi kita manusia jika kita melakukan sains (misalnya fisika ) adalah sensual, yaitu pengetahuan temporal. Kant dengan demikian berusaha mengamankan objektivitas dan universalitas waktu secara tepat melalui subjektifikasi transendentalnya. Bagian berikut dari Estetika Transendental yang banyak dikutip mengungkapkan hubungan ini. Pada awalnya tampak seolah olah Kant benar benar ingin mengambil semua realitas dari waktu.

 Dia menulis: Waktu oleh karena itu hanyalah kondisi subyektif dari intuisi (manusia) kita (yang selalu sensual, yaitu sejauh kita dipengaruhi oleh objek) dan dengan sendirinya, terlepas dari subjek, tidak ada apa apa. Tetapi faktor penentu mengikuti kalimat berikutnya, yang biasanya tidak dikutip. Bunyinya: Namun demikian, itu harus objektif sehubungan dengan semua penampilan, dan akibatnya untuk semua hal yang dapat terjadi pada kita dalam pengalaman. Dalam pengertian ini, Kant berbicara tentang realitas empiris waktu, yaitu validitas objektifnya sehubungan dengan semua objek yang dapat diberikan kepada indra kita.

Selain kesalahpahaman tentang ketidaknyataan, penerimaan teori waktu Kant ditandai dengan defisit kedua dengan konsekuensi yang luas. Defisit ini kurang merupakan kesalahpahaman dalam arti sempit daripada kurangnya pemahaman, yaitu penyempitan pandangan dalam penerimaan. Melalui sudah di Schopenhauer dan Hegel menyamakan teori waktu Kant dengan teori waktu dari Estetika Transendental, aspek aspek yang menentukan dari pemikiran Kant tentang waktu berulang kali diabaikan.  Klaus Dusing mengungkapkan fakta ini dalam penyelidikannya terhadap teori waktu Kant dan penerimaan kritis modernnya dengan bantuan wawasan yang dihasilkan dari buku Heidegger, Kant and the Problem of Metaphysics (1929). Jadi menekankan pada awal penyelidikannya: Tentu saja, teori waktu Kant terkandung sangat tidak lengkap dalam estetika transendental dari Critique of Pure Reason ;penjelasan esensial dari teori ini dapat ditemukan di bagian berikut; Demikian pula dinyatakan dalam dari buku Kant Heidegger:Interpretasi berikut menunjukkan bagaimana waktu semakin bergerak ke pusat melalui tahapan individu dalam meletakkan dasar metafisika dan hanya dengan cara ini mengungkapkan sifatnya sendiri dengan cara yang lebih orisinal daripada yang dapat dilakukan oleh karakterisasi sementara dalam estetika transendental.  

Memudarnya Estetika Transendentalaspek teori waktu Kant yang mengarah ke masa depan didasarkan pada penyempitan perspektif yang lebih dalam yang tidak lagi dibahas oleh Dusing. Penyempitan ini terdiri dari fakta Kant sendiri secara eksplisit merelatifkan universalisasi transendental waktu yang telah dia capai tidak diakui. Sementara penyambungan kembali subjektivasi waktu Kantian ke subjek yang disengaja terbatas (Husserl) atau I yang hidup dengan durasi yang murni dan mengalir (Bergson) pada saat yang sama bertentangan dengan Godel menganut universalitas waktu sebagai dimensi yang membentuk subjektivitas subjek itu sendiri,  Kant telah mempertanyakan universalitas waktu, yang awalnya dia asumsikan sendiri. Dia membuka lapangan untuk diskusi

Relativisasi Kant tentang universalisasi waktu yang terjadi dalam Estetika Transendental tidak ditemukan dalam Estetika Transendental,  melainkan dikembangkan olehnya dalam konteks Logika Transendental.  Inti dari hal ini adalah perbedaan yang dibuat Kant dalam sebuah catatan tentang Pengurangan Transendental  antara waktu sebagai bentuk intuisi dan sebagai pandangan formal. Perbedaan itu sudah diperkenalkan secara substansial dalam teks utama yang dirujuk oleh catatan itu. Teks utama berbunyi: Kami memiliki bentuk bentuk apriori dari intuisi sensorik eksternal maupun internal dalam representasi ruang dan waktu, dan sintesis dari pemahaman manifold penampakan harus selalu sesuai dengan ini, karena hanya dapat mengambil tempatkan menurut formulir ini.  Tetapi ruang dan waktu bukan hanya bentuk bentuk intuisi indrawi, tetapi disajikan sebagai intuisi itu sendiri (yang mengandung manifold), yaitu dengan penentuan kesatuan manifold ini di dalamnya secara apriori (Estetika) adalah objeknya Estetika Transendental menurut pemahaman diri Kant sendiri, bukan bentuk persepsi seperti itu, tetapi konstruksi kuasi objektif: waktu sebagai persepsi formal.

Ini menjadi eksplisit dalam ucapan Kant, pertama berkenaan dengan ruang: Ruang yang dihadirkan sebagai objek (sebagaimana sangat dibutuhkan dalam geometri) mengandung lebih dari sekadar bentuk intuisi, yaitu penggabungan ragam,  yang diberikan sesuai dengan bentuk indrawi, menjadi representasi intuitif,  sehingga bentuk intuisi hanyalah sekedar Bermacam macam, tetapi intuisi formal memberikan kesatuan imajinasi. Dan dengan pandangan ke ruang dan waktu, komentar berlanjut: Dalam estetika, hanya menganggap kesatuan ini sebagai bagian dari sensualitas, hanya untuk mencatat ia terutama mendahului konsep, meskipun itu adalah sintesis yang bukan milik Indera yang melaluinya semua konsep ruang dan waktu pertama kali menjadi mungkin.