Derrida Tentang Dekonstruksi (2)

Jacques Derrida,  (lahir 15 Juli 1930, El Biar, Aljazair meninggal 8 Oktober 2004, Prancis), filsuf Prancis yang mengkritik filsafat Barat dan menganalisis sifat bahasa,  tulisan, dan makna sangat kontroversial namun sangat berpengaruh di sebagian besar dunia intelektual pada akhir abad ke-20.

Apaka suatu puisi   menimbulkan serangkaian pertanyaan. Apa sebenarnya hubungan antara tulisan, bentuk tulisan dari bahasa dan bahasa - seperti yang kita pahami dalam pengertian sehari-hari, ekspresi lisan dari struktur linguistik? Bagaimana hubungan kedua bentuk ini satu sama lain dan bagaimana hubungan antara manusia sebagai pembicara, sebagai pembaca, sebagai pencipta kata-kata? Apa sebenarnya cara yang tepat untuk menangani bahasa, apakah itu lisan atau tulisan? 

Apakah ada perbedaan dalam diskusi, dalam interpretasi? Adakah yang bisa memahami kata-kata penyair ini dari asalnya? Bisakah penyair itu sendiri memahami di kemudian hari apa yang ingin dia katakan pada saat itu? Ditanya lebih lanjut, apakah itu tugas atau tujuan untuk memahami teks ini atau haruskah seseorang lebih peduli dengan mengeluarkannya dari konteks penulis dan mengulanginya lagi dan lagi dengan cara baru, sehingga seseorang sampai pada bentuk lain dari puisi ini? Apakah ada konteks yang tepat, sumber dari mana teks ini dibuat?

Sehubungan dengan pertanyaan-pertanyaan ini, yang sangat banyak berputar di sekitar pemikiran Derrida,  ingin membahas hal-hal berikut secara khusus: Dalam bahasa lisan kita, adakah asal mula ungkapan yang orisinal dan jelas yang dapat dirumuskan dengan kata-kata, dalam hal ini pernyataan yang diucapkan secara lisan? Singkatnya: Bisakah kita menetapkan asal yang jelas untuk apa yang kita katakan?

Filsuf Prancis Jaques Derrida menegaskan   tidak ada pernyataan yang konkrit, tidak ada asal usul yang dapat diperbaiki - baik dalam bentuk tertulis maupun lisan. Dia bahkan melangkah lebih jauh dan menegaskan   justru karena tidak ada asal kata dalam tulisan, misalnya dalam puisi ini, atau dalam kata ungkapan lisan, misalnya kata ya pernikahan, tidak mungkin ada hierarki. dari ekspresi lisan,  berlangsung berlawanan dengan ekspresi tertulis. 

Kata verbal tentang seorang wanita yang berdiri di depan calon suaminya dan dengan demikian memberikan isyarat yang oleh beberapa filsuf dianggap sebagai nilai tambah, mungkin tidak lebih dari kutipan tertulis. Saya pikir itu membuat pernyataan yang berbeda, tetapi saya tidak ingin menilai lebih tinggi atau lebih rendah. Derrida tidak. Dalam esai: Konteks Peristiwa Tanda Tangan, ia menentang filsuf JL Austin dan gagasannya tentang teori tindak tutur dan dengan demikian gagasan tentang fiksasi mendasar penggunaan bahasa lisan dalam kaitannya dengan tulisan.

Namun, dalam esai berikut, pertama-tama saya akan fokus pada kritik Derrida terhadap teori tindak tutur Austin dan alternatifnya, dan tidak memberikan interpretasi komprehensif terhadap teori tindak tutur Austin. Esai ini awalnya dimaksudkan untuk memberikan jawaban umum yang mungkin untuk pertanyaan di atas dan kemudian untuk lebih detail tentang prinsip teori tindak tutur dalam kaitannya dengan prinsip dekonstruksi Derrida. Selain itu, teks ini harus menyajikan pemikiran saya sendiri, yang masih dalam tahap awal yang terlalu bagus dan antusias tentang pertanyaan ini.

Pertama,  akan membahas istilah bahasa, filosofi bahasa dan asli secara lebih rinci untuk mempertimbangkan konsep Derrida dan kritiknya terhadap apa yang disebut teori tindak tutur, yang   jelaskan secara singkat.

Bahasa kita dapat dilihat sebagai kota tua: gang dan alun-alun yang kusut, rumah-rumah tua dan baru dengan tambahan dari periode yang berbeda: dan ini dikelilingi oleh banyak pinggiran kota dengan jalan lurus dan teratur dan dengan rumah-rumah yang monoton. (Wittgenstein).

Bahasa sangat lumrah bagi kita manusia sehingga kita seringkali tidak dapat membayangkan dunia tanpa bahasa. Bayangkan kehidupan sehari-hari yang berlangsung tanpa bahasa. Di mana Anda membeli roti gulung jika tidak ada tanda dengan tulisan pembuat roti? Bagaimana Anda bisa mengomentari situasi politik jika Anda tidak memiliki kata-kata untuk itu, jika masih ada tanda-tandanya? Permainan pikiran ini dapat dilanjutkan dengan berbagai cara. Bagaimanapun, ternyata kemampuannya berbicara memungkinkan orang untuk memperluas wawasan mereka dan, di atas segalanya, pemikiran mereka. Bahasa adalah pusat penting komunitas manusia, yang tanpanya kita sulit membayangkan hidup bersama.

Dalam bentuk dasarnya, bahasa adalah media komunikasi untuk penyajian dan transmisi informasi. Selain media komunikasi seperti musik atau gerak tubuh, sepertinya paling tepat dan akurat. Selain itu, itu adalah asli untuk manusia sebagai media komunikasi. Bagi sebagian orang, bahasa dapat berfungsi sebagai kriteria yang menentukan dalam membedakan antara manusia dan hewan. Mungkin itu bedanya dengan hewan? Manusia sebagai hewan berbakat bahasa? Bahasa, setidaknya menurut pemahaman saya, adalah alat pertukaran. Dalam pertukaran ini dapat dikaitkan dengan konteks sosial dan/atau budaya   tetapi tidak harus demikian (seperti yang akan saya jelaskan nanti dengan menggunakan contoh Derrida). Penting untuk membedakan antara pertukaran dan pemahaman (sebagai pemahaman). Saya yakin   pertukaran harus sejalan dengan bahasa, tetapi pemahaman tidak. Anda tidak dapat memahami satu sama lain, namun bahasa tersebut digunakan dalam pertukaran.

Contoh yang baik dari hal ini adalah penggunaan sistem bahasa yang berbeda, yaitu bahasa asing. Jika saya memberi tahu Anda dalam bahasa  Jawa   saya ingin kue tetapi Anda tidak berbicara sepatah kata pun dalam bahasa Jawa, Anda tidak mengerti saya. Tetapi pertukaran telah terjadi melalui penggunaan bahasa. Jika Anda membaca kalimat saya: tetapi jika Anda tidak berbicara sepatah kata pun dalam bahasa  Jawa, Anda tidak mengerti saya. Tetapi pertukaran telah terjadi melalui penggunaan bahasa. Jika Anda membaca kalimat saya: tetapi jika Anda tidak berbicara sepatah kata pun dalam bahasa  Jawa, Anda tidak mengerti saya. Tetapi pertukaran telah terjadi melalui penggunaan bahasa. Jika Anda membaca kalimat saya: Jika Anda tidak mengerti "Quiero un pastel" karena "kendala bahasa", itu sudah diucapkan.

Bahasa sekarang secara fundamental dapat dibagi menjadi dua bidang: [a] Bahasa keras: berbicara dan mendengar; [b] Bahasa lembut: menulis dan membaca. Dalam definisi bahasanya, strukturalis Ferdinand de Saussure membedakan antara struktur linguistik (dapat dipahami sebagai tulisan) dan praktik linguistik (bahasa yang dipahami dalam kehidupan sehari-hari, sebagai komunikasi lisan) (Saussure, 1967).

Bahan bahasa adalah huruf, tanda. Alat ucapan nyaring adalah berbicara dan mendengar, didengar, yaitu komunikasi nyaring yang terlihat dan nyaring. Alat untuk berbicara tanpa suara adalah membaca dengan tenang, komunikasi tanpa suara. Untuk alasan ini saya memutuskan untuk menandai perbedaan antara ucapan keras dan pelan. Dalam pemahaman non-filosofis sehari-hari orang mungkin akan membedakan antara bahasa dan tulisan. Tetapi jika Anda melihat lebih dekat kedua istilah tersebut, perbedaan ini tampaknya tidak berhasil.

Bahasa tidak dilihat sebagai padanan tulisan, melainkan tulisan dilihat sebagai sub-bidang bahasa. Bahasa merupakan media komunikasi yang dapat dibagi menjadi dua bagian yang sama-sama berkorelasi. Menurut pendapat saya, tidak ada bagian yang lebih unggul dari yang lain. Masing-masing memiliki pembenarannya sendiri dan keduanya harus bekerja sama agar bahasa dapat bekerja. Mereka saling melengkapi dan tidak bisa dipisahkan satu sama lain. Filsuf Jaques Derrida akan membantah dalam kasus ini.

Dia mengklaim Kitab Sucilah yang harus diprioritaskan. Filsuf JL Austin yakin sebaliknya, keunggulan bahasa lisan. Siapa yang benar? Kita akan melihat atau mendengar?.  Kitab Sucilah yang harus diprioritaskan. Filsuf JL Austin yakin sebaliknya, keunggulan bahasa lisan. Siapa yang benar? Kita akan melihat atau mendengar?. Kitab Sucilah yang harus diprioritaskan. Filsuf JL Austin yakin sebaliknya, keunggulan bahasa lisan. Siapa yang benar? Kita akan melihat atau mendengar?. Sekarang ada tiga ilmu berbeda yang berhubungan dengan bahasa, filsafat bahasa, yang akan saya fokuskan dalam esai saya, linguistik dan linguistik.

Dalam filsafat, dua arus mendasar dapat didefinisikan, di mana garis tradisional filsafat bahasa   dapat dibagi, filsafat analitik dan filsafat kontinental. Namun, saya menganggap bermasalah untuk mendefinisikan dan mengkategorikan garis-garis tradisi tertentu, terutama ketika berurusan dengan bahasa dalam filsafat. Hal ini disebabkan fakta   ini sering bergabung satu sama lain dan dengan demikian tidak memungkinkan pemisahan yang jelas untuk diperiksa. Namun demikian, saya berani membuat subdivisi singkat untuk pemahaman yang lebih baik tentang gambaran awal.

Menurut saya, berurusan dengan bahasa secara kasar dapat dibagi menjadi tiga bidang: gagasan bahasa ideal [ bahasa ideal ], gagasan bahasa sehari-hari [bahasa biasa] dan gagasan bahasa yang lebih luas dalam konsep dari teori sebelumnya, pemahaman tentang bahasa yang berkaitan dengan persepsi, tanda dan struktur. (misalnya pendekatan fenomenologis-strukturalis). Filsuf Jacques Derrida, mengejar teori bahasa terakhir. JL Austin dianggap sebagai filsuf penting dalam teori bahasa sehari-hari.

Secara khusus, ia mengutamakan bahasa lisan, sebagai bahasa keras di atas bahasa lembut, dan menuntut penggunaan bahasa yang asli diperbaiki. Jadi, Derrida dan Austin saling menentang dalam keyakinan mereka. Melihat puisi yang dikutip di awal, Austin akan setuju dengan penerima fiksi, yang membutuhkan diri fiksi untuk mengekspresikan dirinya secara verbal, karena menurutnya bentuk ini merupakan bentuk yang lebih ekspresif dibandingkan dengan tulisan.

 Derrida, di sisi lain, pada dasarnya setuju dengan diri fiksi, setidaknya dalam kaitannya dengan bahasa, tetapi tidak dengan keberadaan dan peran krusial pengarang, terutama di bait terakhir puisi itu. Derrida mengkritik Austin dalam tiga hal: [a] Kritik terhadap prinsip orisinalitas dalam bahasa - dapat ditafsirkan sebagai kritik umum metafisik (mencerminkan seluruh kritiknya terhadap tradisi filsafat bahasa); [b] Kritik terhadap fiksasi ucapan keras (dan kritik ke-3 mengikuti dari ke-1 dan ke-2), dan [c]Kritik terhadap fiksasi orisinal dalam pidato keras (yang pada dasarnya mencerminkan kritiknya terhadap teori tindak tutur Austin)

Kata asli berarti sesuatu yang berasal, sesuatu dalam posisi temporal utama. Yang asli harus dipahami dalam pengertian ini sebagai asal mula suatu ekspresi. Berkenaan dengan pertanyaan tentang sifat bahasa, ini berarti   seseorang berasumsi   seseorang menegaskan sesuatu di balik ekspresi linguistik. Belum dikatakan apa yang bisa terjadi di balik ini.

Jadi ada teori bahasa ideal (jaman dahulu; Platon) yang melatarbelakanginyamencoba mengenali ide dan intensionalis, yang menganggap   di balik ekspresi lisan linguistik ada maksud tertentu tergantung pada pembicara. Namun, dalam kedua pandangan tersebut, penting untuk menggunakan metode tertentu untuk menemukan asal usul pernyataan linguistik agar benar-benar memahaminya. Dengan melakukan itu, kita telah sampai pada kata pemahaman, di mana saya percaya inti dari teori-teori ini terletak. Bahasa pada dasarnya adalah bentuk komunikasi yang dirancang untuk memahami asal tertentu. Tugas ilmu pengetahuan dan filsafat sekarang adalah memahami asal muasal ini.

Fiksasi pada pernyataan linguistik asli menyiratkan kemungkinan pemahaman dan non-pemahaman dan dengan demikian keberadaan makna aktual atau asli dari apa yang dikatakan. Satu-satunya pertanyaan adalah apa sebenarnya asal usul penggunaan bahasa dan apakah ini bisa menentukan untuk menghadapi apa yang diucapkan.

Ada teori yang beranggapan   pasti selalu ada niat di balik kata yang diucapkan. Prinsip niat adalah linier dalam waktu dan selalu terkait dengan konteks. Di dalam teori ini ada filsuf yang, berdasarkan hal ini, mengklaim   bahasa yang keras lebih dipahami dengan jelas daripada bahasa yang lembut justru karena kebutuhan akan kontekstualisasi. Karena dalam banyak kasus tidak dapat berfungsi tanpa pembicara dan oleh karena itu dapat berbicara lebih banyak dengan bantuan kontekstualisasi.

Filsuf JL Austin memberikan contoh teori ini dengan teori tindak tutur-nya. Di samping Searle, Austin dianggap sebagai pusat dan pendiri perintis dari apa yang disebut teori tindak tutur, yang secara eksplisit ditentang Derrida dalam sebuah esai. Pada dasarnya, Austin menegaskan dalam karyanya: How to do things with words  ada maksud tertentu dalam performatif yang perlu dipahami. Tesis dasarnya dalam teori tindak tutur adalah   semua pernyataan adalah tindak tutur (Austin, 1962).

Dalam kasus khusus menjanjikan, seperti banyak performatif lainnya, sudah sepantasnya orang yang mengucapkan janji harus memiliki niat tertentu, yaitu. di sini untuk menepati janjinya.

Untuk alasan ini, ucapan bukanlah benar atau salah, melainkan berhasil atau tidak berhasil, dipahami atau tidak dipahami. Jika seseorang membuat pernyataan seperti ya saya mau dan pernyataan ini tampaknya tidak dapat dipercaya oleh pendengarnya, maka seseorang memiliki maksud dari pernyataan tersebut, misalnya wanita atau pria yang membuat pernyataan ini kepada pasangannya tidak memiliki kepentingan. menikah karena dia sebenarnya mencintai orang lain, menurut Austin, tidak mengerti.

Namun, itu bukan pernyataan yang salah. Bagi Austin, semua ujaran adalah tindak tutur. Austin mengembangkan tiga tindak tutur: tindak tutur lokusi, ilokusi, dan pralokusi. 1Semua tindak tutur   harus dipahami sebagai tindakan yang dapat mengubah dunia. Teori teori tindak tutur ini dan gagasan Austin tentang ucapan performatif akan dipertimbangkan dalam karya lanjutan lainnya.

Pada dasarnya penting bagi Austin   dia mengutamakan ucapan keras daripada ucapan lembut dan dia percaya pada asal mula pernyataan yang dengannya manusia akan mengubah dunia dalam tindakannya. Tetapi apa yang terjadi jika asal usul ini tidak pernah dapat dipahami atau jika asal usul ini tidak ada? Mengapa begitu penting bagi kita untuk memahami dan memahami sesuatu, untuk mencari makna di baliknya? Haruskah kita mencoba melihat dengan mata kita dan menemukan simbol dan tanda baru? Mengapa fiksi saya ingin diakui atau dipahami sama sekali. Bukankah cukup jika kita menghancurkan ide dan berdialog?

Tanda [signe] apa pun, linguistik atau tidak, diucapkan atau ditulis (dalam pengertian umum oposisi ini), sebagai unit kecil atau besar, dapat dikutip - diberi tanda kutip; dari sana ia dapat pecah dengan konteks tertentu dan menelurkan banyak sekali konteks baru dengan cara yang sama sekali tidak pernah terpuaskan. Ini tidak berarti   tanda [marque] berlaku di luar konteks, tetapi sebaliknya hanya ada konteks tanpa pusat penjangkaran yang mutlak.

Derrida dianggap sebagai pendiri filosofi bahasa dekonstruktif. Baginya tidak ada perbedaan hakiki dalam menyikapi bahasa atau tulisan. Dalam pandangan radikalnya, ia ingin menunjukkan   tulisan dan bahasa harus ditafsirkan dengan cara dekonstruktif yang sama. Filosofi Derrida didasarkan pada strukturalisme di satu sisi dan dengan demikian pada Saussure, di mana bahasa dipahami sebagai sistem tanda konvensional, dan di sisi lain pada fenomenologi Husserl dan tulisannya: Investigasi Logis.

Pada dasarnya, Derrida menegaskan   bahasa tidak bisa menjadi perwujudan dari rasa yang lebih tinggi. Bahasa tentu terikat pada suatu konsep. Bagi Derrida, bahasa adalah sebuah sistem. Pemahaman konsep tidak pernah dapat berlangsung secara utuh, baik oleh pembicara maupun pembaca di dalam Kitab Suci, karena penyelesaiannya berubah menjadi proses yang berkelanjutan. Konseptualisasi dinamis ini menyiratkan setiap kata menjadi jejak menjadi. Artinya, bahasa berlabuh dalam proses pengulangan yang konstan dan bukan dalam aliran waktu yang linier. (Derrida berbicara tentang iterabilitas) Hanya ketika pernyataan linguistik diulangi berulang kali dengan cara yang berbeda barulah identitasnya muncul. Anda tidak lagi harus mempertanyakannya dalam pemahaman linier tentang waktu untuk memahaminya. Itu tidak terikat pada konteks.

Tampaknya dengan sendirinya bidang ambiguitas kata "komunikasi" dapat dikurangi secara besar-besaran oleh batas-batas yang disebut konteks. Sekarang nilai "makna sebenarnya" diragukan. Artinya, prinsip penggunaan asli bahasa tampaknya diragukan. Paku pada asal penggunaan bahasa, seperti yang terjadi dalam teori tindak tutur, kini tampaknya sudah usang dengan asumsi dekontekstualisasi. Bagi Derrida, ekspresi linguistik tetap dapat dikenali meskipun kita menempatkannya dalam konteks yang berbeda. "Tetapi apakah persyaratan suatu konteks benar-benar dapat ditentukan" (Derrida,).   Bagi Derrida, bukanlah kurangnya komunikasi atau kesalahpahaman ketika makna sebenarnya dari sebuah pernyataan tidak dapat disampaikan oleh pengucap kepada yang menilai.

Apakah pasti   kata komunikasi berkorespondensi dengan satu istilah yang tidak ambigu, dapat dikontrol secara ketat, dan langsung: dapat dikomunikasikan?. Sekarang dapat diringkas   Derrida lebih suka menulis, yaitu bahasa lembut, daripada bahasa keras. Karena teori tindak tutur dan prinsip pernyataan sebagai tindakan, Austin lebih memilih ucapan keras daripada ucapan lembut. Bahasa secara umum, bagi Derrida, tidak bergantung pada konteks dan dimaksudkan untuk diulang dan ditempatkan dalam konteks baru. Derrida menyimpulkan dari prinsip ini   tulisan dapat hadir lebih bebas dari konteks daripada bahasa lisan dan karena itu secara hierarkis lebih unggul darinya.

Dalam puisi yang dikutip di awal, puisi itu berdiri sendiri dan bertentangan dengan narator orang pertama fiktif dan penerima fiktif, karena ini bukan tentang memahami maksud narator orang pertama fiktif atau tentang pemahaman secara umum. Sebaliknya, narator orang pertama fiktif diminta untuk mengambil gambar tertulis, mengulanginya, mengulanginya berulang kali, dan menciptakan sesuatu yang baru.  pada suatu saat mungkin menghasilkan puisi yang sama sekali baru, yang pada gilirannya akan diulang.

Saya pikir Derrida benar ketika  mengkritik fokus pada ucapan keras daripada ucapan lembut. Terlalu sering, menurut saya, dalam kehidupan sehari-hari kita berbicara tentang gerak tubuh dan "apa yang sebenarnya dimaksud" dalam sebuah pernyataan, dengan mencoba menafsirkan orang lain secara psikologis, dengan mencoba melihat ke dalam kepala mereka dan menangkap maksud dari apa sebenarnya yang dimaksud. Menatap mata seseorang saat mereka mengungkapkan suatu masalah tidak berarti   kita dapat lebih memahami ekspresi mereka. Itu hanya berarti   selain bahasa, kita memasuki bidang komunikasi lain yang bahkan lebih penting di beberapa tempat: gerak tubuh.

 Dan tidak melihat nilai tambah di dalamnya. Seharusnya   bukan tentang niat. Dalam hubungan antara tulisan dan bahasa, yaitu antara ucapan lembut dan lantang, menurut saya tulisan dapat dan harus ada sejajar dengan ucapan lantang. Mereka harus terhubung satu sama lain daripada dibebani satu sama lain. Saya tidak setuju dengan Austin dan Derrida tentang itu. Namun saya akhirnya setuju dengan gagasan Derrida untuk mengulangi hal yang sama berulang kali.

bersambung .................