Ada teori yang beranggapan  pasti selalu ada niat di balik kata yang diucapkan. Prinsip niat adalah linier dalam waktu dan selalu terkait dengan konteks. Di dalam teori ini ada filsuf yang, berdasarkan hal ini, mengklaim  bahasa yang keras lebih dipahami dengan jelas daripada bahasa yang lembut justru karena kebutuhan akan kontekstualisasi. Karena dalam banyak kasus tidak dapat berfungsi tanpa pembicara dan oleh karena itu dapat berbicara lebih banyak dengan bantuan kontekstualisasi.
Filsuf JL Austin memberikan contoh teori ini dengan teori tindak tutur-nya. Di samping Searle, Austin dianggap sebagai pusat dan pendiri perintis dari apa yang disebut teori tindak tutur, yang secara eksplisit ditentang Derrida dalam sebuah esai. Pada dasarnya, Austin menegaskan dalam karyanya: How to do things with words  ada maksud tertentu dalam performatif yang perlu dipahami. Tesis dasarnya dalam teori tindak tutur adalah  semua pernyataan adalah tindak tutur (Austin, 1962).
Dalam kasus khusus menjanjikan, seperti banyak performatif lainnya, sudah sepantasnya orang yang mengucapkan janji harus memiliki niat tertentu, yaitu. di sini untuk menepati janjinya.
Untuk alasan ini, ucapan bukanlah benar atau salah, melainkan berhasil atau tidak berhasil, dipahami atau tidak dipahami. Jika seseorang membuat pernyataan seperti ya saya mau dan pernyataan ini tampaknya tidak dapat dipercaya oleh pendengarnya, maka seseorang memiliki maksud dari pernyataan tersebut, misalnya wanita atau pria yang membuat pernyataan ini kepada pasangannya tidak memiliki kepentingan. menikah karena dia sebenarnya mencintai orang lain, menurut Austin, tidak mengerti.
Namun, itu bukan pernyataan yang salah. Bagi Austin, semua ujaran adalah tindak tutur. Austin mengembangkan tiga tindak tutur: tindak tutur lokusi, ilokusi, dan pralokusi. 1Semua tindak tutur  harus dipahami sebagai tindakan yang dapat mengubah dunia. Teori teori tindak tutur ini dan gagasan Austin tentang ucapan performatif akan dipertimbangkan dalam karya lanjutan lainnya.
Pada dasarnya penting bagi Austin  dia mengutamakan ucapan keras daripada ucapan lembut dan dia percaya pada asal mula pernyataan yang dengannya manusia akan mengubah dunia dalam tindakannya. Tetapi apa yang terjadi jika asal usul ini tidak pernah dapat dipahami atau jika asal usul ini tidak ada? Mengapa begitu penting bagi kita untuk memahami dan memahami sesuatu, untuk mencari makna di baliknya? Haruskah kita mencoba melihat dengan mata kita dan menemukan simbol dan tanda baru? Mengapa fiksi saya ingin diakui atau dipahami sama sekali. Bukankah cukup jika kita menghancurkan ide dan berdialog?
Tanda [signe] apa pun, linguistik atau tidak, diucapkan atau ditulis (dalam pengertian umum oposisi ini), sebagai unit kecil atau besar, dapat dikutip - diberi tanda kutip; dari sana ia dapat pecah dengan konteks tertentu dan menelurkan banyak sekali konteks baru dengan cara yang sama sekali tidak pernah terpuaskan. Ini tidak berarti  tanda [marque] berlaku di luar konteks, tetapi sebaliknya hanya ada konteks tanpa pusat penjangkaran yang mutlak.
Derrida dianggap sebagai pendiri filosofi bahasa dekonstruktif. Baginya tidak ada perbedaan hakiki dalam menyikapi bahasa atau tulisan. Dalam pandangan radikalnya, ia ingin menunjukkan  tulisan dan bahasa harus ditafsirkan dengan cara dekonstruktif yang sama. Filosofi Derrida didasarkan pada strukturalisme di satu sisi dan dengan demikian pada Saussure, di mana bahasa dipahami sebagai sistem tanda konvensional, dan di sisi lain pada fenomenologi Husserl dan tulisannya: Investigasi Logis.
Pada dasarnya, Derrida menegaskan  bahasa tidak bisa menjadi perwujudan dari rasa yang lebih tinggi. Bahasa tentu terikat pada suatu konsep. Bagi Derrida, bahasa adalah sebuah sistem. Pemahaman konsep tidak pernah dapat berlangsung secara utuh, baik oleh pembicara maupun pembaca di dalam Kitab Suci, karena penyelesaiannya berubah menjadi proses yang berkelanjutan. Konseptualisasi dinamis ini menyiratkan setiap kata menjadi jejak menjadi. Artinya, bahasa berlabuh dalam proses pengulangan yang konstan dan bukan dalam aliran waktu yang linier. (Derrida berbicara tentang iterabilitas) Hanya ketika pernyataan linguistik diulangi berulang kali dengan cara yang berbeda barulah identitasnya muncul. Anda tidak lagi harus mempertanyakannya dalam pemahaman linier tentang waktu untuk memahaminya. Itu tidak terikat pada konteks.
Tampaknya dengan sendirinya bidang ambiguitas kata "komunikasi" dapat dikurangi secara besar-besaran oleh batas-batas yang disebut konteks. Sekarang nilai "makna sebenarnya" diragukan. Artinya, prinsip penggunaan asli bahasa tampaknya diragukan. Paku pada asal penggunaan bahasa, seperti yang terjadi dalam teori tindak tutur, kini tampaknya sudah usang dengan asumsi dekontekstualisasi. Bagi Derrida, ekspresi linguistik tetap dapat dikenali meskipun kita menempatkannya dalam konteks yang berbeda. "Tetapi apakah persyaratan suatu konteks benar-benar dapat ditentukan" (Derrida,). Â Bagi Derrida, bukanlah kurangnya komunikasi atau kesalahpahaman ketika makna sebenarnya dari sebuah pernyataan tidak dapat disampaikan oleh pengucap kepada yang menilai.
Apakah pasti  kata komunikasi berkorespondensi dengan satu istilah yang tidak ambigu, dapat dikontrol secara ketat, dan langsung: dapat dikomunikasikan?. Sekarang dapat diringkas  Derrida lebih suka menulis, yaitu bahasa lembut, daripada bahasa keras. Karena teori tindak tutur dan prinsip pernyataan sebagai tindakan, Austin lebih memilih ucapan keras daripada ucapan lembut. Bahasa secara umum, bagi Derrida, tidak bergantung pada konteks dan dimaksudkan untuk diulang dan ditempatkan dalam konteks baru. Derrida menyimpulkan dari prinsip ini  tulisan dapat hadir lebih bebas dari konteks daripada bahasa lisan dan karena itu secara hierarkis lebih unggul darinya.
