Arthur Schopenhauer, dan Filsafat (1)

Filsafat  Schopenhauer

Arthur Schopenhauer lahir pada 22 Februari 1788, di kota bebas Danzig dan meninggal pada 21 September 1860, di Frankfurt, di Jerman tengah. Untuk menyoroti pentingnya jejak dan pengaruh nyata yang ditinggalkannya di antara para pemikir paling terkemuka abad ke-19 dan ke-20,   beberapa pengikut dan muridnya, di antaranya adalah: Friedrich Nietzsche, Richard Wagner, Mikhail Bakunin, Leo Tolstoy , Sigmund Freud, Thomas Mann, Lou Andreas-Salome dan Ludwig Wittgenstein.

Kekuasaan yang dia lakukan atas yang terakhir begitu ditandai sehingga membuatnya belajar bahasa Jerman, untuk membaca karyanya dalam bahasa aslinya.

Arthur Schopenhauer (1788-1860).  Arthur Schopenhauer telah dijuluki sebagai filsuf seniman karena inspirasi yang diberikan estetikanya kepada seniman dari semua garis. Ia juga dikenal sebagai filsuf pesimisme, karena ia mengartikulasikan pandangan dunia yang menantang nilai keberadaan. Prosanya yang elegan dan berotot membuatnya mendapatkan reputasi sebagai salah satu stylist Jerman terbesar. Meskipun ia tidak pernah mencapai ketenaran filsuf pasca-Kantian seperti Johann Gottlieb Fichte dan GWF Hegel dalam hidupnya, pemikirannya menginformasikan karya tokoh-tokoh seperti Sigmund Freud , Ludwig Wittgenstein dan, yang paling terkenal, Friedrich Nietzsche . Schopenhauer dikenal sebagai filsuf Jerman pertama yang memasukkan pemikiran Timur ke dalam tulisannya.

Pemikiran Schopenhauer adalah ikonoklastik karena sejumlah alasan. Meskipun Schopenhauer menganggap dirinya satu-satunya pewaris filosofis Kant yang sebenarnya, dia berpendapat bahwa dunia pada dasarnya tidak rasional. Menulis di era Romantisisme Jerman, Schopenhauer mengembangkan estetika yang klasik dalam penekanannya pada yang abadi. Ketika para filsuf Jerman bercokol di universitas dan tenggelam dalam keprihatinan teologis saat itu, Schopenhauer adalah seorang ateis yang tinggal di luar profesi akademis.

Kurangnya pengakuan Schopenhauer selama sebagian besar hidupnya mungkin disebabkan oleh ikonoklasme pemikirannya, tetapi mungkin juga sebagian karena temperamennya yang mudah marah dan keras kepala. Cacian terhadap Hegel dan Fichte yang dibumbui di seluruh karyanya memberikan bukti tentang keadaan pikirannya. Terlepas dari alasan filosofi Schopenhauer diabaikan begitu lama, dia sepenuhnya layak mendapatkan prestise yang dia nikmati sama sekali terlambat dalam hidupnya.

Selain itu, filsuf Danzig telah menjadi salah satu pelopor besar pemikiran Barat kontemporer. Di antara keunggulan lainnya, ia seharusnya menjadi pemikir pertama yang memiliki relevansi besar di abad-abad yang ditunjukkan, yang memperkenalkan ke dalam pemikirannya konten yang relevan dari kebijaksanaan India, yang membuat kumpulan filosofis karyanya mencakup warisan pemikiran yang mencakup perspektif yang berasal. baik dari buku-buku kebijaksanaan Hindu Brahman, yang dilestarikan baik dalam kitab suci Veda, maupun dalam tradisi Buddhis. Namun, ia juga mengasumsikan panorama luar biasa dari filsafat Barat: ia menunjukkan pengaruh yang nyata dari filsafat Platon dan rasionalisme kritis Immanuel Kant.

Arthur Schopenhauer anak  seorang pedagang kaya, Heinrich Floris Schopenhauer, dan istrinya yang jauh lebih muda, Johanna. Keluarganya pindah ke Hamburg ketika Schopenhauer berusia lima tahun, karena ayahnya, seorang pendukung pencerahan dan cita-cita republik, menganggap Danzig tidak cocok setelah pencaplokan Prusia. Ayahnya ingin Arthur menjadi pedagang kosmopolitan seperti dirinya dan karenanya bepergian dengan Arthur secara ekstensif di masa mudanya. Ayahnya juga mengatur agar Arthur tinggal bersama keluarga Prancis selama dua tahun ketika dia berusia sembilan tahun, yang memungkinkan Arthur menjadi fasih berbahasa Prancis. 

Sejak usia dini, Arthur ingin mengejar kehidupan seorang sarjana. Alih-alih memaksanya memasuki kariernya sendiri, Heinrich menawarkan proposisi kepada Arthur: bocah itu bisa menemani orang tuanya dalam tur Eropa, setelah waktu itu dia akan magang dengan seorang pedagang, atau dia bisa menghadiri gimnasium sebagai persiapan untuk masuk universitas. Arthur memilih opsi yang pertama, dan kesaksiannya secara langsung dalam perjalanan ini tentang penderitaan yang mendalam dari orang-orang miskin membantu membentuk pandangan dunia filosofisnya yang pesimis.

Setelah kembali dari perjalanannya, Arthur mulai magang dengan seorang pedagang sebagai persiapan untuk karirnya. Ketika Arthur berusia 17 tahun, ayahnya meninggal, kemungkinan besar karena bunuh diri. Setelah kematiannya, Arthur, saudara perempuannya Adele, dan ibunya masing-masing meninggalkan warisan yang cukup besar. Dua tahun setelah kematian ayahnya, dengan dorongan ibunya, Schopenhauer membebaskan dirinya dari kewajibannya untuk menghormati keinginan ayahnya, dan dia mulai menghadiri gimnasium di Gotha. Dia adalah murid yang luar biasa: dia menguasai bahasa Yunani dan Latin saat berada di sana, tetapi dikeluarkan dari sekolah karena menghina seorang guru.

Sementara itu ibunya, yang bagaimanapun juga tidak bahagia dalam pernikahan, menggunakan kebebasan barunya untuk pindah ke Weimar dan terlibat dalam kehidupan sosial dan intelektual kota. Dia bertemu dengan sukses besar di sana, baik sebagai penulis maupun sebagai nyonya rumah, dan salonnya menjadi pusat kehidupan intelektual kota dengan tokoh-tokoh seperti Johann Wolfgang von Goethe, saudara-saudara Schlegel (Karl Wilhelm Friedrich dan August Wilhelm), dan Christoph Martin Wieland secara teratur hadir. Keberhasilan Johanna berpengaruh pada masa depan Arthur, karena dia memperkenalkannya kepada Goethe, yang akhirnya mengarah pada kolaborasi mereka dalam teori warna. 

Di salah satu pertemuan ibunya, Schopenhauer juga bertemu dengan sarjana Orientalis Friedrich Majer, yang mendorong minat seumur hidup Arthur dalam pemikiran Timur. Pada saat yang sama, Johanna dan Arthur tidak pernah akur dengan baik: dia menganggapnya murung dan terlalu kritis dan dia menganggapnya sebagai pemanjat sosial yang dangkal. Ketegangan di antara mereka mencapai puncaknya ketika Arthur berusia 30 tahun, saat itu dia meminta agar dia tidak pernah menghubunginya lagi.

Sebelum putus dengan ibunya, Arthur masuk ke Universitas Gottingen pada tahun 1809, di mana Schopenhauer terdaftar dalam studi kedokteran. Pada semester ketiganya di Gttingen, Arthur memutuskan untuk mendedikasikan dirinya untuk mempelajari filsafat, karena dalam kata-katanya: "Hidup adalah bisnis yang tidak menyenangkan... 

Saya telah memutuskan untuk menghabiskan waktu saya untuk merenungkannya." Schopenhauer belajar filsafat di bawah bimbingan Gottlieb Ernst Schultz, yang karya utamanya adalah komentar kritis terhadap sistem idealisme transendental Kant. Schultz bersikeras agar Schopenhauer memulai studi filsafatnya dengan membaca karya-karya Immanuel Kant dan Plato , dua pemikir yang menjadi filosof paling berpengaruh dalam perkembangan pemikiran dewasanya sendiri. Schopenhauer juga memulai studi tentang karya-karya Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling , yang pemikirannya menjadi sangat kritis.

Schopenhauer dipindahkan ke Universitas Berlin pada tahun 1811 dengan tujuan menghadiri kuliah Johann Gottlieb Fichte, yang pada saat itu dianggap sebagai filsuf Jerman yang paling menarik dan penting pada zamannya. Schopenhauer juga menghadiri kuliah Friedrich Schleiermacher, karena Schleiermacher dianggap sebagai penerjemah dan komentator Plato yang sangat kompeten. Schopenhauer menjadi kecewa dengan kedua pemikir tersebut, dan dengan kehidupan intelektual universitas secara umum, yang ia anggap tidak perlu, disingkirkan dari keprihatinan filosofis asli, dan dikompromikan oleh agenda teologis.

Grande Armee Napoleon tiba di Berlin pada tahun 1813, dan segera setelah Schopenhauer pindah ke Rudolstat, sebuah kota kecil dekat Weimar, untuk menghindari gejolak politik. Di sana Schopenhauer menulis disertasi doktoralnya, The Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason , di mana ia memberikan penyelidikan sistematis tentang prinsip alasan yang cukup. Dia menganggap proyeknya sebagai tanggapan terhadap Kant yang, dalam menggambarkan kategori, lalai memperhatikan bentuk-bentuk yang mendasarinya. Tahun berikutnya Schopenhauer menetap di Dresden, berharap lingkungan pedesaan yang tenang dan sumber daya intelektual yang kaya ditemukan di sana akan mendorong pengembangan sistem filosofisnya. Schopenhauer   memulai studi intensif Baruch Spinoza , yang gagasannya tentangnatura naturans , sebuah gagasan yang mencirikan alam sebagai aktivitas diri, menjadi kunci perumusan penjelasannya tentang kehendak dalam sistemnya yang matang.

Berkat karyanya sebagai pemikir universal, yang menyebarkan esensi filosofi Veda, ia dapat dianggap sebagai pelopor yang memaparkan lorong-lorong dan hubungan penting antara Timur dan Barat. Dia bertindak sebagai pemikir Eropa pertama yang luar biasa di mana kita menemukan konvergensi antara kedua tradisi budaya. Sejak karya Schopenhauer, kehadiran dan refleksi kearifan Timur telah menjadi muatan historis pemikiran Barat.

Dalam kata-kata penulis biografi Jerman terbarunya, dalam sebuah buku bagus yang memadatkan karyanya dan hidupnya, sambil menjelaskan karakteristik yang paling menonjol pada masanya, sebuah analisis berjudul: Schopenhauer dan tahun-tahun liar filsafat, menekankan  : Relevansi karya Schopenhauer terletak pada kenyataan  ia mendahului dan berfungsi sebagai tumpuan pemikiran silsilah yang akan secara luas mewakili paruh kedua abad ke-19, dengan mempengaruhi para pemikir paradigmatik, seperti: Nietzsche, Marx dan Freud.

dokpri

Serangan Schopenhauerian pada alasan dari postulat keutamaan ketidaksadaran, penegasan irasional sebagai fondasi keberadaan, membuka kedok batas mimpi rasional Zaman Pencerahan untuk memberi jalan kepada cara baru mendekati dunia yang diobyektifkan dari konsepsi yang mendalilkan irasionalitas total Kehendak, yang dipahami sebagai dorongan holistik dimensi kosmik yang merupakan intisari dunia; yang memanifestasikan dirinya sebagai dorongan kehendak buta, sebagai keinginan murni untuk menjadi, ditandai oleh refleks, naluriah, karakter mekanis, yang mengungkapkan ketidak masuk akal dan kebutaan yang mendominasi segala sesuatu yang ada dan memanifestasikan ketiadaan konstitutif dari rasa apa pun dalam hal keberadaan.

Dunia sebagai Kehendak dan Representasi, kajian akademik Metafisika dan Epistemologi Schopenhauer. Titik awal metafisika Schopenhauer adalah sistem idealisme transendental Immanuel Kant seperti yang dijelaskan dalam The Critique of Pure Reason. Meskipun Schopenhauer cukup kritis terhadap banyak konten Analitik Transendental Kant, ia mendukung pendekatan Kant terhadap metafisika dalam Kant yang membatasi lingkup metafisika untuk mengartikulasikan kondisi pengalaman daripada melampaui batas-batas pengalaman. 

Selain itu, ia menerima hasil dari Transendental Aesthetic, yang menunjukkan kebenaran idealisme transendental. Seperti Kant, Schopenhauer berpendapat dunia fenomenal adalah representasi, yaitu, objek untuk subjek yang dikondisikan oleh bentuk-bentuk kognisi kita. Pada saat yang sama, Schopenhauer menyederhanakan aktivitas aparatus kognitif Kant dengan menyatakan bahwa semua aktivitas kognitif terjadi menurut prinsip alasan yang cukup, yaitu, tidak ada yang tanpa alasan untuk menjadi.

Dalam disertasi Schopenhauer, yang diterbitkan dengan judul The Fourfold Root of Sufficient Reason, ia berpendapat bahwa semua representasi kita terhubung menurut salah satu dari empat manifestasi prinsip alasan yang cukup, yang masing-masing menyangkut kelas objek yang berbeda. Prinsip alasan yang cukup untuk menjadi, yang mempertimbangkan objek empiris, memberikan penjelasan dalam hal kebutuhan kausal: setiap keadaan material mengandaikan keadaan sebelumnya dari mana ia secara teratur mengikuti. 

Prinsip alasan yang cukup untuk mengetahui, yang berkaitan dengan konsep atau penilaian, memberikan penjelasan dalam hal kebutuhan logis: jika penilaian itu benar, itu harus memiliki dasar yang cukup. Mengenai cabang ketiga dari prinsip, bahwa ruang dan waktu, dasar untuk keberadaan adalah matematika: ruang dan waktu tersusun sedemikian rupa sehingga semua bagiannya saling menentukan satu sama lain. Akhirnya, untuk prinsip tentang rela, kita membutuhkan motif sebagai dasar, yang merupakan penyebab batin untuk apa yang telah dilakukan. Setiap tindakan mengandaikan suatu motif yang darinya tindakan itu diikuti oleh kebutuhan.

Schopenhauer berpendapat bahwa para filsuf sebelumnya, termasuk Kant, telah gagal untuk mengenali manifestasi pertama dan manifestasi kedua berbeda, dan kemudian cenderung mencampuradukkan alasan dan penyebab logis. Selain itu, para filsuf sampai sekarang belum mengakui operasi prinsip di bidang matematika dan tindakan manusia. Dengan demikian Schopenhauer yakin bahwa disertasinya tidak hanya akan memberikan koreksi yang tak ternilai bagi penjelasan sebelumnya tentang prinsip alasan yang cukup, tetapi juga akan memungkinkan setiap merek penjelasan untuk memperoleh kepastian dan ketepatan yang lebih besar.

Perlu dicatat bahwa sementara akun Schopenhauer tentang prinsip alasan yang cukup banyak berutang pada akun Kant tentang fakultas, akunnya secara signifikan bertentangan dengan Kant dalam beberapa hal. Bagi Kant, pemahaman selalu beroperasi melalui konsep dan penilaian, dan fakultas pemahaman dan akal adalah jelas manusia (setidaknya mengenai makhluk hidup yang kita kenal). Schopenhauer, bagaimanapun, menegaskan bahwa pemahaman itu tidak konseptual dan merupakan fakultas yang dimiliki hewan dan manusia. Selain itu, penjelasan Schopenhauer tentang akar keempat dari prinsip alasan yang cukup bertentangan dengan penjelasan Kant tentang kebebasan manusia, karena Schopenhauer berpendapat bahwa tindakan selalu mengikuti motif mereka.

Schopenhauer memasukkan penjelasannya tentang prinsip alasan yang cukup ke dalam sistem metafisik dari karya utamanya, Dunia sebagai Kehendak dan Representasi . Seperti yang telah kita lihat, Schopenhauer, seperti Kant, berpendapat bahwa representasi selalu dibentuk oleh bentuk-bentuk kognisi kita. Namun, Schopenhauer menunjukkan bahwa ada sifat batin dari fenomena yang menghindari prinsip alasan yang cukup. Misalnya, etiology (ilmu tentang sebab-sebab fisik) menjelaskan cara di mana kausalitas beroperasi menurut prinsip alasan yang cukup, tetapi tidak dapat menjelaskan kekuatan-kekuatan alam yang mendasari dan menentukan kausalitas fisik. Semua kekuatan seperti itu tetap ada, menggunakan istilah Schopenhauer, "kualitas gaib."

Pada saat yang sama, ada satu aspek dunia yang tidak diberikan kepada kita hanya sebagai representasi, dan itu adalah tubuh kita sendiri. Kita menyadari tubuh kita sebagai objek dalam ruang dan waktu, sebagai representasi di antara representasi lainnya, tetapi kita juga mengalami tubuh kita dengan cara yang sangat berbeda, sebagai pengalaman yang dirasakan dari gerakan tubuh yang disengaja (yaitu, kinestesis). Kesadaran yang dirasakan ini berbeda dari representasi spatio-temporal tubuh. Karena kita memiliki wawasan tentang diri kita sendiri selain dari representasi, kita juga dapat memperluas wawasan ini ke setiap representasi lainnya. 

Jadi, Schopenhauer menyimpulkan, sifat terdalam [ Innerste], kekuatan yang mendasari, dari setiap representasi dan juga dunia secara keseluruhan adalah kehendak, dan setiap representasi adalah objektifikasi dari kehendak. Singkatnya, kehendak adalah hal itu sendiri. Dengan demikian Schopenhauer dapat menyatakan bahwa dia telah menyelesaikan proyek Kant karena dia telah berhasil mengidentifikasi benda itu sendiri.

Meskipun setiap representasi adalah ekspresi kehendak, Schopenhauer menyangkal bahwa setiap item di dunia bertindak dengan sengaja atau memiliki kesadaran akan gerakannya sendiri. Kehendak adalah kekuatan buta dan tidak sadar yang hadir di seluruh alam. Hanya dalam objektifikasi tertingginya, yaitu hanya pada hewan, kekuatan buta ini menjadi sadar akan aktivitasnya sendiri. Meskipun upaya sadar bertujuan yang disiratkan oleh istilah 'kehendak' bukanlah fitur mendasar dari kehendak, upaya sadar bertujuan adalah cara kita mengalaminya dan Schopenhauer memilih istilah tersebut dengan mengingat fakta ini.

Oleh karena itu, judul karya utama Schopenhauer, Dunia sebagai Kehendak dan Representasi , dengan tepat merangkum sistem metafisiknya. Dunia adalah dunia representasi, sebagai universal spatio-temporal objek individu, dunia yang dibentuk oleh aparatus kognitif kita sendiri. Pada saat yang sama, keberadaan batin dunia ini, apa yang berada di luar aparatus kognitif kita atau apa yang disebut Kant sebagai benda dalam dirinya sendiri, adalah kehendak; kekuatan asli dimanifestasikan dalam setiap representasi.

Kehendak memanifestasikan dirinya sebagai dorongan murni yang ditandai oleh kekacauan intrinsik, ia terungkap sebagai kekuatan vital yang bertindak tanpa tujuan, tanpa arah, tidak memiliki jenis organisasi apa pun yang dapat diidentifikasi sebagai bayangan keteraturan atau makna. Satu-satunya atributnya adalah kecenderungan utama untuk menjadi, mengobjektifikasikan dirinya, memanifestasikan dirinya melalui penciptaan tanpa tujuan atau ukuran objek, makhluk hidup dan manusia dan tindakan individu.

Buku utama Schopenhauer, di mana ia memaparkan totalitas pemikirannya, diterbitkan pada tahun 1819 dan berjudul: Dunia sebagai kehendak dan sebagai representasi (The World as Will and Representation). Namun, terlepas dari keyakinan yang ditunjukkan olh penulisnya tentang pentingnya, orisinalitas, dan kualitasnya untuk menerangi semua masalah yang telah diajukan filsafat sejak asalnya, itu ternyata merupakan kegagalan editorial. Faktanya, dari edisi dua ribu eksemplar, sepuluh tahun setelah dirilis, hanya dua ratus lima puluh eksemplar yang terjual. Tetapi penulisnya tidak berkecil hati dengan hal ini dan selama tahun-tahun itu mempersiapkan edisi kedua yang diperkaya dengan volume lain yang sama volumenya dari yang pertama, yang diterbitkan sebagai Tambahan dari yang sebelumnya, pada tahun 1834. Edisi ini juga mengecewakan bagi penulis dan kegagalan komersial untuk penerbit.

Namun, pada tahun-tahun berikutnya Schopenhauer, seolah-olah tidak terjadi apa-apa, melanjutkan karyanya untuk meningkatkan, mengklarifikasi, dan memperkaya topik-topik yang dicakup dengan tambahan baru untuk dimasukkan dalam cetakan karyanya di masa mendatang untuk dipersiapkan untuk disebarluaskan pada kesempatan paling awal.

Puas dengan hasil klarifikasi yang dicapai dalam penyusunan apostillesnya, tetapi masih tanpa menerbitkan karya yang disempurnakan, ia memutuskan untuk menulis dan menerbitkan esai singkat dengan tema utama yang dikumpulkan dalam karyanya, dan mengelompokkannya di bawah judul Latin yang tidak jelas yang berbunyi seperti: Parerga dan paralipomena , yang artinya: Tulisan-tulisan sekunder dan urusan yang belum selesai .

Karya ini didominasi oleh minat informatif yang nyata, diungkapkan dalam bahasa pemahaman menengah dan diterbitkan pada tahun 1851, dalam dua volume masing-masing sekitar seribu halaman. Jilid-jilid ini segera menjadi sukses penerbitan besar dan menawarkan penulisnya dampak nyata pada karya-karya bacaan umum borjuis tidak sepenuhnya difusi ilmiah dan mengubah Schopenhauer menjadi seorang filsuf yang sukses, modis, dan memberinya ketenaran semu universal.

Difusi karya terakhir ini memiliki efek domino dan mendorong keingintahuan publik untuk membaca karya asli dan memproyeksikannya sebagai pemikir paling penting di tahun-tahun terakhir hidupnya, dan ketenaran ini menghasilkan pengikut di antara banyak pencipta dan seniman. , karena Karya Schopenhauer dapat disebut sebagai metafisika yang memadai bagi seniman, karena menafsirkannya sebagai kunci untuk menembus alam semesta karya seni, dan di atas segalanya, dalam musik, yang disorot oleh filsuf sebagai yang paling lengkap dari semua seni.

Schopenhauer mendalilkan  melalui perasaan seniman kreatif memahami dalam pengalaman estetika individualitas kita melemahkan nafsu egosentris dan menjadi seperti subjek pengetahuan murni, kemudian bertindak sebagai mata murni yang membatasi dirinya dan menikmati perenungan murni objek tanpa keinginan untuk memilikinya.

Filsuf menegaskan: kemudian manusia memandang dirinya sebagai cermin yang jernih di mana hanya objek yang direnungkan yang dipantulkan, bebas dari hasrat untuk memilikinya. Entah bagaimana, kita menjadi makhluk abadi dengan memahami objek dalam bentuk keabadian seperti yang diungkapkan kepada kita dalam pengalaman seni, sebagai ide platonis murni, terletak di luar semua waktu dan ruang.

Dalam aspek metafisik, Schopenhauer dihadirkan sebagai pengikut Kant dan pemikirannya bertujuan untuk perbaikan doktrin ini. Kant bereaksi terhadap penghancuran kemungkinan semua jenis pengetahuan ilmiah, yang akan berasal dari latihan kritik skeptis yang menguraikan kritik terhadap konsep-konsep dasar sains yang dilakukan oleh filsuf Inggris, David Hume.

Filsafat Kant mencoba menjungkirbalikkan cara pandang yang selama ini diasumsikan tentang keberadaan pengetahuan ilmiah. Oleh karena itu, Kant berbicara filsafatnya melakukan revolusi Copernicus , yang berarti mengatakan  dia sekarang akan mempertanyakan dan mempermasalahkan struktur apriori, prinsip-prinsip bawaan yang dimiliki akal, dan dari sini diperoleh  alih-alih mencoba, seperti apa yang telah terjadi. sampai saat itu, untuk menentukan bagaimana dunia mempengaruhi akal, ia mempertanyakan bagaimana akal mengatur, menurut struktur bawaannya, apriori, data yang disediakan oleh indera.

Keputusan pertama yang diasumsikan Kant adalah memutuskan  ruang dan waktu bukanlah realitas objektif, melainkan merupakan bentuk ideal yang dimiliki akal untuk mengatur data primer yang disediakan oleh indera.

Kedua, sensasi yang diatur dalam skema ideal ruang dan waktu, datang di tingkat kedua, lagi-lagi ditata ulang berdasarkan dua belas bentuk kategori bawaan, -kategori adalah konsep dasar yang digunakan akal untuk mengatur dasar-dasar. konfigurasi di mana kita menyusun penilaian atau proposisi, yang dibentuk sebagai kebenaran yang kita postulat tentang dunia.

Kategori-kategori menjadi cara paradigmatik di mana kita dapat merumuskan apa itu, terdiri dari apa keberadaan dunia luar, berdasarkan cara-cara yang memungkinkan untuk menegaskan atau menolak proposisi tentang objek yang ada di dunia. Kemungkinan bagi Kant ini tidak bergantung pada keberadaan objek, tetapi pada apriori, struktur bawaan, yang benar, dan karena itu mereka adalah bentuk yang tak terhindarkan.

Pengetahuan apodiktik kita, tentu, menyesuaikan, menyesuaikan, dengan skema kategoris ini di mana akal mengatur data dunia, sehingga mereka ditawarkan kepada kita sebagai dapat diakses dari data yang disediakan oleh indera kita: sensasi diatur dalam bentuk apriori sensitivitas, yaitu, ia mengatur data primer ini yang ditawarkan indra kepada kita dalam skema sensitivitas apriori, yang, seperti yang telah dikatakan, adalah ruang dan waktu.

Tetapi Kant dipaksa untuk mengakui ada dimensi realitas yang tidak dapat kita ketahui, karena ia melampaui semua cara yang tersedia untuk mengatur data yang dapat kita proses dengan makna dunia melalui skema nalar apriori.

Untuk perpendekan realitas yang selalu berada di luar jangkauan kita untuk diurai, didekode, karena melampaui struktur apriori akal, dan oleh karena itu mereka tidak dapat kita ketahui dan asing bagi semua jenis pengalaman yang mungkin  dengan melampaui model rasional di mana adalah mungkin untuk mengonfigurasi pengalaman kita dengan parameter yang tersedia bagi rasionalitas manusia, Kant menyebutnya: benda itu sendiri atau noumenon. Oleh karena itu, ada bagian dunia yang memungkinkan untuk dialami dan diketahui melalui struktur akal, dan bagian lain yang tetap berada di luar jangkauan jaringan konstitutif objek rasional oleh akal.

Yang pertama, yang berfungsi sebagai masukan untuk alasan kita dan merupakan dasar pengetahuan kita, Kant menamai fenomena, tidak seperti noumenon , yang merupakan bagian dari makhluk yang tidak dapat diketahui manusia, sebagai instrumen pengetahuan yang merupakan akal, ia tidak memiliki struktur yang memadai untuk memahami dan secara logis mengatur dimensi realitas yang transenden itu.

Schopenhauer, dalam filsafatnya, mempertahankan kurang lebih saat ini bagian dari pengetahuan yang diatur melalui alasan berdasarkan fenomena, tetapi mengenai kemungkinan menangkap noumenon atau Kantian hal-dalam-itu sendiri, ia menyatakan kita memiliki organ yang memadai untuk menangkap benda itu sendiri.

Organ ini memanifestasikan dirinya dalam kemampuan kita untuk menginginkan atau tidak menginginkan , dalam kemampuan untuk menginginkan atau berkehendak yang ada pada setiap makhluk hidup, yang merasakan dan menjalankan kehendak dari dirinya sendiri, dari pengalaman pelaksanaan kehendak sendiri.

Bagi Schopenhauer hal itu sendiri yang terungkap melalui kemampuan kita untuk menjalankan Kehendak. Ini akan menjadi saluran yang mengungkapkan kepada kita, dalam pengalaman, hal itu sendiri. Bagi filsuf kita, ada kekuatan kosmik, dorongan fundamental yang membentuk kebenaran dunia: Kehendak.

Dorongan ini hadir dalam segala sesuatu yang, sebagai bentuknya yang tersembunyi, yang memberikan konsistensi objektif dan bertindak baik pada makhluk yang melahirkan bintang, serta mengkonfigurasi konsistensi batuan, serta memungkinkan tanaman untuk tumbuh dan berkembang atau menghasilkan dan melikuidasi manusia baru tanpa henti.

Semua makhluk terperangkap dalam dorongan paradoks yang tidak disadari, buta, dan dominan ini: mereka tidak dapat menahan dorongan dari keinginan buta dan irasional yang merupakan sumber yang menciptakan dan membawa penderitaan, rasa sakit dan kematian bagi individu, dan  sebagai reaksi terhadap energi yang ada ini, keduanya menginspirasi dan mendorong makhluk untuk mencoba melarikan diri dari rasa sakit, menanamkan dalam diri mereka keinginan untuk melawan rasa sakit dan mendorong mereka untuk mencoba menyingkirkannya. Tampaknya hanya ada dua cara untuk membebaskan diri kita atau setidaknya mengurangi penderitaan ini. Yang pertama jelas, dengan kematian, tetapi ini adalah sesuatu yang sepenuhnya ilusi dan bersifat menipu.

Kematian adalah sebuah episode di mana alam, setelah fungsi yang dipanggil untuk mewakili kehidupan manusia telah selesai, menghilangkannya dan mengatur individu baru lain di tempatnya, untuk melanjutkan tugas yang tak ada habisnya, dan penderitaan itu tidak akan pernah berakhir. , membuat tindakan seperti bunuh diri sama sekali tidak berguna dan tidak berarti.

Kemungkinan kedua pembebasan dari rantai yang mengikat keberadaan individu menjadi makhluk, adalah tugas yang dilakukan oleh para mistikus dan pertapa, yang melalui penghancuran kehendak dan mencapai kemenangan atas alam itu sendiri berhasil merobek tabir Maya, mereka berhasil melihat "melampaui", mereka berhasil melihat wujud asli Kehendak, dan ini akan menjadi satu-satunya jalan keluar dan satu-satunya kemungkinan kemenangan menurut pemikiran Schopenhauer.

Bagi Schopenhauer, metafisika akan menjadi landasan pengetahuannya tentang realitas tertinggi dunia. Filsuf menemukan hal itu sendiri, yang tidak lain adalah Kehendak. Dari sana semua etikanya mendorong pengetahuan dan penolakan terhadap pengaruhnya. Penting bagi Kehendak untuk memahami  ia harus menyangkal dirinya sendiri,  ia harus meninggalkan keinginan.

Baik waktu di mana Schopenhauer hidup maupun kepribadian penulis sendiri tidak akan memungkinkan dia untuk memenuhi dalam dirinya sendiri praktik apa yang dia postulat sebagai cara untuk membebaskan dirinya dari kuk Kehendak.

Untuk alasan ini, ia menetapkan perbedaan antara karya filsuf dan karya pertapa atau mistikus. Hanya mungkin bagi yang pertama untuk mendambakan ketenangan tertentu di hadapan dunia berkat pengetahuan diri yang dapat diberikan oleh filsafat, tetapi hanya pertapa atau mistik yang dicadangkan untuk kemenangan atas Kehendak yang dipahami sebagai varian dari visi benda Kantian itu sendiri, melalui tindakan terus-menerus menolak pelaksanaan setiap keinginan

Hanya para mistikus yang bisa merobek Tabir Maya. Artinya, menangkap kebenaran dari realitas otentik yang dicapai dengan menolak keinginan yang sempurna. Oleh karena itu Schopenhauer menemukan inspirasi khusus di mana perjuangan melawan mimpi realitas ini masih bertahan dengan kekuatan penuh; di Timur, dan khususnya di India. Dia segera menjadi pembaca setia segala sesuatu yang berhubungan dengan budaya garis lintang itu.

Kekaguman Schopenhauer terhadap segala bentuk asketisme dan mistisisme sangat kuat. Dengan cara tertentu, filosofinya adalah awal dari mistik, seperti yang kadang-kadang disadarinya sendiri. Namun, dengan kekuatan yang sama dengan yang dia kagumi pada mistikus dan pertapa, dia menolak agama-agama yang disistematisasi secara sosial, yang dia sebut metafisika untuk rakyat . Pertimbangan yang sama untuk agama-agama dalam keadaan murni mereka yang membawanya untuk mengutip teks-teks Hindu, Buddha dan Kristen beberapa kali, serta menolak pada saat yang sama Katolik, Protestan, Yudaisme, Islam, dan jenis agama sosial lainnya. .

Di sekitar Schopenhauer, sebuah plot keheningan diorganisir di dunia akademis yang ditentangnya dengan marah, menuduh lingkungan akademis berada di bawah kendali dan pengaruh para pendeta. Keheningan ini sebagian besar bertahan hingga hari ini. Seiring waktu, kritik pedas yang digunakan penulis terhadap semua jenis keyakinan yang dilembagakan bertindak, dalam karya-karyanya, sebagai stimulus untuk membaca mereka. Sangat individualistis, sangat sulit bagi orang-orang sezamannya untuk memasukkannya ke sekolah mana pun. Selanjutnya, serangan terhadapnya difokuskan pada berbagai komentarnya pada kelompok yang paling beragam. Tapi ini sebenarnya anekdot ketika Anda menyelidiki kepribadian penulis, keduanya menyerang dengan ganas mendukung penghapusan perbudakan, bagaimana ia mempertanyakan kecerdasan wanita.

 Apakah pengakuan ini berarti  Nietzsche memeluk sejak pertama kali dia bersentuhan dengan ide-ide sistem pemikiran yang diciptakan oleh penulis The World as Will and Representation, artinya, dia menganut filosofi Schopenhauer sejak saat pertama? ? Apakah karya teladan ini dalam totalitas tulisan Nietzsche bersaksi  ia menjadi murid dan pengikut langsung dari yang pertama? Jawaban yang didokumentasikan secara historis yang dapat di berikan adalah negatif.

Merasa perlu untuk menulis karya ini lebih merupakan kesaksian tentang kesadaran akan sikap yang lebih halus terhadap pemikir Kehendak. Karya Schopenhauer menyentuh hati Nietzsche yang sangat dalam, memungkinkan dia untuk menemukan  dia harus mengambil sikap pribadi yang menawan:  dia harus mendefinisikan komitmen intelektual dan pedagogisnya terhadap budaya dan masyarakat pada masanya.

Schopenhauer mengungkapkan kepada Nietzsche muda semangat keaslian yang mendorong pria Schopenhauer untuk mendedikasikan yang terbaik dari energi dan waktu untuk menciptakan sistem filosofisnya, menempatkan yang terbaik dari dirinya dipertaruhkan, dari aktualisasi keberadaan sejati yang didedikasikan untuk menempa dalam sebuah karya yang ingin disampaikan kepada umat manusia sebagai anugerah visi dunia yang baru dan sarat makna yang dapat menjelaskan, darinya, berbagai fenomena yang tampaknya tidak berkaitan satu sama lain.

Setelah menemukan Schopenhauer, Nietzsche muda menjadi sadar untuk mendedikasikan dirinya pada kehidupan yang didominasi oleh latihan pemikiran, ia harus menang sebagai seorang filsuf, kehidupan yang didedikasikan dan didominasi oleh disposisi yang ia anggap terpenting melawan semua nilai lain, mendambakan kebenaran, mendahulukan apa yang benar, bahkan berisiko dimaknai sebagai pemikir yang pesimis.

Suatu sikap yang Nietzsche temukan dari pengetahuan pemikiran Schopenhauer, sekarang dia anggap sebagai gurunya, pastilah  di atas filsuf dia harus mengutamakan sikapnya untuk memberikan contoh kehidupan yang sederhana, yang didedikasikan untuk satu-satunya tugas mendasarnya: Untuk datang ke berpikir apa yang benar, dan pada saat yang sama berfungsi sebagai model yang dapat ditiru oleh para pemikir, perilaku dan perilaku yang patut diteladani secara sosial.

Di Schopenhauer, bertentangan dengan waktunya sendiri, ia menemukan kepalsuan waktunya sendiri, yang berdiri sebagai waktu yang melihat dirinya hebat dan penuh kegembiraan, penuh optimisme, tetapi kosong dari keaslian.

Dalam Schopenhauer Nietzsche menemukan kekayaan yang diberikan oleh pesimisme ontologis guru untuk mengajar manusia kebutuhan untuk bersikap moderat, untuk eksis dengan rasa ukuran dan kesadaran akan batas, yang harus menjadi ciri segala sesuatu yang manusiawi.

Inilah yang dia pelajari untuk dihargai dengan mendedikasikan dirinya untuk mempelajari pemikiran Schopenhauer: sebuah pemikiran yang diketahui dan diasumsikan dari penegasan interpretasi struktur sistematis dunia dari visi pesimistis, tetapi bertanggung jawab atas konsekuensinya terhadap dunia. keberadaan dunia dalam dua aspek dari mana dimungkinkan untuk melakukan kontak dengan realitas eksternalnya, dalam representasi dan manifestasi dari keberadaan esensialnya, dalam pengalaman langsung yang kita miliki tentang kehendak di dalam kita.

Pada tahun 1874, kita menemukan dalam karya Nietzsche sebuah pepatah yang segera muncul sebagai teka-teki, tetapi itu tertulis dalam usahanya untuk menafsirkan perilaku pria Schopenhauer: Sama seperti orang Persia dididik: menembak dengan busur dan mengatakan kebenaran [Musim semi, 1874].

Namun, kita dapat menganggap kalimat ini sebagai gambaran dari apa yang diakui Nietzsche yang dipelajarinya dari gurunya Schopenhauer.

Ini mewakili cita-cita yang merangkum apa yang seharusnya menjadi filsuf yang dilirik dari contoh kinerja Schopenhauer sebagai seorang pemikir: ini tentang menjadi seorang filsuf otentik, belajar menjadi, bertindak dengan percaya diri ketika mencoba mengenai sasaran dan mengabaikan rasa takut.  Dari cara menjadi dan dengan mengadopsi sebagai ukuran sendiri sikap pejuang Persia, yang sejak saat itu Nietzsche menganggap sebagai panduan dan ukuran untuk mengevaluasi masyarakat dan waktunya.

Itulah sebabnya diskursus ini dimaksudkan, Schopenhauer sebagai pendidik , mengambil tempatnya dalam konteks luas karya filsuf kita, dalam koleksi khusus yang diberi judul oleh penulisnya sebagai Pertimbangan yang Tidak Tepat Waktu.

Singkatnya,   kembali ke sini ke definisi dan peran yang diberikan Nietzsche pada karya-karya ini, dan yang di temukan dalam karya Karl Lwith, seorang sarjana terkemuka dari pemikiran semua filsafat Jerman abad kesembilan belas. Lwith menunjukkan dalam yang sebelum waktunya ia bermaksud untuk membuat kritik terhadap modernitas, ia mengatakan dalam karya-karya ini, yang berjumlah empat, Nietzsche melakukan: Sebuah kritik terhadap modernitas, dalam bahasa dan sastra, dalam pendidikan dan pengajaran, dalam sejarah dan klasik. filologi, moral, agama dan filsafat. Mereka selalu diarahkan terhadap fenomena sosial, karakteristik hari ini, untuk menilai dan mengutuknya berdasarkan kriteria yang lebih tinggi dan tuntutan yang lebih ketat.

Untuk itu, dalam tulisannya tentang Schopenhauer, Nietzsche menampilkannya sebagai model filsuf radikal yang jujur yang telah mengubah hidupnya untuk mengabdi pada pemikiran dan kebenaran. Berbeda dengan profesor-profesor filsafat pada umumnya yang hidup dari filsafat, sedangkan Schopenhauer telah menempatkan keberadaan dan seluruh tenaganya dalam hidup untuk filsafat.

Dan menambahkan secara singkat, sebuah pendekatan yang tampaknya koheren dan baru bagi diskusus tentang subjek pesimisme Schopenhauer yang diperdebatkan. Alasannya adalah pengerjaan ulang pribadi dari posisi yang disajikan oleh filsuf Spanyol, seorang spesialis di Schopenhauer, yang telah menjadi penerjemah setia teks-teks pemikir Jerman.

Pertama, dan sangat penting, Schopenhauer tidak menganggap pesimisme yang berasal dari doktrinnya sebagai elemen yang harus dihargai.

Di tengah penyelidikan yang dilakukan oleh pemikir, ia menemukan  di balik apa yang tampak, dan apa yang tampak sebagai kebenaran, dunia memiliki hasil negatif. Tetapi hasil ini bukan merupakan praanggapan dari penyelidikan. Kami menemukannya di tengah jalan yang berusaha mengungkap makna dan kemungkinan tujuan dunia.

Kedua, penemuan ini membuat kami hancur, memenuhi kami dengan ketakutan dan kami ingin membebaskan diri darinya, tetapi bukan peran atau fungsi peneliti untuk menyangkal apa yang tampak di tengah-tengah penyelidikan kami sebagai hal yang tak terhindarkan. Apa yang harus dilakukan? Lanjutkan di sepanjang jalan ini untuk menemukan kemungkinan apa yang dapat diungkapkannya kepada kita. Jika kita memahami apa yang dimaksud dengan jalan penyelidikan dengan mengasumsikan arti dari bahasa Yunani klasik, kita akan menemukan kata: metode .

Jalan yang telah kita telusuri dan mengatur penelitian kita tentang esensi keberadaan dunia, adalah jalan yang memungkinkan kita untuk melakukan perjalanan dari titik awal dalam kehidupan kita sehari-hari di mana kita mulai ke titik akhir penyelidikan kita, ketika jalan itu habis. .dan kami tidak memiliki alternatif lain yang memungkinkan untuk melanjutkan perjalanan di sepanjang jalan ini. Ini berarti  pesimisme dalam pemikiran Schopenhauer adalah hasil dari jalan yang kita lalui dalam penyelidikan kita.

Ini berarti  pesimisme muncul sebagai akibat dari jalan, tetapi tidak dirayakan dengan fakta menemukan  ada akhir ini dan hasil ini, ini tidak berarti  kita senang dengan hasilnya, kita tidak bersukacita atau tidak bahagia. bersemangat untuk menemukan  ini adalah hasil yang harus kita asumsikan sebagai tak terhindarkan.

 Karena kenyataan telah dilahirkan sebagai makhluk hidup yang sadar, kita tahu, kita tahu,  kita memiliki kematian dalam keberadaan kita, tertulis sebagai takdir kita yang tak terhindarkan. Namun kesadaran ini tidak serta merta berarti  kita bahagia karena kematian adalah takdir kita yang paling dekat sebagai makhluk hidup. Menerima sifat kematian yang tak terhindarkan, menjadi pesimis sejauh kita mengetahui takdir fana kita, tidak berarti  karena itu kita mengambil sikap pesimistis aktif, seperti sikap seperti itu dapat dijelaskan, dengan cara apa pun.

Nah, fakta mengetahui  esensi dunia adalah kekuatan tak sadar dan buta yang bertindak di balik penampilan benda dan dunia sehari-hari di mana kita umumnya bergerak, tidak berarti kita bersikap pesimis. . Kami tidak menganggap kebenaran ini dengan sukacita, atau dengan sukacita. Pesimisme muncul ketika perjalanan kita mencari kebenaran keberadaan terungkap sebagai sesuatu yang mengerikan. Pesimisme kita lahir dalam korespondensi dengan jalan yang kita tempuh untuk mencari kebenaran.

Dipikirkan dengan baik, hasil yang kita capai menghasilkan kekecewaan dalam arti penuh, justru menyebabkan kekecewaan besar bagi kita. Ilusi  esensi dunia akan menjadi makhluk ilahi yang mencari dan menghasilkan kebaikan di dunia kehilangan kekuatan. Tetapi sudah di abad kesembilan belas yang sama, Dostoevsky membuat Ivan Karamasov mengatakan  dia tidak dapat percaya  ada Tuhan yang baik, yang membiarkan anak-anak yang tidak bersalah menderita kejahatan, penyiksaan, pelanggaran terhadap tubuh kecil mereka atau kematian.

Kemudian,    pesimisme Schopenhauer adalah pesimisme metodologis, yang muncul sebagai hasil dari proses penelitian dan diasumsikan oleh komitmen suci yang diterima oleh filsuf otentik, sebagai filsuf kita, dengan kebenaran. Apa yang kita temukan dalam pemikir ini di atas segalanya adalah sebuah konsekuensi, turunan dari arah ke mana metode membawa kita, yaitu hasil yang lahir dari jalan yang telah kita telusuri untuk penyelidikan kita.

Hasilnya bukan pesimisme tapi kekecewaan . Artinya, kita menganggap yang benar meskipun ini akan membawa kita pada hilangnya ilusi yang menjadi dasar pengetahuan naif kita tentang dunia. Ini adalah sesuatu yang harus kita asumsikan dari kebenaran, pengetahuan membunuh ilusi dan membuat hidup kita kurang berdasarkan ilusi

Artinya, pengetahuan membuat kita putus asa akan keinginan kita sendiri, harapan kita sendiri, delusi, fatamorgana, lamunan atau fantasi kita; Sebagai figur untuk menghubungkan artikel ini dengan artikel berikutnya yang harus berurusan dengan visi etis pemikir kita, berikut  kutipan berikut dari fragmennya yang tidak dipublikasikan, yang bersama dengan kepedulian terhadap etikanya akan memungkinkan kita untuk terhubung dengan isu-isu lain dan  percaya perlu dijelaskan untuk mengajukan pandangan yang ringkas namun komprehensif tentang cara berpikirnya: Bidang eudaemonologi.  Eudemonologi: (eudaimonology < Yunani ['bahagia'] + ['risalah']) adalah istilah yang diciptakan oleh Schopenhauer  Parerga dan Paralipomena, 1851  untuk menunjuk studi atau teori hidup bahagia bagi manusia untuk kemampuan terbaik mereka.__The World as Will and Representation.