Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (VI)

Seperti yang dipahami oleh Buber awal (mengikuti intuisi Kantian), dunia adalah dunia di mana tatanan spasial objektif dibubarkan, di mana atas dan bawah, kiri dan kanan, tidak memiliki makna intrinsik. Lebih mendasar lagi, orientasi selalu berhubungan dengan tubuh, yang bagaimanapun  merupakan tujuandata. 

Kehidupan etis tetap terkait erat, di dalam dunia luar angkasa, dengan tubuh manusia dan dengan sensasi fisik saat mereka melintasi jurang menuju Erlebnis yang tak tanggung-tanggung . "Kesatuan", yang begitu penting bagi konsepsi awal Buber tentang diri, bukanlah yang asli. Itu bukan efek dari tindakan gestural yang "menari keluar" (Menunjuk Jalan , 1957).

Buber memahami komunitas politik sebagai jenis bentuk plastik, objek (atau subjek) Gestaltung dan karenanya realisasi. 

Sama seperti dia telah menghidupkan pembedaan Kant antara fenomena dan noumenon dengan imajinasi sastranya, demikian pula dia mengubah perbedaan teoretis nilai antara Gesellschaft (masyarakat) dan Gemeinschaft (komunitas), jenis-jenis agregasi sosial yang diteorikan oleh Ferdinand Tonnies, menjadi sumber bagi karyanya pidato dan tulisan politik.

 Arena pertama untuk keterlibatan sosial, psikologis, dan pendidikannya adalah gerakan Zionis. Filosofi sosial Buber dirangsang dan dipengaruhi oleh teman dekatnya, seorang anarkis Gustav Landauer, yang ia rekrut untuk menulis volume tentang revolusi untuk serinya.Die Gesellschaft .

Sebagai pelopor pemikiran sosial dan mahasiswa Georg Simmel, Buber berpartisipasi dalam konferensi pendiri asosiasi sosiologi Jerman tahun 1909. 

Pendekatan sosial-psikologis Buber untuk studi dan deskripsi fenomena sosial dan minatnya pada korelasi konstitutif antara individu dan pengalaman sosialnya tetap merupakan aspek penting dari filosofi dialognya. Itu muncul lagi di posisi akademis terakhirnya di Universitas Ibrani di Yerusalem, di mana ia mengajar filsafat sosial (siswa terkemuka: Amitai Etzioni, Shmuel Eisenstadt).

Pemikiran Buber matang di bawah pengaruh kritik keras Landauer, yang meyakinkan Buber  dia terlalu meromantisasi perang. 

Esai utama Buber tahun 1916 untuk jurnal baru Der Jude masih memuji perang sebagai kesempatan bagi orang Yahudi modern untuk menempa, keluar dari kekacauan perpecahan, perasaan untuk komunitas, koneksi, persatuan baru, Gestalt bersatu, yang bisa memulihkan orang-orang Yahudi ke kondisi keutuhan. Bagi teman Buber, Landauer, pemikiran seperti itu "sangat menyakitkan...sangat menjijikkan, dan batas yang tidak dapat dipahami. 

Meskipun  keberatan, saya menyebut cara berpikir ini estetisisme dan formalisme dan saya katakan  Anda tidak punya hak... untuk mencoba dan memasukkan peristiwa-peristiwa kusut ini ke dalam skema filosofis Anda (schonen und weisen Allgemeinheiten): hasil apa yang tidak memadai dan keterlaluan" (Letters of Martin Buber). Landauer terus berargumen, "Masalah sejarah hanya bisa dibicarakan secara historis, bukan dalam pola formal (formalem Schematismus). 

Saya dengan senang hati mengakui  di balik ini adalah keinginan untuk melihat kebesaran; tetapi keinginan saja tidak cukup untuk membuat kebesaran dari vulgar yang membingungkan". Tantangan Landauer terhadap perpaduan aneh Erlebnis , Gemeinschaft, dan Gestalt keluar dari perang dunia dan pembantaian massal memicu berakhirnya religiositas estetika dalam karya Buber.

Filsafat Dialogis Martin Buber: Aku dan Kamu/Engkau ((I-Thou-It) sebagai Tiga  penanda ekspresif: "Aku", "Kamu", dan "Itu" ). Karya Buber yang paling terkenal adalah esai filosofis pendek I and Thou (1923), prinsip dasar yang harus diubahnya, tetapi tidak pernah ditinggalkan. 

Dalam karya ini, Buber mengungkapkan intuisi  kita perlu menahan godaan untuk mereduksi hubungan manusia menjadi cara sederhana baik/atau Apollonian atau Dionysian, rasional atau romantis dalam berhubungan dengan orang lain. 

Kita adalah makhluk yang dapat masuk ke dalam hubungan dialogis tidak hanya dengan manusia lain tetapi dengan makhluk hidup lainnya, seperti binatang, atau pohon, serta dengan Tuhan Yang Maha Esa.