Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (VI)

Filsafat Komunikasi Dialogis Martin Buber (VI)

Berbagai minat Martin Buber (1878/1965),  adalah kemampuan sastranya, dan daya tarik umum dari orientasi filosofisnya tercermin dalam korespondensi jauh yang dia lakukan selama hidupnya yang panjang. 

Sebagai editor Die Gesellschaft, Buber berkorespondensi dengan Georg Simmel, Franz Oppenheimer, Ellen Key, Lou Andreas-Salome, Werner Sombart, dan banyak akademisi dan intelektual lainnya. 

Di antara penyair pada masanya dengan siapa dia bertukar surat adalah Hugo von Hofmannsthal, Hermann Hesse, dan Stefan Zweig. Buber sangat dekat dengan novelis sosialis dan Zionis Arnold Zweig. Dengan penyair Chaim Nachman Bialik dan kemudian penerima Nobel Sh. Y. Agnon Buber berbagi minat yang mendalam dalam kebangkitan sastra Ibrani.

Dia menerbitkan karya-karya pendongeng Nietzschean Yahudi Micha Josef Berdiczewsky. Martin Buber (1878/1965) adalah inspirasi utama bagi kader muda Zionis Yahudi Praha (Hugo Bergmann, Max Brod, Robert Weltsch), dan sistem pendidikan orang dewasa Yahudi yang dia selenggarakan di bawah Nazi secara tidak sengaja memberikan benteng terakhir untuk pertukaran ide bebas untuk non-Yahudi demikian .Die Kreatur (1926-1929). 

Jurnal Der Jude,didirikan dan diedit oleh Buber dari tahun 1916 hingga 1924, dan beberapa edisi pidatonya tentang Yudaisme membuat Buber menjadi tokoh sentral kebangkitan budaya Yahudi pada awal abad kedua puluh. Karya Buber membangkitkan banyak intelektual muda dari keluarga yang sangat berasimilasi, seperti Ernst Simon, untuk kemungkinan memeluk Yudaisme sebagai iman yang hidup. 

Lainnya, di antaranya Franz Rosenzweig, Gershom Scholem, dan Leo Strauss, mengembangkan agenda ilmiah dan filosofis mereka dalam apresiasi kritis terhadap Buber tanpa menyerah pada buberisme. Buber termasuk di antara teman-teman dan pengagumnya para teolog Kristen seperti Karl Heim, Friedrich Gogarten, Albert Schweitzer, dan Leonard Ragaz. Filosofi dialognya masuk ke dalam wacana psikoanalisis melalui karya Hans Trub,

Di antara pengaruh filosofis awal Buber adalah Prolegomena karya Kant , yang ia baca pada usia empat belas tahun, dan Zarathustra karya Nietzsche.. Dihantui oleh ruang dan waktu yang tampaknya tak terbatas, Buber menemukan pelipur lara dalam pemahaman Kant  ruang dan waktu hanyalah bentuk persepsi yang menyusun berbagai kesan indrawi. 

Pada saat yang sama, Kant memungkinkan untuk menganggap keberadaan sebagai melampaui bentuk-bentuk murni dari intelek manusia. Pembacaan Kant yang agak religius dari Buber, yang tampaknya konvensional dan otodidak, tampaknya tidak terhalang oleh perdebatan antara berbagai aliran neo-Kantianisme yang berkembang sejak tahun 1860-an dan mendominasi sebagian besar pengajaran akademis filsafat di seluruh Jerman sampai abad ke-20. Perang Dunia Pertama.

Dari Nietzsche dan Schopenhauer Buber belajar pentingnya kemauan, kekuatan untuk memproyeksikan diri secara heroik ke dalam dunia yang cair dan lunak, dan untuk melakukannya menurut ukuran dan standarnya sendiri. 

Meskipun filosofi dialog Buber adalah langkah yang menentukan dari vitalisme Nietzschean, fokus pada pengalaman hidup dan keutuhan manusia yang diwujudkan, serta nada kenabian dan gaya aforistik Buber yang diasah sejak awal, bertahan dalam tulisan-tulisannya berikutnya. 

Antara 1896 dan 1899 ia belajar sejarah seni, sastra Jerman, filsafat, dan psikologi di Wina, Leipzig (1897/98), Berlin (1898/99), dan Zurich (1899). Di Wina ia menyerap puisi orakular Stefan George, yang sangat memengaruhinya, meskipun ia tidak pernah menjadi murid George.

Di Leipzig dan Berlin Martin Buber mengembangkan minat dalam psikologi etnis (bertahan dalam tulisan-tulisannya selanjutnya. Antara 1896 dan 1899 ia belajar sejarah seni, sastra Jerman, filsafat, dan psikologi di Wina, Leipzig (1897/98), Berlin (1898/99), dan Zurich (1899). 

Di Wina ia menyerap puisi orakular Stefan George, yang sangat memengaruhinya, meskipun ia tidak pernah menjadi murid George. Di Leipzig dan Berlin ia mengembangkan minat dalam psikologi etnis (bertahan dalam tulisan-tulisannya selanjutnya. Antara 1896 dan 1899 ia belajar sejarah seni, sastra Jerman, filsafat, dan psikologi di Wina, Leipzig (1897/98), Berlin (1898/99), dan Zurich (1899).

Di Wina Martin Buber menyerap puisi orakular Stefan George, yang sangat memengaruhinya, meskipun ia tidak pernah menjadi murid George. Di Leipzig dan Berlin ia mengembangkan minat dalam psikologi etnis (Volkerpsychologie)  dari Wilhelm Wundt, filsafat sosial Georg Simmel, psikologi Carl Stumpf, dan pendekatan lebensphilosophische terhadap humaniora Wilhelm Dilthey. 

Di Leipzig ia menghadiri pertemuan Society for Ethical Culture (Gesellschaft fur ethische Kultur) , kemudian didominasi oleh pemikiran Lasalle dan Tonnies.

Dari pembacaan awal literatur filosofis Buber mempertahankan beberapa keyakinan paling dasar yang ditemukan dalam tulisan-tulisannya kemudian. Dalam Kant dia menemukan dua jawaban atas perhatiannya terhadap sifat waktu. Jika waktu dan ruang adalah bentuk persepsi murni, maka mereka berkaitan dengan hal-hal hanya ketika mereka muncul kepada kita (sebagai fenomena)  dan bukan pada hal-hal dalam dirinya (noumena) . 

dokpri

Jika pengalaman kita tentang orang lain, terutama orang, adalah objek dari pengalaman kita, maka kita perlu mereduksinya ke lingkup pengetahuan fenomenal kita, dengan kata lain, ke apa yang kemudian disebut Buber sebagai I-It.hubungan. Namun Kant  menunjukkan cara berbicara secara bermakna tentang noumenal, meskipun tidak dalam hal alasan teoretis. 

Alasan praktis - seperti yang diungkapkan dalam "maksim tindakan," imperatif kategoris, atau prinsip tugas yang kita pilih untuk kepentingan mereka sendiri dan terlepas dari hasilnya - mewajibkan kita untuk menganggap orang sebagai tujuan dalam diri mereka sendiri daripada sarana untuk mencapai tujuan. Ini menunjukkan sesuatu seperti kewajiban mutlak.

Penilaian teleologis (estetika), seperti yang dikembangkan dalam Kritik Ketiga Kant, menunjukkan kemungkinan landasan representasi yang rasional. Secara bersama-sama, konsepsi Kant tentang etika dan estetika bergema dengan gagasan Buber fenomena selalu pintu gerbang ke noumenon, sama seperti noumenal tidak dapat ditemui selain di, dan melalui, fenomena konkret. 

Dengan demikian Buber berhasil menggabungkan konsepsi metafisik dan etika Kantian ke dalam hubungan yang lebih langsung dengan hal-hal yang tampak bagi kita dan saat kita mewakilinya bagi diri kita sendiri. Buber berhasil menerjemahkan dialektika teoretis tentang kedekatan dan jarak, pertemuan fenomenal dan refleksivitas ini, ke dalam gaya yang ia kembangkan dalam tulisannya, tetapi  dalam cara interaksi pribadinya.

Martin Buber berusaha tidak hanya untuk menggambarkan tetapi untuk menghidupkan ketegangan antara keunggulan kehidupan Dionysian dalam kekhususan, kedekatan, dan individualitasnya dan dunia bentuk, ukuran, dan abstraksi Apollonian sebagai kekuatan yang saling bergantung. 

Keduanya merupakan bagian dari pengalaman manusia karena mewarnai interaksi kita dengan yang lain di alam, dengan manusia lain, dan dengan Engkau yang ilahi. Buber dengan demikian mengembangkan suaranya yang khas dalam paduan suara penulis yang muncul,

Tulisan-tulisan awal Buber termasuk antologi, seperti The Tales of Rabbi Nachman (1906), The Legend of the Baal Shem Tov (1908), dan tulisan mistis dari agama-agama dunia (Ecstatic Confessions , 1909), kuliah tentang Yudaisme (On Yudaism, 1967b) , dan dialog ekspresionis tentang "realisasi" (Daniel , 1913). 

Esainya tentang seni termasuk refleksi pada Altarpiece Isenheim, tarian Nijinsky (Menunjuk Jalan , 1957), seni Yahudi, dan pelukis Lesser Ury (The First Buber , 1999a). Umum untuk produksi awal ini adalah keasyikan dengan bentuk (Gestalt), gerakan, warna, bahasa, dan isyarat sebagai sarana keberadaan manusia tertentu yang "direalisasi" atau "disempurnakan" yang mewakili kehidupan di luar batas durasi spatio-temporal yang dikenakan pada kita dengan cara kisi-kisi Cartesian.

Kata-kata Jerman Form (bentuk) dan Gestalt (di sini diterjemahkan sebagai "bentuk") tidak identik, meskipun, dalam bahasa Inggris, mudah membingungkan satu sama lain. Buber menggunakan Gestalt sebagai istilah kekuatan sentral, konstitutif, dan menjiwai, membandingkannya dengan istilah Platonis Bentuk , yang dia kaitkan dengan kurangnya vitalitas asli. 

Mengomentari sebuah karya Michelangelo, Buber berbicara tentang Gestalt sebagai tersembunyi dalam bahan mentah, menunggu untuk muncul sebagai seniman bergulat dengan blok mati.

Perjuangan artistik menginstansiasi dan mewakili oposisi yang lebih mendasar antara formatif (gestaltende)  dan tak berbentuk (gestaltlose))  prinsip. 

Ketegangan di antara ini, bagi Buber, terletak pada sumber dari semua pembaruan spiritual, yang berkecamuk dalam diri setiap individu manusia sebagai tindakan spiritual yang kreatif yang menaklukkan hal-hal fisik yang tidak berbentuk (1963b: 239). Ini adalah permainan bebas Gestalt yang mempercepat kekakuan bentuk yang mati.

Pergulatan dengan bentuk dan cara mengatasinya serta penghidupannya kembali dengan energi hidup dalam karya awal Buber berakar pada perhatian pada perwujudan persepsi dan imajinasi. Apakah menulis tentang guru Hasid, Nijinsky, religiositas, Yudaisme, mistisisme, mitos, "Timur," atau Altar Isenheim, Buber selalu kembali ke dinamika fundamental yang sama. Semuanya dimulai dari fakta paling mendasar dari keberadaan manusia: tubuh dan gerak.

dokpri

Seperti yang dipahami oleh Buber awal (mengikuti intuisi Kantian), dunia adalah dunia di mana tatanan spasial objektif dibubarkan, di mana atas dan bawah, kiri dan kanan, tidak memiliki makna intrinsik. Lebih mendasar lagi, orientasi selalu berhubungan dengan tubuh, yang bagaimanapun  merupakan tujuandata. 

Kehidupan etis tetap terkait erat, di dalam dunia luar angkasa, dengan tubuh manusia dan dengan sensasi fisik saat mereka melintasi jurang menuju Erlebnis yang tak tanggung-tanggung . "Kesatuan", yang begitu penting bagi konsepsi awal Buber tentang diri, bukanlah yang asli. Itu bukan efek dari tindakan gestural yang "menari keluar" (Menunjuk Jalan , 1957).

Buber memahami komunitas politik sebagai jenis bentuk plastik, objek (atau subjek) Gestaltung dan karenanya realisasi. 

Sama seperti dia telah menghidupkan pembedaan Kant antara fenomena dan noumenon dengan imajinasi sastranya, demikian pula dia mengubah perbedaan teoretis nilai antara Gesellschaft (masyarakat) dan Gemeinschaft (komunitas), jenis-jenis agregasi sosial yang diteorikan oleh Ferdinand Tonnies, menjadi sumber bagi karyanya pidato dan tulisan politik.

 Arena pertama untuk keterlibatan sosial, psikologis, dan pendidikannya adalah gerakan Zionis. Filosofi sosial Buber dirangsang dan dipengaruhi oleh teman dekatnya, seorang anarkis Gustav Landauer, yang ia rekrut untuk menulis volume tentang revolusi untuk serinya.Die Gesellschaft .

Sebagai pelopor pemikiran sosial dan mahasiswa Georg Simmel, Buber berpartisipasi dalam konferensi pendiri asosiasi sosiologi Jerman tahun 1909. 

Pendekatan sosial-psikologis Buber untuk studi dan deskripsi fenomena sosial dan minatnya pada korelasi konstitutif antara individu dan pengalaman sosialnya tetap merupakan aspek penting dari filosofi dialognya. Itu muncul lagi di posisi akademis terakhirnya di Universitas Ibrani di Yerusalem, di mana ia mengajar filsafat sosial (siswa terkemuka: Amitai Etzioni, Shmuel Eisenstadt).

Pemikiran Buber matang di bawah pengaruh kritik keras Landauer, yang meyakinkan Buber  dia terlalu meromantisasi perang. 

Esai utama Buber tahun 1916 untuk jurnal baru Der Jude masih memuji perang sebagai kesempatan bagi orang Yahudi modern untuk menempa, keluar dari kekacauan perpecahan, perasaan untuk komunitas, koneksi, persatuan baru, Gestalt bersatu, yang bisa memulihkan orang-orang Yahudi ke kondisi keutuhan. Bagi teman Buber, Landauer, pemikiran seperti itu "sangat menyakitkan...sangat menjijikkan, dan batas yang tidak dapat dipahami. 

Meskipun  keberatan, saya menyebut cara berpikir ini estetisisme dan formalisme dan saya katakan  Anda tidak punya hak... untuk mencoba dan memasukkan peristiwa-peristiwa kusut ini ke dalam skema filosofis Anda (schonen und weisen Allgemeinheiten): hasil apa yang tidak memadai dan keterlaluan" (Letters of Martin Buber). Landauer terus berargumen, "Masalah sejarah hanya bisa dibicarakan secara historis, bukan dalam pola formal (formalem Schematismus). 

Saya dengan senang hati mengakui  di balik ini adalah keinginan untuk melihat kebesaran; tetapi keinginan saja tidak cukup untuk membuat kebesaran dari vulgar yang membingungkan". Tantangan Landauer terhadap perpaduan aneh Erlebnis , Gemeinschaft, dan Gestalt keluar dari perang dunia dan pembantaian massal memicu berakhirnya religiositas estetika dalam karya Buber.

Filsafat Dialogis Martin Buber: Aku dan Kamu/Engkau ((I-Thou-It) sebagai Tiga  penanda ekspresif: "Aku", "Kamu", dan "Itu" ). Karya Buber yang paling terkenal adalah esai filosofis pendek I and Thou (1923), prinsip dasar yang harus diubahnya, tetapi tidak pernah ditinggalkan. 

Dalam karya ini, Buber mengungkapkan intuisi  kita perlu menahan godaan untuk mereduksi hubungan manusia menjadi cara sederhana baik/atau Apollonian atau Dionysian, rasional atau romantis dalam berhubungan dengan orang lain. 

Kita adalah makhluk yang dapat masuk ke dalam hubungan dialogis tidak hanya dengan manusia lain tetapi dengan makhluk hidup lainnya, seperti binatang, atau pohon, serta dengan Tuhan Yang Maha Esa.

Dualitas hubungan dan, pada ekstremnya, kebetulan mereka, dapat berfungsi sebagai kunci pemikiran matang Buber tentang segala hal mulai dari pendekatannya terhadap iman alkitabiah hingga politik praktisnya dalam masalah hubungan Yahudi-Arab di Palestina. 

Aku dan kamupertama kali diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1937 oleh Ronald Gregor Smith dan kemudian lagi oleh Walter Kaufmann. Asli Jerman adalah klasik instan dan tetap dicetak hari ini. Pada 1950-an dan 60-an, ketika Buber pertama kali bepergian dan memberi kuliah di AS, esai itu  menjadi populer di dunia berbahasa Inggris.

Sedangkan sebelum Perang Dunia I Buber telah mempromosikan estetika persatuan dan kesatuan, tulisan-tulisannya kemudian menganut dualisme yang lebih kasar dan lebih mendasar. Buber selalu menentang monisme filosofis, yang ia identifikasikan dengan Bergson, dan keberatan dengan "doktrin pencelupan", yang ia identifikasikan dengan agama Buddha. 

Memperumit bentuk pengalaman mistik yang tidak dapat dibedakan (seperti yang dicari oleh abad pertengahan, termasuk Eckhart, sebagai pemusnahan diri), pandangan dunia yang sangat dualistik yang disodorkan dalam I and Thou merujuk pada kebetulan Cusa's oppositorum sebagai ekspresi keterbatasan manusia. Teks Buber mereduksi hubungan antara orang, objek bernyawa, dan dewa menjadi tiga penanda ekspresif: "Aku", "Kamu", dan "Itu". 

dokpri

Mereka adalah variabel-variabel unsur yang struktur kombinasi dan rekombinasinya semua pengalaman sebagai relasional. Unsur-unsur individu menyadari diri mereka dalam hubungan, membentuk pola yang meledak ke dalam kehidupan, tumbuh, menghilang, dan menghidupkan kembali. Inter-subjektivitas manusia menegaskan Aku-Engkau yang polimorfbertemu. 

Bersandar pada klaim  tidak ada aku yang terisolasi yang terpisah dari hubungan dengan yang lain, dialog atau "perjumpaan" mengubah setiap sosok menjadi pusat nilai tertinggi dan misterius yang kehadirannya menghindari konsep bahasa instrumental.

Wahyu heteronom dari kehadiran tunggal memanggil subjek ke dalam hubungan terbuka, pola hidup, yang menentang akal sehat, logika, dan proporsi; sedangkan hubungan I-It , dalam tahap yang paling merosot, mengasumsikan bentuk objek tetap yang dapat diukur dan dimanipulasi. Inti dari model keberadaan ini adalah gagasan tentang perjumpaan sebagai "wahyu." Sebagaimana dipahami oleh Buber, wahyu adalah wahyu "kehadiran" (Gegenwart) .

Berbeda dengan "objek" (Gegenstand), kehadiran yang diungkapkan oleh wahyu ketika perjumpaan menempati ruang "di antara" subjek dan yang lain (pohon, pribadi, karya seni, Tuhan). Ruang "di antara" ini didefinisikan sebagai ruang "bersama" (gegenseitig) . 

Berlawanan dengan konsep Kantian tentang pengalaman (Erfahrung) , Erlebnis (perjumpaan), atau pengungkapan kehadiran belaka, adalah bentuk murni yang tak terlukiskan yang tidak membawa sedikit pun konten konseptual atau linguistik yang mirip objek atau objek. 

Buber selalu menegaskan  prinsip dialogis, yakni dualitas kata-kata primal (Urworte)  yang ia sebut sebagai Aku-Engkau dan Aku-Itu, bukanlah sebuah konsepsi abstrak tetapi sebuah realitas ontologis yang dia tunjuk tetapi itu tidak dapat direpresentasikan dengan tepat dalam prosa diskursif.

Kebingungan (dan/atau kebingungan) antara filsafat dan agama secara khusus ditandai dalam I dan Thou . 

Sementara Buber tampaknya tidak memiliki epistemologi yang sepenuhnya berhasil dan kadang-kadang bersenang-senang dalam paradoks yang berbatasan dengan teologi mistik, telah dikemukakan  Buber memang memecahkan "kesulitan dialogis yang melekat yang direfleksikan, dan dibicarakan, realitas manusia tentang yang, dengan kata-katanya sendiri, seseorang tidak dapat berpikir dan berbicara dengan cara yang tepat".

Perdebatan tentang kekuatan dan kelemahan I and Thou sebagai fondasi sistem bergantung, sebagian, pada asumsi  proyek lima jilid, di mana buku ini akan berfungsi sebagai prolegomenon (proyek yang ditinggalkan Buber), memang yang filosofis. 

Kuliah Buber diFreies judisches Lehrhaus dan kursus-kursusnya di Universitas Frankfurt, serta surat-surat kepada Rosenzweig menunjukkan , pada saat penulisannya, ia disibukkan dengan pendekatan baru terhadap fenomenologi agama. 

Dalam konsepsi siklus Buber tentang sejarah agama-agama, wahyu kehadiran bercampur dan menjiwai bentuk-bentuk agama historis yang hidup dan hidup (lembaga, teks, ritual, citra, dan gagasan), seiring waktu menjadi kaku dan kaku dan seperti objek, tetapi secara struktural terbuka terhadap kekuatan pembaruan berdasarkan bentuk-bentuk perjumpaan baru sebagai wahyu. 

Sejarah agama seperti yang dijelaskan oleh Buber dalam kata penutup I and Thou adalah sosok spiral yang mengerut dan mengintensifkan yang memiliki penebusan sebagai telosnya.

Akan tetapi, akan menjadi artifisial untuk memisahkan minat Buber pada fenomena keagamaan dari minatnya pada antropologi filosofis umum. Sebaliknya, Buber tampaknya telah mencoba untuk menemukan satu sama lain, atau dengan kata lain untuk membuat kepercayaan dan praktik keagamaan terlihat jelas dalam terang antropologi filosofis umum.

dokpri

Citasi:

Buber, Martin., 1937, I and Thou, transl. by Ronald Gregor Smith, Edinburgh: T. and T. Clark. 2nd Edition New York: Scribners, 1958. 1st Scribner Classics ed. New York, NY: Scribner, 2000, c1986

__,. 1964, Daniel: Dialogues on Realization, New York, Holt, Rinehart and Winston.

Moonan, Willard, 1981, Martin Buber and His Critics. An Annotated Bibliography of Writings in English Through 1978, New York & London: Garland