Apa itu Filsafat Samkhyakarika?

Apa itu Filafat  Samkhyakarika?

Diri dan pribadi sering digunakan sebagai sinonim dalam filsafat kontemporer, dan terkadang juga dalam sejarah filsafat Barat. Ini hampir tidak pernah terjadi dalam tradisi filosofis India klasik. Istilah Sansekerta 'atman' yang diterjemahkan dengan tepat sebagai diri berarti apa pun yang merupakan esensi individu manusia (manuya) atau kompleks psikofisik (pudgala) yang mencakup pikiran, tubuh, dan organ indera. Ada ketidaksepakatan di antara aliran filosofis tentang apakah esensi adalah jiwa yang substansial atau kesadaran murni dan apakah esensi seperti itu ada sama sekali. 

Para ahli teori tanpa-diri Buddhis dan materialis Carvaka menyangkal   ada esensi seperti itu, kompleks psikofisik adalah semua yang ada. Menemukan istilah yang setara di seluruh aliran filosofis India klasik yang dapat diterjemahkan dengan benar sebagai pribadi sedikit lebih menantang. Konsep 'pudgala' yang digunakan untuk menandakan kompleks psikofisik secara keseluruhan dalam filsafat Buddhis diterjemahkan dengan benar sebagai pribadi. Tapi 'pudgala' tidak digunakan dengan makna yang ketat ini di seluruh spektrum filosofis. 

Para filosof Jaina menggunakannya sebagai padanan materi atau objek material. Ada beberapa istilah dalam bahasa Sansekerta, misalnya, 'jva-atma', 'purua', 'manuya' yang sering digunakan untuk menunjukkan orang, tetapi istilah ini memiliki arti yang lebih luas dan tidak berlaku secara ketat untuk orang. Namun, kurangnya padanan yang tepat dalam bahasa Sanskerta tidak berarti   konsep kepribadian bukanlah inti dari filosofi India klasik selain Buddhisme.

Perhatian utama yang memotivasi sebagian besar filsuf di India kuno adalah menemukan jalan terbaik ke depan dalam pencarian seseorang untuk pembebasan dari penderitaan. Semua makhluk hidup terjebak dalam siklus kelahiran dan kelahiran kembali (sasara) yang menurut sebagian besar filsuf India klasik, ditandai dengan penderitaan. Tujuan hidup tertinggi adalah pembebasan (moka atau nirvana). 

Kecuali para materialis Carvaka yang percaya   kematian adalah akhir dan tidak ada yang seperti kelahiran kembali atau pembebasan, semua aliran filosofis lainnya percaya pada kemungkinan pembebasan dalam kehidupan ini atau kehidupan-kehidupan yang akan datang. Tujuan akhir dari ajaran filsafat India klasik adalah untuk membantu individu mencapai pembebasan atau setidaknya kehidupan yang lebih baik dalam kehidupan ini dan kehidupan masa depan. 

Sebagian besar filsuf India klasik setuju   ketidaktahuan kita tentang "siapa kita sebenarnya" adalah sumber dan sarana untuk mengakhiri penderitaan. Dengan demikian, perdebatan metafisik tentang sifat individu dan alam semesta dan tempat kita di dalamnya adalah pusat tradisi filosofis India klasik. Perdebatan ini, bagaimanapun, cenderung berfokus pada esensi orang, diri (atman) atau substansi jiwa.

Vedanta dan Samkhya-Yoga adalah aliran terpenting yang mengembangkan wawasan spiritual dan mistik dalam Upaniad. Advaita Vedanta terkenal menjunjung tinggi monisme, hanya ada satu realitas dan itu adalah Brahman. Lebih lanjut, para filosof Advaita Vedanta berpendapat   diri individu dan Diri tertinggi (Brahman) adalah identik. Pluralitas dunia luar dari pengalaman sehari-hari dijelaskan sebagai proyeksi ilusi (maya), ilusi kosmik yang merupakan produk dari ketidaktahuan kita. 

Sifat diri ini hanyalah kesadaran murni. Diri, menurut Advaita Vedanta tidak harus dipahami sebagai substansi yang memiliki sifat kesadaran melainkan kesadaran itu sendiri, prinsip iluminasi atau manifestasi (prakaa). Kesadaran ini memanifestasikan segala sesuatu. Sama seperti tanpa sinar matahari, alam semesta akan diselimuti kegelapan, demikian pula tanpa kesadaran, tidak ada yang akan diketahui atau diwujudkan';

Aliran lain adalah Para Carvaka adalah materialis dalam tradisi India klasik dan kritikus yang paling gigih terhadap Weda dan otoritas kitab suci di antara aliran-aliran heterodoks. Mereka menyangkal keberadaan diri, sebagai esensi pribadi dan bersamanya kemungkinan perpindahan dan kelahiran kembali. Mereka adalah satu-satunya filosof dalam tradisi India klasik yang menolak doktrin karma dan pembebasan atau kebebasan. Kematian tubuh adalah akhir dari orang tersebut. Para filosof Carvaka paling baik dianggap membela animalisme atau pandangan biologis tentang identitas pribadi. 

Para Carvaka berargumen   seseorang, sama seperti segala hal lain di dunia, hanyalah sebuah tubuh, kumpulan elemen material yang memenuhi syarat oleh kesadaran. Kesadaran adalah sifat yang muncul dari empat elemen material (tanah, air, api dan udara) dalam proporsi tertentu. Carvakas menawarkan analogi dari makanan India setelah makan malam yang disebut "paan" yang mengeluarkan warna merah saat dikunyah meskipun tidak ada bahannya (daun sirih, pinang cincang (pinang) dan jeruk nipis (kalsium hidroksida), berwarna merah.

Demikian pula kesadaran muncul ketika beberapa elemen material bersatu dalam proporsi tertentu yang membentuk seseorang. Pandangan mereka sangat dekat dengan fisikalisme modern. Mereka tidak percaya pada keberadaan jiwa sebagai esensi individu atau substansi immaterial lainnya.

Samkhyakarika (Sansekerta:,  Samkhyakarika) adalah teks paling awal yang masih ada dari aliran filsafat India Samkhya. Tanggal komposisi asli teks tidak diketahui, tetapi tanggal terminus ad quem (selesai sebelum) telah ditetapkan melalui terjemahan bahasa tersedia pada tahun 569 M. Hal ini dikaitkan dengan Ishvara Krishna (350 M).

Dalam teks tersebut, penulis menggambarkan dirinya sebagai penerus murid dari resi agung Kapila, melalui suri dan Pancasikha. Samkhya Karika-nya terdiri dari 72 loka yang ditulis dalam meter Arya, dengan syair terakhir menyatakan    Samkhya Karika asli hanya memiliki 70 syair.

Komentar penting paling awal tentang Karika-nya ditulis oleh Gaudapada. Yuktidipika, yang edisi manuskrip era abad pertengahannya ditemukan dan diterbitkan sekitar pertengahan abad ke-20, adalah salah satu ulasan dan komentar paling signifikan yang masih ada tentang Samkhyakarika; 

 Karena penderitaan yang disebabkan oleh tiga jenis rasa sakit, metode eksplorasi untuk penghancurannya harus dieksplorasi." Samkhya adalah salah satu arah filosofis tertua di India dan didasarkan pada keberadaan universal penderitaan sebagai motif untuk eksplorasi filosofis.  

Teks Samkhyakarika ditulis oleh varakrsna sekitar tahun 350-450 evt. dan merupakan representasi sistematis tertua dari arah filosofis India Samkhya. Samkhya memiliki pengaruh terbesar1 dalam apa yang disebut periode klasiknya, sekitar 350-1000 mungkin. Beberapa gagasan dapat ditelusuri kembali ke sekitar 900 SM, dan Samkhya sering disebut sebagai arah filosofis tertua di India. Adalah orang bijak Kapila (500 SM), dan bukan varakrsna, yang secara tradisional dianggap sebagai pendiri Samkhya.

Dalam Samkhyakarika, Kapila disebutkan sebagai putra dewa Brahman. Kapila adalah contoh bagaimana para pemikir kuno di India sebagian besar memperoleh status mitos. Namun, secara umum diterima    Kapila bukan hanya tokoh mitos, tetapi    individu sejarah. Kita tidak tahu lebih banyak tentang varakrsna selain    diamenulis Samkhyakarika, dan    dalam teks ini dia mendaftarkan dirinya sebagai bagian dari barisan guru dan murid selama beberapa generasi setelah Kapila.

Istilah umum untuk arah filosofis India adalah darsana   atau aliran filsafat. Samkhya termasuk dalam enamdarsana yangdiklasifikasikan sebagai ortodoks.  Meskipun arah filosofis yang berbeda di India telah muncul pada waktu yang berbeda, mereka telah ada secara paralel selama beberapa ratus tahun, dan telah ada tradisi perdebatan filosofis yang kuat baik di dalam maupun di antara berbagaidarsana. Ini telah mempengaruhi desaindarsanadengan mengembangkan argumentasi untuk berbagai teori dan mendefinisikan posisi filosofis mereka dalam hubungannya satu sama lain.

Hal ini    meninggalkan jejak pada teks-teks filosofis, di mana teks-teks tersebut mencerminkan perdebatan filosofis yang seringkali berbentuk dialektis, yaitu argumentatif dan ditulis dalam dialog dengan lawan imajiner. Setiap darsana memiliki teks dasar yang mendefinisikan posisi filosofisnya. Umum untuk teks-teks ini adalah teks-teks ini pendek dan bergaya seperti kata-kata mutiara.

Untuk Samkhya, teks dasar ini adalah Samkhyakarika,  di mana kata Samkhya dalam judulnya menunjukkan aliran filosofis, dan kata karika genre teks. Dalam Samkhyakarika,  posisi filosofis varakrsna Samkhya hadir secara konsisten dan sistematis dalam 72 syair pendek (karika). Bentuk teks dasar yang mirip kata-kata mutiara, dengan kalimat-kalimat yang sebagian terfragmentasi, membuka interpretasi yang berbeda. Interpretasi ini telah diterbitkan sebagai teks komentar, dalam bahasa Sansekerta disebut bhasya.

Fungsi teks tafsir adalah untuk menjelaskan teori filosofis dengan membahas satu per satu kata-kata mutiara dan menjelaskannya. Untuk Samkhyakarika ada beberapa teks komentar semacam itu, di mana dua yang paling berpengaruh adalah Gaudapadas Samkhyakarikabhasya dari sekitar 800 kemungkinan. dan Vacaspati Mishras Samkhyatattvakaumudi dari sekitar tahun 900 mungkin. Gaudapadas bhasya adalah komentar tertua yang diketahui, dan    yang paling jelas bertentangan dengandarsana. Sebagai perbandingan, Vacaspati Mishra berusaha lebih keras untuk menyelaraskan gagasan Samkhya dengan Vedanta teistik. Oleh karena itu, komentar Gaudapada tentangSamkhyakarikadapat dilihat sebagai interpretasi Samkhya yang kurang dipengaruhi oleh arah filosofis lainnya.

Sansekerta

Artinya 

darsana

Sekolah atau arah filsafat India

karika

ayat pendek dalam bentuk metrik

bhasya

teks komentar

purusah

kesadaran

berlatih

urusan

jnah

viter, istilah lain untuk purusah

Samkhya darsana

aliran atau arah filosofis tertentu

samkhya

nomor, pencacahan,refleksi, pemahaman

pramana

metode pengetahuan yang benar

kaivalya

kebebasan, isolasi

siddhanta

kesimpulan

hetu

penyebab, alasan

vada

diskusi

jalpa

argumen

vitanda

pertengkaran

purvapaksha

lawan atau lawan
dalam debat

satkaryavada

teori kausalitas

svarga

langit

tattva

prinsip ontologis

sumber teks: Samkhyakarika

Sebuah teks komentar secara tradisional memiliki pendahuluan untuk teks yang dikomentari, dan komentar yang terdaftar di bawah setiap aforisme. Terjemahan saya adalah kutipan dari komentar Gaudapada tentang varakrsnas Samkhyakarika. Ini mencakup pendahuluan Gaudapada dan tiga varakrsnas karika pertama dengan komentar Gaudapada. Sebelum kita sampai pada terjemahannya, saya akan memberikan gambaran umum tentang topik-topik utama dalam Samkhya sebagai sebuah filosofi. Kemudian saya akan membahas beberapa topik dalam kutipan teks yang telah saya terjemahkan, dan menguraikan konsep-konsep kunci untuk menempatkannya dalam konteks yang lebih besar dan menunjukkan relevansi filosofisnya.

Teks Samkhyakarika menjadikan keberadaan penderitaan sebagai motif untuk eksplorasi filosofis. Penderitaan menciptakan keinginan untuk pengetahuan tentang metode untuk menghilangkannya (Samkhyakarika 1), dan keinginan inilah yang memotivasi eksplorasi filosofis. Klaim kunci dalam Samkhya adalah    pengetahuan metafisika yang benar adalah metode yang akan melenyapkan penderitaan.

Samkhya adalah singkatan dari dualisme ontologis yang membagi realitas menjadi kesadaran dan materi, masing-masing disebut purusah dan prakrti.  Berbeda dengan dualisme Cartesian,   yang menarik garis pemisah antara tubuh dan pikiran, Samkhya mencirikan tubuh dan pikiran sebagai materi, sedangkan kesadaran digambarkan sebagai pengamat pasif atau "yang mengetahui" (jnah). Kesadaran tidak dapat diubah, sementara materi mengalami evolusi. Samkhya menganjurkan realisme metafisik, yang berarti ia menganggap materi sebagai ada, terlepas dari pemikiran atau persepsi.

Samkhya, seperti yang saya gunakan di sini, menunjukkan aliran filosofis dengan posisi filosofis yang ditentukan. Samkhya mendapatkan namanya karena arti kata tersebut. Kata samkhya memiliki dua arti utama yang mengacu pada posisi filosofis sentral dalam Samkhya. Pandangan filosofis tersebut akan saya bahas di bawah ini.

Sansekerta

Arti 

1 purusa, jnah

Kesadaran. Viteren. (Tidak berproduksi dan tidak berproduksi.)

2 mulaprakti

Masalah busuk. (Yang Tidak Diwujudkan. Tidak Diproduksi dan Diproduksi.)

3 budha

Intelek. (Yang Diwujudkan. Diproduksi-Memproduksi.)

4 ahamkara

saya-prinsip. (Yang Diwujudkan. Diproduksi-Memproduksi.)

5 bulan

dosa. (Yang Diwujudkan. Diproduksi dan Tidak Diproduksi.)

6-10 buddhindriya

Lima organ sensorik. (Yang Diwujudkan. Diproduksi dan Tidak Diproduksi.)

11-15 karmendriya

Lima tubuh tindakan. (Yang Diwujudkan. Diproduksi dan Tidak Diproduksi.)

16-20 ton

Lima elemen halus. (Yang Diwujudkan. Diproduksi-Memproduksi.)

21-25 mahabhta

Lima elemen material kasar. (Yang Diwujudkan. Diproduksi dan Tidak Diproduksi.)

sumber: teks Samkhyakarika

Arti pertama dari kata samkhya adalah "bilangan" atau "pencacahan", dan sering dikaitkan dengan pembagian realitas filsafat menjadi 25 prinsip ontologis atau aspek realitas (tattva). Yang pertama dari 25 prinsip ini adalah kesadaran, sedangkan 24 lainnya digambarkan sebagai elemen materi yang berbeda. Unsur-unsur ini mewakili fase yang berbeda dalam evolusi materi. Teori evolusi didasarkan pada teori kausalitas Samkhya (satkaryavada), yang berarti  efek material harus hadir sebagai potensi dalam penyebabnya. Alih-alih pencipta (dewa) sebagai penyebab yang bergerak, kesadaran, purusah, didalilkansebagaifaktor pendorong atau tujuan evolusi.    tidak ada tuhan di antara 25 prinsip, oleh karena itu Samkhya dianggap sebagai filsafat non-teistik.

Arti lain yang relevan dari kata samkhya,  adalah "refleksi" atau "pemahaman". Makna ini mengacu pada refleksi filosofis tentang hakikat realitas yang merupakan metode Samkhya untuk memahami cara menghilangkan penderitaan. Ini menuntut metode pengetahuan yang benar (pramana),  atau epistemologi. Samkhya mengakui persepsi, kesimpulan logis, dan pernyataan verbal (yang dapat diandalkan) sebagai sumber pengetahuan yang benar dan valid.

 Menurut Samkhya, pengetahuan metafisika yang benar memberikan kesempatan untuk mengenali perbedaan antara kesadaran dan materi, dan dengan demikian memisahkannya. Ini akan memberikan kebebasan kesadaran (kaivalya) karena ia tidak akan lagi terikat pada materi dalam reinkarnasi berulang.

Bagian pertama dari syair pembuka komentar Gaudapada tentang Samkhyakarika adalah penghargaan untuk filsuf Kapila. Kapila digambarkan sebagai pendiri Samkhya, dan seorang bijak yang melalui filosofi ini telah memberi orang alat untuk melepaskan diri dari kebodohan. Dalamkarika, Kapila disebut sebagai salah satu dari tujuh maharshi, yang menurut mitologi adalah putra dewa Brahma.

Dalam tradisi bhasya,  sebuah syair pembuka akan menyajikan empat aspek teks yang dalam bahasa Sanskerta disebut anubandhacatusaya.  Keempat aspek tersebut adalah tema (visaya), penggunaan / tujuan teks (Prayojana),  pembaca yang cocok (adhikari),  dan hubungan antara teks dan tema (tengha).  Dalam teks Gaudapada, temanya dapat diidentifikasi sebagai filsafat Samkhya, kegunaan/tujuan teks tersebut adalah penghapusan kebodohan, dan pembaca yang tepat adalah siswa. Hubungan antara teks dan tema mengacu pada pemahaman hubungan dalam Nyaya, logika India, yang menganggap teks dan tema sebagai entitas yang berbeda, dan hubungan antara keduanya sangat penting untuk generasi pengetahuan.

Nyaya darana memiliki pengaruh besar pada filsafat India karena metode debatnya telah diterima dan diintegrasikan ke dalam semua darsana lainnya.  Ini telah memberikan istilah teknis umum, yang    dirujuk dalam Samkhyakarika.  Ketika Gaudapada mengatakan dalam syair pembuka    ia ingin "menjelaskan filsafat (Samkhya) dengan metode pengetahuan yang benar (pramana),  kesimpulan (siddhanta)  dan pembenaran (hetu) ", ia merujuk, antara lain, pada pemahaman umum tentang aturan untuk debat semacam itu.

Menurut Nyaya, ada tiga bentuk debat; diskusi (vada),  pertengkaran (jalpa)  dan kritik yang merusak atau "berdebat" (vitanda).  Jenis pertama, vada,  adalah diskusi di mana kedua belah pihak mencari kebenaran. Ini melibatkan penyajian teori terpisah dan mengkritik teori yang saling bertentangan dengan argumentasi logis. Argumentasi tersebut harus benar secara teknis dan membutuhkan pengetahuan baik dari teorinya sendiri maupun tentang pandangan pihak lain. Bentuk diskusi melibatkan pertukaran pendapat dan klarifikasi perspektif. Kontroversi dan pertengkaran, di sisi lain, tidak cenderung untuk mencari kebenaran. Dalam jalpa,  tujuannya adalah untuk memenangkan perselisihan. Vitandaberarti mengkritik pandangan orang lain, tetapi tanpa membela pandangannya sendiri, yaitu mengkritik hanya demi kritik.

Prosedur formal telah dikembangkan untuk vada sebagai bentuk perdebatan, dan kami menemukan lagi beberapa elemen ini dalamSamkhyakarika. Poin utama adalah    seseorang mempertahankan tesis, misalnya untuk Samkhya. Rekanan kemudian dapat mengajukan keberatan dan meminta alasan atau alasan (hetu), untuk tesis ini. Pembenaran seperti itu adalah bagian dari argumen logis (silogisme) Nyaya dalam lima bagian (di sini dengan contoh):

1. pratijna - proposisi / tesis ("Terbakar di gunung")
2. hetu - penyebab atau alasan ("Karena merokok")
3. udaharana - contoh (Di mana ada asap, ada api, misalnya perapian)
4. upanaya - korelasi, penerapan contoh ("Dengan cara yang sama dengan gunung ini")
5. nigamana - kesimpulan ("Mengapa demikian")

Hetu dengan demikian merupakan pembenaran dalam argumen logis. Dalam debat vada,  seseorang kemudian akan menawarkan argumen semacam itu kepada pihak lain. Pihak lain yang mengajukan keberatan disebut purvapaksa.  Dalam teks seperti Samkhyakarika,  kesimpulannya akan mendukung tesis yang diajukan, yaitu Samkhya. Filosofi Samkhya akan didukung oleh argumentasi logis (termasuk hetu)  dan metode pengetahuan yang benar (pramana)  yang diterima. Kesimpulan akhir dari perdebatan, yang menyangkal semua keberatan pihak lawan melalui argumen logis, dan yang menetapkan pandangan Samkhya, disebut siddhanta.  Di sini kita menemukan kembali istilah pramana, hetu dansiddhanta dari syair pembuka. Contoh siddhanta dari Samkhya adalah satkaryavada (teori kausalitas). Ini adalah teori yang mendefinisikan Samkhya sebagai filsafat.

Istilah pramana menunjukkan metode, sumber atau penyebab pengetahuan yang benar, dan berhubungan dengan teori pengetahuan atau epistemologi.

Darsana yang berbeda menerima jenis dan jumlah metode yang berbeda. Samkhya mengenali tiga; persepsi, kesimpulan logis dan pernyataan verbal (dapat diandalkan). Metode untuk pengetahuan yang benar penting dalam penyajian filsafat, baik sebagai bagian dari teori, tetapi    karena ini digunakan dalam penyusunan dan argumentasi untuk teori.

Karika 1-2; Karika 1 dimulai dengan mendefinisikan penderitaan sebagai motivasi untuk eksplorasi filosofis Samkhya. Komentar dalam karika 1 dan 2 sebagian besar digunakan untuk melawan keberatan    eksplorasi filosofis tidak diperlukan karena sudah ada metode yang memadai untuk menghindari penderitaan melalui metode yang terlihat, seperti perawatan medis, dan melalui metode yang jelas, seperti ritual Veda (keagamaan). Keberatan ditolak karena metode tidak menghilangkan penderitaan dengan pasti dan permanen.

Patut dicatat adalah penolakan Samkhya terhadap ritual Veda sebagai metode yang sah untuk menghindari atau menghilangkan penderitaan dalam karika 2. Penolakan kritis, atau purvapaksa,  menyajikan argumen dari Mimamsa darsana, yang menekankan ritual Veda untuk mencapai pedang,  atau surga, sebagai tujuan akhir manusia dengan kebebasan dari penderitaan. Bagi Samkhya, bagaimanapun,  pedang adalah bagian dari realitas material, dan keberadaan para dewa dicirikan oleh penderitaan dengan cara yang sama seperti manusia. Oleh karena itu, praktik ritual keagamaan tidak diakui sebagai metode yang memadai untuk menghilangkan penderitaan. Ini dapat dipahami sebagai kritik terhadap agama, dan demikian pula bagaimana Samkhya diinterpretasikan dalam filsafat India.

Karika 3; Dalam karika 3 metafisika Samkhya diperkenalkan. Seperti disebutkan sebelumnya, Samkhya adalah singkatan dari dualisme ontologis, di mana materi berkembang, sedangkan kesadaran tidak dapat diubah. Oleh karena itu, kesadaran hanya mewakili satu dari 25 tattva atau prinsip yang terdiri dari realitas, sedangkan materi mewakili 24. 25 tattva ini dibagi menjadi tiga kategori; Yang Tidak Berwujud, Yang Manifes dan Viteren. Yang tidak terwujud disebut materi akar, dan mewakili materi sebelum evolusi. Yang tidak terwujud digambarkan sebagai memproduksi, tetapi tidak diproduksi oleh apa pun.

Yang Diwujudkan mengacu pada materi setelah evolusi dimulai, dan dibagi menjadi produk-produk produksi (yang keduanya menghasilkan dan telah diproduksi) dan produk-produk (yang telah diproduksi, tetapi yang tidak dengan sendirinya menghasilkan produk-produk baru, yaitu tahap-tahap akhir dalam evolusi). Viteren (jnah)  adalah purusah,  kesadaran. Kesadaran tidak dapat diubah dan karenanya tidak produktif maupun produk.

Terjemahan kutipan dari Gaudapadas Samkhyakarikabhasya bersama dengan komentar pengantar saya dimaksudkan sebagai pengantar singkat untuk Samkhya - dualisme kuno India. Teks Karika dicetak tebal, sedangkan komentar Gautama dalam font normal. Teks Sansekerta dicetak miring.

Salam hormat untuknya, Kapila, yang karena belas kasihan terhadap dunia (yang) tenggelam di lautan kebodohan, didirikan sebagai perahu yang terdiri dari Samkhya untuk menyeberang.  Untuk kepentingan mahasiswa, saya akan secara konsisten menjelaskan filosofi disertasi yang singkat dan jelas ini dengan metode pengetahuan yang benar (pramana),  kesimpulan (siddhanta)  dan pembenaran (hetu).

Karika I duhkhatrayabhighatajjijnasa tadabhighatake hetau  drse sa'partha cennaikantatyantato'bhavat; anvayah duhkhatrayabhighatat tadabhighatake hetau jijnasa (bhavati) sa drse (hetau) apartha cet na ekantatyantato'bhavat

Karena penderitaan yang disebabkan oleh tiga jenis rasa sakit, eksplorasi harus dilakukan (jijnasa)  metode (hetau)  atas kehancuran mereka.  Jika (dikeberatkan) itu  tidak ada artinya karena metode yang terlihat,  (kami jawab) tidak, karena tidak adanya rasa aman (ekanta)  dan keabadian (atyanta).  

Tiga jenis rasa sakit, dikatakan;   Pengenalan arya(metrik) ini dilakukan. Di Sini, putra terhormat Brahma, bernama Kapila. Begini dikatakan: Sanaka dan Sanandana dan yang ketiga adalah Sanatana,  Asuri, Kapila dan    Vodhu, demikian    Panchashikha.  Ketujuh orang bijak (maharshi)  ini disebut putra Brahma."

Dengan Kapila, lahirlah kebajikan, pengetahuan, non-keinginan, dan kekuatan. Terlahir dengan cara ini, dipenuhi dengan welas asih setelah melihat dunia tenggelam ke dalam kegelapan yang membutakan dari tatanan siklus kehidupan yang tidak terputus (samsara),  ia membagikan pengetahuan tentang dua puluh lima prinsip (tattva)  ini dengan Brahmana Asuri di Asuri garis keluarga   dari mana rasa sakit pengetahuan berhenti.

Dia yang memiliki pengetahuan tentang dua puluh lima prinsip (tattva)    terlepas dari tahap kehidupan  jika dia memiliki rambut panjang, atau seikat rambut di atas kepalanya, atau telah mencukur kepalanya;  dia akan dibebaskan di sini, tidak diragukan lagi."

Dikatakan: Karena penderitaan yang disebabkan oleh tiga jenis rasa sakit, ada keinginan untuk pengetahuan, dikatakan.   Di sana, (dalam karika) tiga jenis rasa sakit terkait dengan diri sendiri (adhyatmikam),  terkait dengan unsur-unsur (adhibhautikam),  dan terkait dengan yang ilahi (adhidaivikam),  dikatakan.

Di sana, (dari ketiganya), rasa sakit terkait dengan diri dua kali lipat: fisik dan mental, katanya. Rasa sakit tubuh disebabkan oleh ketidakseimbangan dalam vata, pitta dan lendir  demam, diare, dan sebagainya. Sakit mental itu karena perpisahan dari yang diinginkan dan hubungan dengan yang tidak diinginkan, dan seterusnya.

Rasa sakit yang berhubungan dengan unsur-unsur disebabkan oleh kelompok makhluk hidup yang terdiri dari empat bagian; dari manusia, bufe, hewan liar, burung, reptil, serangga penggigit, nyamuk, kutu, hama, ikan, hiu, buaya dan tumbuh-tumbuhan; (yaitu) karena kedekatannya dengan yang lahir hidup, yang lahir dari telur, yang lahir dari keringat (serangga), (dan) yang sedang bertunas. Sakit yang berhubungan dengan yang ilahi (adhidaivikam),yaitu daivam, (berarti) berhubungan dengan para dewa atau lahir dari surga.  Apa yang muncul sehubungan dengan hal ini (daivam), adalah dingin, panas, angin, hujan, guntur dan sebagainya. Karena itu, karena penderitaan yang disebabkan oleh ketiga jenis rasa sakit itu, pemeriksaan filosofis harus dilakukan.

Dalam apa? - Dalam metode penghancuran mereka.  Dalam metode tiga jenis penghancuran rasa sakit, dikatakan. Jika (dikeberatkan) tidak ada artinya karena metode yang terlihat.   Jika (dikeberatkan) pemeriksaan filosofis (jijnasa) tidak ada artinya ketika ada metode yang terlihat untuk menghancurkan tiga jenis rasa sakit: 

Di sana, untuk rasa sakit rangkap dua yang berhubungan dengan diri sendiri, ada pengobatan medis ilmiah, dan penyatuan dengan diinginkan dan penghapusan yang tidak diinginkan; kuat, pahit, astringen, dan sebagainya, ramuan obat, dan sejenisnya; sarana yang terlihat dari rasa sakit yang berhubungan dengan diri sendiri. Metode penghancuran rasa sakit yang terlihat terkait dengan elemen adalah agen pelindung dan sejenisnya.

Jika Anda berpikir    itu (penyelidikan filosofis) tidak ada artinya karena metode yang terlihat,  (kami menjawab);  tidak, karena tidak adanya keamanan (ekanta) dan keabadian (atyantata). Karena metode yang terlihat tidakmemberikan ekantatah; pasti danatyantatah; kehancuran konstan. Oleh karena itu, jijnasa; pemeriksaan filosofis (vividisa) dilakukan di tempat lain, dengan metode penghancuran yang aman dan permanen.

Jika (berpikir itu harus dilakukan) penyelidikan filosofis selain metode yang terlihat, (kami menjawab) tidak. Karena metode mengungkapkan (penyebab) penghancuran tiga jenis rasa sakit. Anusravaterungkap dalam Veda; timbul darinya adalahanusravikah. Hal ini disimpulkan oleh Weda. Seperti yang dikatakan:

"Kami minum soma, menjadi abadi, pergi ke surga dan belajar yang ilahi. Sesungguhnya, apa yang dapat dilakukan musuh kepada kita; apa yang bisa membahayakan kita yang abadi? "

Sekali waktu ada diskusi di antara para dewa; antara Indra dan yang lainnya: Bagaimana kita menjadi abadi? Setelah memikirkan hal ini: Karena kita - apama somam - minum soma, maka - amrta abhuma - kita menjadi abadi. Ini adalah artinya. Selanjutnya - aganma jyotih - kami pergi; kami mendapat - jyotih - surga. Avidama devan -  memahami yang ilahi. Dan dengan demikian - kim nunam asman krnavad aratih - nunam - pasti - apa yang dapat aratih - musuh krnavat - lakukan.

Apa yang bisa dhurtir amrtamartyasya - dhurtir;apa yang bisa dilakukan usia tua atau bahaya bagi kita yang abadi. Selain itu, dikatakan dalam Veda buah abadi (diperoleh) dengan (ritual) penyembelihan hewan. Siapapun yang melakukan pengorbanan kuda menaklukkan semua wilayah, melintasi kematian, melintasi rasa bersalah, melintasi (rasa bersalah yang mengikuti) pembunuhan seorang Brahmana,  dikatakan. (Bila) pasti dan permanen (metode) dikatakan dalam Veda, penyelidikan filosofis tidak ada artinya, dikatakan.

Dikatakan, Karika II; drsavadanusravikah sa hyavisuddhiksayatisayayuktah  tadviparitah reyan vyaktavyaktajnavijnanat anvayah  anusravikah (hetuh) drsavat, sa hi avisuddhiksayatisayayuktah  vyaktavyaktajnavijnanat tadviparitah reyan (bhavati)

Yang diwahyukan (metode yang diwahyukan) mirip dengan yang terlihat, terkait dengan ketidakmurnian, kehancuran dan kelebihan. Sebaliknya lebih baik; dikondisikan dalam pengetahuan tentang Yang Terwujud, Yang Tidak Berwujud, dan Yang Viteren.

Yang diwahyukan (metode yang diwahyukan) mirip dengan yang terlihat, katanya.
Drsavat (mirip dengan yang terlihat); jenis yang sama dengan yang terlihat; yang dimanifestasikan dalam Weda. Mengapa mirip dengan yang terlihat?. Karena -Terkait dengan ketidakmurnian, kehancuran dan redundansi; Terkait dengan kenajisan karena penyembelihan hewan. Dan seperti yang dikatakan: "Setelah membunuh enam ratus hewan saat makan malam, dikurangi tiga hewan, seperti yang diperintahkan untuk pengorbanan kuda";  Meskipun tindakan yang benar (dharma)  diinstruksikan dalam ruti dan smrti,  tu tetap dikaitkan dengan ketidakmurnian karena pencampuran (dengan adharma,  tindakan yang salah) dikatakan.

Lewat sini; Ribuan Indra dan dewa telah dilewati oleh waktu melaluiyuga.  Waktunya pasti tidak bisa dilampaui." Dengan demikian, karena kehancuran Indra dan sebagainya, dikaitkan dengan kehancuran. Demikian pula, ini terkait denganatisayah(redundansi) - ketidaksetaraan karena sifat (visesah).  Dengan melihat kualitas tertentu (dalam satu), yang lain akan bisa merasakan sakit. Jadi metode yang diungkapkan (dalam Veda)    mirip dengan yang terlihat. Oleh karena itu, jika dikatakan (jika ditanya), mana (dari keduanya) yang lebih baik  dikatakan;

Kebalikannya lebih baik Dari keduanya, yang terlihat dan yang jelas, sebaliknya adalah reyan (lebih baik) - sangat baik, karena tidak terkait dengan ketidakmurnian, kehancuran dan kelebihan.

Bagaimana dikatakan; Bersyarat dalam pengetahuan tentang Manifest, Unmanifest dan Viteren.  Di sana (dalam apa yang telah dikatakan), adalah Manhat Manifes Manifest (intelek) dan seterusnya; intelek (buddhih), prinsip-I (ahamkarah), lima elemen material (tanmatra), sebelas organ indera (indriya),   (dan) lima elemen material (mahabhta). Yang Tidak Berwujud adalah materi utama (pradhanam).

Viteren adalah kesadaran (purusah). Jadi, dua puluh lima prinsip (tattva) ini disebut Manifes, Yang Tidak Berwujud, dan Viteren. Karena (   ini dikondisikan dalam) pengetahuan benar, ini lebih baik (daripada yang terlihat dan yang jelas), dikatakan. Dan dikatakan - Dia yang memiliki pengetahuan tentang dua puluh lima prinsip (tattva)", dan seterusnya. Sekarang, apakah kualitas khusus dari Yang Terwujud, Yang Tidak Berwujud dan yang Viteren? Seperti yang dikatakan;

Karika III;  mulaprakrtiravikrtirmahadadyah prakrtivikrtayah sapta  odasakastu vikaro na prakrtirna vikrtih purusah; anvayah  mulaprakrtih avikrtih mahadadyah sapta prakrtivikrtayah odasakastu vikarah purusah na prakrtih na (ca) vikrtih

Rot-materie (mulaprakrtih)   bukanlah produk (dari apapun). Intelek (mahat)  dan yang lainnya, tujuh, memproduksi-produk,  kelompok enam belas adalah produk; kesadaran (puruna)   tidak memproduksi atau menghasilkan.

Materi akar (mulaprakrtih)   (er) materi utama (pradhanam),  karena merupakan elemen akar dari kelompok tujuh produk-produk. Materi akar adalah akar dan menghasilkan. Ia tidak dihasilkan oleh hal lain, oleh karena itu materi bukanlah produk dari apa pun.

Akal (mahat) dan yang lainnya, tujuh, adalah produktif.  Mahat (s) intelek (buddhi).  Intelek (buddhi)  dan yang lainnya adalah tujuh; intelek (buddhi),  prinsip-i (ahamkara),  (dan) lima elemen terbatas (tanmatra).  Mereka adalah tujuh penghasil-produk. Ini berarti    intelek (buddhi)  terbentuk dari materi utama (pradhana).  Oleh karena itu adalah produk (vikrtih) ; produk (vikara)  dari materi utama (pradhana).  Bentuk (intelek) yang sama Prinsip-I (ahamkara),  oleh karena itu ia produktif.

Prinsip I (ahamkara)     terbentuk, dari produk intelek (buddhi),  (dan apa adanya). Dan itu (ahamkara)  membentuk lima elemen terbatas (tanmatra),  (dan sedang) menghasilkan. Di sana (dalam lima elemen hingga), elemen hingga suara terbentuk dari prinsip-I (ahamkara),  (dan adalah) produk. Darinya (elemen terbatas dari suara) eter (akasam)  terbentuk, dengan cara itu ia produktif. Sekali lagi, elemen terbatas sentuhan (sparsa)  dibentuk dari prinsip-I (ahamkara),  (dan adalah) produk. Dengan cara yang sama, ia membentuk angin (vayum)  (dan sedang) memproduksi.

Elemen penciuman yang lebih halus (gandha) dibentuk dari prinsip-I (ahamkara),  (dan adalah) produk. Dengan cara yang sama, ia membentuk tanah (prthivim) (dan sedang) memproduksi. Elemen hingga bentuk (rupa)  dibentuk dari prinsip-I (ahamkara),  (dan adalah) produk. Dengan cara yang sama, ia membentuk cahaya (teja)  (dan sedang) memproduksi.

Elemen terbatas dari rasa (rasa)  dibentuk dari prinsip-I (ahamkara),  (dan adalah) produk. Dengan cara yang sama, ia membentuk air (apa)  (dan sedang) memproduksi. Demikianlah intelek (mahat),  dan yang lainnya, tujuh, adalah produktif dan produk. Dan kelompok enam belas adalah produk. 

Lima organ indera (buddhindriyani),  lima organ tindakan (karmendriyani),  yang kesebelas, pikiran (manah),  lima elemen material (mahabhutani) ; kelompok enam belas ini adalah produk saja. vikarah (produk) adalah produk (vikrti).   Kesadaran (purusah) bukanlah produk atau produk.

 Citasi:

• "Korpus Digital Sansekerta (DCS)." Samkhyakarikabhasya, http://www.sanskrit-linguistics.org/dcs/index.php?contents=fundstellen&IDWord=157264&IDText=363#0, 25 Mei 2021.
• Iswarakrishna. Samkhya -karika. Syair Isvara Krsna yang Mengesankan tentang Filsafat Samkhya dengan Komentar Gaudapadacharya. Diterjemahkan oleh Har Dutt Sharma, The Oriental Book Agency, 1933.
•  Bimal Krishna Matilal, Logic, language, and reality: An Introduction to Indian Philosophical Studies (Motilal Banarsidass, 1985).
• ------.  On the concept of philosophy in India, Philosophy, Culture and Religion: Collected Essays (2019).
•  Sarvepalli Radhakrishnan, Indian Philosophy: Volume II: With an Introduction by JN Mohanty (Oxford University Press, 2008).
• Ellwood Austin Welden, The Samkhya Karikas of Is' vara Krishna: With the Commentary of Gaudapada (University of Pennsylvania, 1913).