Tetapi sekarang ketika Parmenides mengalihkan pandangannya kembali ke dunia menjadi, keberadaan yang sebelumnya dia coba untuk pahami melalui kombinasi-kombinasi yang begitu berarti, dia marah dengan matanya ia melihat makhluk itu sama sekali, telinganya yang mendengar hal yang sama. "Jangan ikuti mata bodoh," adalah perintahnya sekarang, "bukan gemuruh telinga atau lidah Anda, tetapi uji kekuatan Anda dengan pikiran saja!" Dengan ini ia mencapai yang sangat penting, meskipun tidak memadai dan dalam Konsekuensi dari kritik pertama yang fatal terhadap perangkat kognitif ini: dengan tiba-tiba merobek indera dan kemampuan untuk memikirkan abstraksi, mis. Alasan, seolah-olah mereka adalah dua aset yang terpisah, ia sendiri menghancurkan kecerdasan dan menyebabkan perceraian yang sepenuhnya keliru dari "Roh" dan "tubuh" bersorak, yang, terutama sejak Plato, terletak seperti kutukan filsafat. Parmenides menilai semua indera hanya merasakan delusi; dan khayalan utama mereka adalah mereka berpura-pura ada  yang tidak ada, yang menjadi  memiliki makhluk. Semua keragaman dan warna dunia yang dikenal oleh pengalaman, perubahan kualitasnya, urutan pasang surutnya, dibuang tanpa belas kasihan hanya sebagai ilusi dan khayalan belaka; tidak ada yang dapat dipelajari dari sana, sehingga setiap upaya sia-sia yang dilakukan seseorang dengan tipu daya ini, tidak berlaku lagi dan, seolah-olah, kehilangan indra. Siapa pun yang menilai secara keseluruhan, seperti yang dilakukan Parmenides, tidak lagi menjadi seorang naturalis secara mendetail; partisipasinya dalam fenomena layu, itu membenci dirinya sendiri untuk tidak bisa menyingkirkan penipuan indera yang abadi ini. Hanya dalam generalisasi yang paling pudar, paling tipis, dalam lambung kosong kata-kata yang paling tidak terbatas, seharusnya kebenaran sekarang berada, seperti di perumahan yang terbuat dari benang laba-laba: dan di samping "kebenaran" sekarang duduk filsuf,  tanpa darah seperti abstraksi dan bulat dalam formula kepompong. Laba-laba menginginkan darah korbannya; tetapi filsuf Parmenidic membenci darah para korbannya, darah empirisme yang ia korbankan.
11Â
Dan itu adalah seorang Yunani yang mekarnya kira-kira sama dengan pecahnya Revolusi Ionia. Pada saat itu adalah mungkin bagi orang Yunani untuk melarikan diri dari realitas luar biasa sebagai dari skema imajinasi jugular belaka - tidak, seperti Plato, ke tanah ide abadi, ke bengkel pencipta dunia, di antara arketipe sempurna, tidak dapat dipecahkan. hal-hal yang menarik perhatian mata - tetapi ke dalam ketenangan yang kaku dari kematian yang paling dingin, konsep yang tidak bermakna, menjadi. Kami ingin berhati-hati untuk tidak menafsirkan fakta aneh seperti itu berdasarkan analogi palsu. Pelarian itu bukan pelarian dari dunia dalam arti para filsuf India, keyakinan religius yang mendalam tentang kebobrokan, ketidakkekalan, dan ketidakbahagiaan keberadaan tidak mendorongnya untuk melakukan hal itu, tujuan akhir, ketenangan makhluk, tidak diperjuangkan sebagai perendaman mistik dalam suasana menyenangkan yang mencakup semua. Ide itu adalah misteri dan gangguan bagi orang awam. Pemikiran Parmenides sama sekali tidak mengandung aroma gelap memabukkan dari India itu sendiri, yang mungkin tidak sepenuhnya tak terlihat oleh Pythagoras dan Empedocles: hal aneh tentang fakta itu saat ini adalah yang tanpa aroma, tanpa warna, tanpa jiwa, tanpa bentuk, lengkap Kurangnya darah, agama dan kehangatan etika, skematis abstrak - dalam bahasa Yunani! - tetapi di atas semua energi mengerikan berjuang untuk kepastian dalam pemikiran mitos dan usia yang sangat gesit-fantastis. "Hanya satu kepastian yang memberi saya, Anda para dewa!" Apakah doa Parmenides, "dan jadilah papan di lautan ketidakpastian, cukup lebar untuk berbaring di atasnya! Segala sesuatu yang menjadi, mewah, penuh warna, mekar, menipu, memesona, hidup, semua ini hanya diperlukan untuk Anda: dan berikan saya hanya kepastian miskin yang malang!
Subjek ontologi diawali dalam filsafat Parmenides. Pengalaman tidak pernah menawari dia makhluk seperti yang dia pikirkan, tetapi dari kenyataan dia bisa memikirkannya, dia menyimpulkan itu pasti ada: kesimpulan yang didasarkan pada premis kita memiliki organ pengetahuan yang Esensi hal sudah cukup dan tidak tergantung pada pengalaman. Menurut Parmenides, materi pemikiran kita sama sekali tidak hadir dalam intuisi, tetapi dibawa dari tempat lain, dari dunia ekstrasensor ke mana kita memiliki akses langsung melalui pemikiran. Sekarang Aristoteles telah menegaskan terhadap semua proses inferensi yang serupa keberadaan tidak pernah menjadi esensi, keberadaan bukan milik esensi dari benda itu. Justru karena alasan inilah konsep "makhluk" - yang essentia-nya  benar-benar ada - sama sekali tidak menyiratkan eksistensi keberadaan. Kebenaran logis dari kontradiksi antara "menjadi" dan "tidak-ada" ini benar-benar kosong jika objek yang mendasarinya, jika bukan pandangan, yang darinya kontras ini diturunkan oleh abstraksi, tidak dapat diberikan, itu adalah, tanpa kembali ke pandangan, hanya permainan ide, yang melaluinya tidak ada yang benar-benar diakui. Untuk kriteria logis kebenaran semata, seperti yang diajarkan Kant, yaitu kesesuaian pengetahuan dengan hukum akal dan akal yang umum dan formal, memang merupakan sine qua non , maka kondisi negatif dari semua kebenaran: tetapi logika tidak bisa melangkah lebih jauh dan kesalahan, yang menyangkut bukan bentuk, tetapi konten, tidak dapat ditemukan dengan logika melalui batu ujian. Tetapi begitu seseorang puas dengan kebenaran logis dari perbedaan itu, "apa yang ada; apa yang bukan bukan! , pada kenyataannya orang tidak menemukan satu realitas pun yang akan didasarkan pada perbedaan itu; Saya dapat mengatakan tentang pohon baik "itu", dibandingkan dengan semua hal lain, seperti "itu menjadi", dibandingkan dengan dirinya sendiri di saat lain dalam waktu, serta akhirnya "itu bukan", misalnya "masih bukan pohon, 'selama saya melihat semak-semak. Kata-kata itu hanya simbol untuk hubungan hal-hal satu sama lain dan dengan kita dan tidak pernah menyentuh kebenaran absolut: dan bahkan kata "makhluk" hanya menunjukkan hubungan paling umum yang menghubungkan semua hal, seperti kata "tidak ada". Tetapi jika keberadaan benda-benda itu sendiri tidak dapat dibuktikan, maka hubungan benda-benda satu sama lain, yang disebut "makhluk" dan "makhluk tidak", tidak akan membawa kita selangkah lebih dekat ke tanah kebenaran. Kita tidak akan pernah berada di balik tembok hubungan, misalnya ke tanah orisinal yang luar biasa, melalui kata-kata dan istilah, dan bahkan dalam bentuk sensualitas dan akal murni, dalam ruang, waktu dan hubungan sebab akibat, kita tidak memperoleh apa pun yang mirip dengan veritas aeterna gergaji. Sama sekali tidak mungkin bagi subjek untuk ingin melihat dan mengenali sesuatu di luar dirinya, sehingga mustahil mengetahui dan menjadi yang paling kontradiktif dari semua bidang. Dan jika Parmenides, dalam kenaifan kritik terhadap intelek pada waktu itu, diizinkan untuk percaya  ia dapat berasal dari konsep subjektif abadi ke wujud-dalam-dirinya, maka, menurut Kant, adalah ketidaktahuan yang berani ketika datang ke sana-sini Terutama di antara para teolog yang berpendidikan rendah yang ingin berperan sebagai filsuf, tugas filsafat adalah "memahami yang absolut dengan kesadaran", misalnya dalam bentuk: "Yang absolut sudah ada, bagaimana lagi yang bisa dicari?" ? ", Seperti yang dikatakan Hegel, atau dengan ungkapan Beneke," keberadaan itu ada, entah bagaimana pasti dapat dicapai bagi kita, kalau tidak, kita bahkan tidak dapat memiliki konsep menjadi ". Konsep menjadi! Seolah-olah dia belum menunjukkan asal empiris termiskin dalam etimologi kata! Karena makan pada dasarnya berarti hanya "bernafas": jika manusia menggunakannya dari semua hal lain, ia mentransmisikan keyakinan ia sendiri bernafas dan hidup, melalui metafora, yaitu melalui sesuatu yang tidak logis, ke hal-hal lain dan memahaminya keberadaan mereka sebagai bernafas menurut analogi manusia. Sekarang makna asli kata itu segera mengabur: Tetapi selalu ada begitu banyak yang tersisa sehingga manusia membayangkan keberadaan hal-hal lain sesuai dengan analogi keberadaannya sendiri, yaitu antropomorfik dan setidaknya melalui pemindahan yang tidak logis. Bahkan bagi manusia, yang berarti terlepas dari pemindahan itu, kalimat "Aku bernafas, karena itu ada makhluk" sama sekali tidak cukup: sama seperti yang menentang keberatan yang sama seperti terhadap ambulo, ergo sum atau ergo est harus dibuat.
12Â
Konsep lain, konten yang lebih besar dari yang ada dan  sudah ditemukan oleh Parmenides, meskipun belum digunakan seprampil oleh muridnya Zeno, adalah konsep infinity. Tidak ada yang tak terhingga: karena dengan asumsi seperti itu, konsep kontradiktif tentang ketidakterbatasan sempurna akan muncul. Karena realitas kita, dunia kita saat ini, menyandang karakter ketakterhinggaan sempurna di mana-mana, pada dasarnya berarti kontradiksi melawan yang logis dan dengan demikian  melawan yang nyata dan merupakan penipuan, kebohongan, fantasi. Zeno khususnya menggunakan metode pembuktian tidak langsung:  ia berkata, misalnya, "Tidak mungkin ada perpindahan dari satu tempat ke tempat lain: karena jika ada satu, tak terhingga akan lengkap: tetapi ini adalah suatu kemustahilan." Achilles tidak bisa mengejar ketinggalan dengan kura-kura, yang memiliki keunggulan kecil, dalam lomba; karena untuk mencapai titik di mana kura-kura berlari, ia harus melewati banyak kamar yang tak terhingga banyaknya, yaitu setengah bagian pertama dari ruangan itu, kemudian kuartal itu, kemudian yang ke delapan, kemudian yang keenam belas dan seterusnya di infinitum . Jika dia benar-benar mengejar kura-kura, itu adalah fenomena yang tidak masuk akal, dalam hal apapun bukan kebenaran, bukan kenyataan, bukan makhluk sejati, tetapi hanya ilusi. Karena tidak pernah mungkin mengakhiri yang tak terbatas. Cara lain yang populer untuk mengekspresikan ajaran ini adalah panah yang terbang tetapi masih. Dia memiliki posisi di setiap saat penerbangannya: dia bersandar pada posisi ini. Apakah jumlah lapisan istirahat tanpa akhir sekarang identik dengan gerakan? Akankah istirahat sekarang, gerakan diulang tanpa batas, menjadi kebalikannya sendiri? Yang tak terbatas digunakan di sini sebagai septum realitas, yang larut di dalamnya. Tetapi jika istilah-istilahnya tegas, abadi, dan keberadaan - dan keberadaan dan pemikiran bertepatan dengan Parmenides - jika yang tak terbatas tidak pernah dapat dicapai, jika istirahat tidak pernah bisa bergerak, panah benar-benar tidak terbang: itu datang bukan dari tempat dan dari istirahat, tidak ada waktu berlalu. Dengan kata lain, tidak ada waktu atau ruang atau gerakan dalam apa yang disebut, tetapi hanya realitas yang diakui. Pada akhirnya, panah itu sendiri hanyalah sebuah ilusi: ia berasal dari multiplisitas, dari phantasmagoria yang bukan-satu yang diciptakan oleh indera. Dengan asumsi anak panah itu memiliki makhluk, maka itu akan menjadi tidak bergerak, abadi, tidak berdasar, kaku dan abadi - sebuah gagasan yang mustahil! Dengan asumsi gerakan itu benar-benar nyata, tidak akan ada istirahat, mis. Tidak ada posisi untuk panah, oleh karena itu tidak ada ruang - ide yang mustahil! Dengan asumsi waktu itu nyata, itu tidak dapat dibagi habis tanpa batas; waktu yang dibutuhkan panah akan terdiri dari sejumlah momen terbatas, masing-masing momen ini harus berupa atomon - sebuah ide yang mustahil! Semua ide kami, segera setelah konten yang diberikan secara empiris, diambil dari  dunia ilustratif ini, diambil sebagai veritas aeterna , mengarah pada kontradiksi. Jika ada gerakan absolut, tidak ada ruang: jika ada ruang absolut, tidak ada gerakan; jika ada makhluk absolut, tidak ada multiplisitas. Jika ada multiplisitas absolut, tidak ada kesatuan. Seharusnya memperjelas betapa sedikitnya kita menyentuh inti dari segala sesuatu atau melepaskan ikatan realitas dengan istilah-istilah seperti itu: sementara Parmenides dan Zeno berpegang pada kebenaran dan universalitas istilah-istilah dan dunia deskriptif sebagai mitra dari istilah-istilah yang benar dan universal seperti menolak obyektifikasi yang tidak logis dan kontradiktif. Dalam semua bukti mereka, mereka mulai dari asumsi yang sama sekali tidak dapat dibuktikan, bahkan tidak mungkin bahwa, dalam kapasitas konseptual itu, kita memiliki kriteria tertinggi yang menentukan tentang keberadaan dan bukan keberadaan, yaitu, tentang realitas objektif dan kebalikannya: konsep-konsep itu seharusnya tidak terkait dengan kenyataan. buktikan dan perbaiki bagaimana mereka sebenarnya berasal darinya, sebaliknya mengukur dan menilai kenyataan dan, jika terjadi kontradiksi dengan yang logis, bahkan mengutuknya. Untuk dapat memberi mereka kekuatan yudisial ini, Parmenides harus menganggap mereka sebagai makhluk yang sama yang ia anggap sama sekali: berpikir dan satu bola makhluk sempurna yang belum menjadi sekarang tidak lebih dari dua jenis makhluk yang berbeda, karena tidak ada Diizinkan memberikan dualitas menjadi. Jadi ide yang tidak jelas menjadi perlu untuk menyatakan pemikiran dan menjadi identik; tidak ada bentuk deskripsi, tidak ada simbol, tidak ada perumpamaan yang bisa membantu di sini; idenya benar-benar tak terbayangkan, tapi itu perlu, ya, dengan tidak adanya kemungkinan sensibilitas, itu merayakan kemenangan terbesar di dunia dan tuntutan indra. Menurut imperatif Parmenidic, pemikiran dan makhluk bulat-bulat, benar-benar mati-masif, dan makhluk tak bergerak harus bertepatan dan sama persis untuk menakuti semua imajinasi. Semoga identitas ini bertentangan dengan indera! Inilah jaminan itu tidak dipinjam dari akal sehat.
13Â
 Kebetulan, sepasang argumen yang kuat ad ad hominem atau ex konsis  dapat didemonstrasikan terhadap Parmenides, di mana kebenaran itu sendiri tidak dapat terungkap, tetapi ketidakbenaran pemisahan absolut dari dunia sensorik dan dunia konseptual dan identitas keberadaan dan berpikir. Pertama: jika akal adalah nyata dalam hal konsep, maka multiplisitas dan gerakan  harus memiliki kenyataan, karena pemikiran rasional digerakkan, dan ini adalah gerakan dari konsep ke konsep, yaitu, dalam mayoritas realitas. Di sisi lain, tidak ada alasan, sangat tidak mungkin untuk menggambarkan pemikiran sebagai jeda yang kaku, sebagai pemikiran diri persatuan yang tidak dapat digerakkan selamanya. Kedua, jika hanya indera dan tipuan yang datang dari indera dan hanya ada identitas nyata dari keberadaan dan pemikiran, apakah indra itu sendiri? Bagaimanapun, hanya penampilan: karena ia tidak bertepatan dengan pemikiran, dan produknya, dunia indera, dengan penampilan. Tetapi jika indra itu sendiri palsu, siapakah itu palsu? Bagaimana mereka, sebagai tidak nyata, masih bisa membodohi Anda? Tidak ada yang bahkan tidak bisa menipu. Jadi dari mana tipuan dan ilusi berasal masih merupakan misteri, memang sebuah kontradiksi. Kami menyebut argumen ini sebagai ad hominem sebagai keberatan alasan bergerak dan asal mula penampilan. Yang pertama adalah realitas gerakan dan multiplisitas, yang kedua adalah ketidakmungkinan penampilan Parmenide; asalkan doktrin utama Parmenides diasumsikan didirikan. Akan tetapi, doktrin utama ini hanya berarti: Menjadi sendirian memiliki satu makhluk, sedangkan non-makhluk tidak. Tetapi jika gerakan itu adalah makhluk seperti itu, apa yang berlaku padanya secara umum dan dalam kasus apa pun berlaku padanya: ia telah menjadi, abadi, tidak bisa dihancurkan, tanpa menambah atau mengurangi. Namun, jika penolakan ditolak dari dunia ini dengan bantuan pertanyaan dari mana ilusi itu berasal, tahap apa yang disebut menjadi, perubahan, keberagaman kita, keberagaman, gelisah, warna-warni, dan keberadaan kita yang kaya, dilindungi dari penolakan Parmenidean, jadi itu perlu Untuk mengkarakterisasi dunia perubahan dan perubahan sebagai jumlah makhluk seperti itu yang benar-benar  dan ada di sepanjang kekekalan. Tentu saja, bahkan dengan asumsi ini, sama sekali tidak ada pertanyaan tentang perubahan dalam arti yang ketat, menjadi. Tetapi sekarang multiplisitas memiliki wujud sejati, semua kualitas memiliki wujud sejati, pergerakan tidak kurang: dan dari setiap momen di dunia ini, apakah saat-saat yang dipilih secara sewenang-wenang ini dipisahkan oleh ribuan tahun, harus mungkin dikatakan: semua makhluk sejati yang ada di dalamnya adalah lengkap dan istimewa pada saat yang sama, tidak berubah, tidak berkurang, tanpa pertumbuhan, tanpa penurunan. Satu milenium kemudian itu sama, tidak ada yang berubah. Namun demikian, jika dunia terlihat sangat berbeda dari satu waktu ke waktu berikutnya, ini bukan ilusi, tidak ada yang tampak, tetapi hasil dari gerakan abadi. Makhluk nyata kadang-kadang begitu, kadang-kadang begitu bergerak, terpisah, naik, turun, satu sama lain.
14Â
Dengan gagasan ini kami telah mengambil langkah ke bidang pengajaran Anaxagoras . Dia mengajukan kedua keberatan, pemikiran yang gelisah dan tentang di mana penampakan, melawan Parmenides dengan kekuatan penuh: tetapi dalam kalimat utama Parmenides menaklukkannya serta semua filsuf dan naturalis muda. Mereka semua menyangkal kemungkinan menjadi dan membusuk, sebagaimana makna orang-orang berpikir dan bagaimana Anaximander dan Heraclitus menerimanya dengan kehati-hatian yang lebih dalam, namun masih dengan gegabah. Kemunculan mitologis semacam itu dari ketiadaan, lenyapnya menjadi tidak ada, perubahan yang sewenang-wenang menjadi sesuatu, pertukaran yang sewenang-wenang seperti itu, lepas landas dan menarik kualitas dianggap tidak ada gunanya mulai sekarang: tetapi juga, dan untuk alasan yang sama, munculnya Banyak dari yang satu, bermacam-macam kualitas dari satu kualitas asli, singkatnya derivasi dunia dari bahan asli, dalam cara lembah atau Heraclitus. Sebaliknya, masalah sebenarnya sekarang adalah untuk mentransfer doktrin makhluk yang tidak rapi dan tidak binasa ke dunia yang ada ini tanpa berlindung pada teori penampakan dan penipuan oleh indera. Tetapi jika dunia empiris tidak seharusnya menjadi penampilan, jika sesuatu tidak dapat diturunkan dari ketiadaan dan hanya sedikit dari sesuatu, maka hal-hal ini sendiri harus mengandung makhluk sejati, substansi dan isinya harus benar-benar nyata, dan semua Perubahan hanya dapat berhubungan dengan bentuk, yaitu, dengan posisi, urutan, pengelompokan, pencampuran, dan pemisahan entitas abadi yang ada ini. Itu kemudian seperti permainan dadu: mereka selalu dadu yang sama, tetapi jatuh begitu cepat berarti mereka berarti sesuatu yang berbeda bagi kita. Semua teori yang lebih tua didasarkan pada elemen dasar, sebagai rahim dan penyebab menjadi, baik itu air, udara, api atau sifat tak terbatas dari anaximander. Anaxagoras, di sisi lain, sekarang menegaskan hal yang sama tidak pernah dapat memunculkan ketidaksetaraan dan perubahan tidak pernah dapat dijelaskan dari satu makhluk. Apakah Anda berpikir suatu zat yang diterima menipis atau kental, Anda tidak pernah mencapai apa yang ingin Anda jelaskan melalui kondensasi atau penipisan seperti itu: banyaknya kualitas. Namun, jika dunia ini sebenarnya penuh dengan kualitas yang paling beragam, maka ini, jika mereka bukan penampakan, harus memiliki makhluk, yaitu, mereka harus abadi, abadi dan tidak dapat mati selamanya pada saat yang sama. Tetapi mereka tidak bisa menjadi pura-pura, karena pertanyaan dari mana asal-usul itu masih belum terjawab, ya, itu menjawab sendiri dengan tidak. Para peneliti yang lebih tua telah mencoba untuk menyederhanakan masalah menjadi dengan menetapkan hanya satu zat yang membawa kemungkinan semua menjadi di pangkuan; sebaliknya, dikatakan ada zat yang tak terhitung jumlahnya, tetapi tidak pernah lebih, tidak pernah kurang, tidak pernah baru. Hanya gerakan yang membuat mereka bolak-balik: Anaxagoras membuktikan gerakan itu adalah kebenaran dan bukan ilusi dari suksesi gagasan kita yang tak terbantahkan dalam berpikir melawan Parmenides. Jadi kita memiliki wawasan paling langsung tentang kebenaran gerakan dan suksesi dalam hal kita berpikir dan memiliki ide. Bagaimanapun, makhluk Parmenides yang kaku, mati, dan mati tidak ada jalannya, ada banyak makhluk, sama pastinya ketika semua makhluk ini (keberadaan, zat) bergerak. Perubahan adalah gerakan - tetapi dari mana gerakan itu berasal? Mungkin gerakan ini meninggalkan esensi dari banyak zat independen  yang terisolasi sepenuhnya sama sekali tidak tersentuh dan tidak harus asing dengan mereka sesuai dengan konsep ketat menjadi? Atau apakah itu masih milik barang sendiri? Kita dihadapkan dengan keputusan penting: tergantung pada giliran kita, kita akan melangkah ke bidang Anaxagora atau Empedocles atau Democritus. Pertanyaan yang perlu diperhatikan: jika ada banyak zat dan banyak yang bergerak, apa yang menggerakkan mereka? Apakah mereka saling bergerak? Apakah itu hanya menggerakkan gravitasi? Atau adakah kekuatan magis dari ketertarikan atau penolakan dalam hal-hal itu sendiri? Atau apakah alasan untuk pergerakan di luar banyak zat nyata ini? Atau lebih tepatnya bertanya: jika dua hal menunjukkan suksesi, perubahan timbal balik dalam situasi, apakah itu berasal dari mereka? Dan dapatkah ini dijelaskan secara mekanis atau ajaib? Atau, jika tidak, apakah itu hal ketiga yang menggerakkan mereka? Ini adalah masalah buruk: Parmenides, bahkan mengakui ada banyak zat, masih bisa membuktikan ketidakmungkinan bergerak melawan Anaxagoras. Dia dapat mengatakan: ambil dua makhluk yang ada dalam diri mereka, masing-masing dengan makhluk yang sepenuhnya berbeda, mandiri dan tanpa syarat - dan seperti itulah zat anaxagoric - mereka tidak akan pernah bisa bertabrakan, tidak pernah bergerak, tidak pernah menarik, tidak ada hubungan sebab akibat di antara mereka , tidak ada jembatan, mereka tidak menyentuh, mereka tidak mengganggu, mereka tidak peduli dengan diri mereka sendiri. Kejutan ini kemudian sama tidak bisa dijelaskannya dengan daya tarik magis; apa yang benar-benar asing tidak dapat memiliki efek apa pun pada satu sama lain, yaitu tidak dapat dipindahkan atau dipindahkan. Parmenides bahkan akan menambahkan: satu-satunya jalan keluar adalah menghubungkan gerakan dengan benda-benda itu sendiri; maka segala sesuatu yang Anda ketahui dan lihat sebagai gerakan hanyalah ilusi dan bukan gerakan yang sebenarnya, karena satu-satunya jenis gerakan yang dapat dikaitkan dengan zat-zat aneh itu hanya akan menjadi gerakan yang ditentukan sendiri tanpa efek apa pun. Tetapi sekarang Anda mengasumsikan gerakan untuk menjelaskan dampak perubahan itu, perpindahan dalam ruang, perubahan, secara singkat hubungan sebab akibat dan hubungan antara satu sama lain. Tetapi justru efek ini tidak akan dijelaskan dan tetap  sebagai masalah seperti sebelumnya; itulah sebabnya mengapa tidak ada yang tahu di mana perlu untuk mengadopsi suatu gerakan, karena itu tidak melakukan apa yang Anda inginkan. Gerakan itu bukan milik sifat hal-hal dan selamanya asing bagi mereka.
Untuk menentang argumentasi semacam itu, lawan-lawan dari persatuan yang tak tergerakkan itu tergoda oleh prasangka yang didasarkan pada sensualitas. Tampaknya begitu tak tertahankan setiap makhluk yang jujur adalah tubuh yang mengisi ruang, segumpal materi, besar atau kecil, tetapi setidaknya diperpanjang secara spasial: sehingga dua atau lebih benjolan semacam itu tidak dapat berada dalam satu ruangan. Atas asumsi ini, Anaxagoras, seperti kemudian Democritus, berasumsi jika mereka bertemu satu sama lain dalam gerakan mereka, mereka harus bertemu satu sama lain, mereka akan bertarung di ruang yang sama, dan perjuangan ini menyebabkan semua perubahan. Dengan kata lain: zat-zat yang benar-benar terisolasi, benar-benar berbeda dan tidak dapat diubah selamanya tidak sepenuhnya berbeda, tetapi semua, terlepas dari kualitas spesifik, sangat istimewa, memiliki substrat yang sama sekali identik, sepotong bahan pengisi ruang. Dalam berpartisipasi dalam masalah ini, mereka semua sama dan karenanya dapat berinteraksi satu sama lain. Secara umum, semua perubahan tidak bergantung sama sekali pada keanekaragaman zat-zat itu, tetapi pada kesamaannya sebagai zat. Ada suatu kekeliruan logis di sini dalam asumsi Anaxagora: karena apa yang benar-benar ada dalam dirinya sendiri harus benar-benar tanpa syarat dan seragam, dan karenanya tidak boleh mengandaikan apa pun kecuali penyebabnya - sementara semua zat Anaxagoric itu masih memiliki kondisi, materi, dan Anggap sudah ada: misalnya, untuk Anaxagoras, substansi "merah" tidak hanya merah dalam dirinya sendiri, tetapi juga, secara diam-diam, sepotong materi yang bebas kualitas. Hanya dengan ini melakukan "merah itu sendiri" bertindak pada zat lain, bukan dengan merah, tetapi dengan apa yang tidak merah, tidak berwarna, tidak ditentukan secara kualitatif sama sekali. Seandainya merah secara ketat dianggap sebagai merah, sebagai zat yang sebenarnya itu sendiri, yaitu tanpa substrat itu, Anaxagoras pasti tidak akan berani berbicara tentang efek merah pada zat lain, bahkan mungkin dengan ungkapan [398] "Merah dalam dirinya sendiri" menyebarkan gerakan yang diterima oleh "berdaging itu sendiri" dengan mendorong. Maka akan jelas makhluk nyata seperti itu tidak akan pernah bisa dipindahkan.
