Pada akhirnya, Hume menyimpulkan  bunuh diri "mungkin bebas dari tuduhan bersalah dan disalahkan." Posisinya sebagian besar bersifat utilitarian, bersekutu dengan anggapan kuat tentang kebebasan pribadi. Pencerahan tentu saja tidak univocal dalam sikapnya yang relatif permisif terhadap bunuh diri.
Lawan bunuh diri yang paling penting dalam periode ini adalah Immanuel Kant. Argumen Kant, meskipun mereka mencerminkan argumen hukum kodrat sebelumnya, menggunakan pandangannya tentang nilai moral yang berasal dari kehendak rasional individu yang otonom. Bagi Kant, kehendak rasional kita adalah sumber dari kewajiban moral kita, dan karena itu semacam kontradiksi praktis untuk menganggap  kehendak yang sama dapat menghancurkan tubuh yang melakukan kehendak dan pilihannya. Mengingat nilai khas dari kehendak rasional otonom, bunuh diri adalah serangan terhadap sumber otoritas moral.
Memusnahkan subjek moralitas dalam diri seseorang berarti membasmi keberadaan moralitas itu sendiri dari dunia sejauh yang dapat dilakukan, meskipun moralitas adalah tujuan itu sendiri. Konsekuensinya, membuang diri sendiri sebagai sarana semata-mata untuk tujuan kebijaksanaan adalah merendahkan kemanusiaan dalam diri seseorang ... (Kant 423)
Abad ke-19 dan awal abad ke-20 membawa beberapa perkembangan yang, meskipun tidak secara filosofis eksplisit, telah membentuk pemikiran filosofis tentang bunuh diri. Yang pertama adalah kemunculan, dalam novel karya Rousseau, Goethe, dan Flaubert, tentang 'naskah' romantis yang diidealkan untuk bunuh diri, yang menyatakan  bunuh diri adalah respons yang tak terhindarkan dari jiwa yang disalahpahami dan kesedihan yang ditaburi oleh cinta atau dijauhi oleh masyarakat.
Yang kedua adalah munculnya psikiatri sebagai disiplin otonom, dihuni oleh para ahli yang mampu mendiagnosis dan mengobati melankolis, histeria dan penyakit lainnya yang bertanggung jawab untuk bunuh diri.Â
Terakhir, sebagian besar berkat karya sosiolog seperti Durkheim dan Laplace, bunuh diri semakin dipandang sebagai penyakit sosial yang mencerminkan keterasingan yang meluas, anomie, dan produk sampingan sikap modernitas lainnya. Di banyak negara Eropa, kenaikan tingkat bunuh diri dianggap menandakan penurunan budaya.Â
Dua perkembangan terakhir ini menjadikan pencegahan bunuh diri sebagai suatu keasyikan birokrasi dan medis, yang mengarah ke gelombang pelembagaan bagi orang-orang yang ingin bunuh diri. Ketiganya bersekongkol untuk menyatakan  bunuh diri disebabkan oleh kekuatan sosial atau psikologis yang impersonal daripada oleh agen individu.
Masalah moral utama seputar bunuh diri adalah [1] Apakah ada kondisi di mana bunuh diri dibenarkan secara moral, dan jika demikian, kondisi apa; ; Â Beberapa jawaban historis penting untuk (1) telah disebutkan. Dan pertanyaan ini harus dibedakan dari tiga yang lain: [a] Haruskah orang lain berusaha mencegah bunuh diri; ; [b] Haruskah negara mengkriminalisasi bunuh diri atau berupaya mencegahnya; ; [c] Apakah bunuh diri itu rasional atau bijaksana; Â
Jelas, jawaban untuk salah satu dari empat pertanyaan ini akan memberi tahu bagaimana tiga lainnya harus dijawab. Sebagai contoh, dapat diasumsikan  jika bunuh diri diperbolehkan secara moral dalam beberapa keadaan, maka baik individu maupun negara tidak boleh mengganggu perilaku bunuh diri (dalam situasi yang sama).Â
Namun, kesimpulan ini mungkin tidak mengikuti jika orang-orang yang bunuh diri yang sama itu tidak rasional dan gangguan diperlukan untuk mencegah mereka mengambil nyawa mereka, hasil yang mereka sesali adalah mereka lebih rasional. Lebih jauh, untuk teori-teori moral yang menekankan otonomi rasional, apakah seseorang secara rasional telah memilih untuk mengambil nyawanya sendiri dapat menyelesaikan keempat pertanyaan.Â
Dalam setiap peristiwa, keterkaitan antara permisabilitas moral bunuh diri, rasionalitasnya, dan tugas orang lain dan masyarakat secara keseluruhan adalah kompleks, dan kita harus berhati-hati dalam mengasumsikan  jawaban atas salah satu dari empat pertanyaan ini dengan tegas menyelesaikan tiga pertanyaan lainnya. .