Filsafat Moral tentang Kekerasan

Filsafat Moral Kekerasan

Dikutib dari Kompas.com - 22/08/2019, 16:06 WIB atau tayangan di Kompas.com dengan judul "Cukup Sudah, Hentikan Kekerasan di Papua". RENTETAN penahanan dan intimidasi terhadap masyarakat Papua yang terjadi di Malang dan Surabaya, Jawa Timur, minggu lalu menambah daftar panjang kekerasan terhadap mereka. 

Kekerasan di dalam konflik yang menyudutkan masyarakat Papua telah berlarut dan memiliki pola berulang dari waktu ke waktu. Amnesty Internasional telat mencatat 69 kasus dugaan pembunuhan di Papua sepanjang Januari 2010 hingga Februari 2018. Yang menyedihkan, aparat negara menjadi dua pelaku utama dalam tindak kekerasan, yakni 34 kasus oleh aparat kepolisian dan 23 kasus oleh Tentara Nasional Indonesia (TNI). 

Kekerasan, baik langsung maupun struktural, harus segera dihentikan dan perbaikan hubungan pemerintah pusat dengan rakyat Papua yang selama ini timpang harus segera dilakukan jika pemerintah ingin menghilangkan konflik di Papua.

Tulisan ini adalah paradox kekerasan dalam padangan filsafat sebagai diskursus public. Kekerasan telah bersama manusia selamanya dalam dunia ini. Kekerasan bersifat abadi. Perang memang merupakan salah satu    penunggang Kekerasan. Salah  satu  pasukan yang hampir primitif yang bertanggung jawab untuk membunuh begitu banyak manusia. 

Mencoba mengurangi kekerasan itu penting. Tapi itu bukan satu-satunya pertarungan. Setiap kebijakan melihat berkurangnya di luar titik tertentu, upaya yang dapat dilakukan untuk mengurangi kekerasan dapat secara lebih efektif meningkatkan kehidupan melalui cara lain (misalnya, dengan memerangi malaria, kabut asap kebakaran hutan lahan, kekeringan di Indonesia atau pemanasan global).

Bisa mengurangi kekerasan yang dilakukan oleh negara dengan menghapus aparatur penegak hukum. Tetapi kekerasan negara adalah pengungkit yang bermanfaat untuk prioritas kebijakan lainnya. Berusaha mencapai tujuan lain (seperti kesetaraan ekonomi atau ketertiban umum) seringkali bernilai risiko kekerasan negara.

Proses pertukaran ini harus dilakukan oleh masing-masing badan politik, karena kesediaan untuk mentolerir risiko berbeda antara negara. Kanada, Amerika, dan Swiss, misalnya, semua telah menerima tingkat kekerasan senjata yang lebih tinggi pada negara-negara maju lainnya dengan imbalan lebih banyak kebebasan untuk memiliki dan menggunakan senjata api.

Orang pada umumnya memiliki hak untuk memiliki apa pun yang mereka inginkan. Orang-orang  memiliki hak untuk tidak ditembak secara acak. Dengan senjata, kedua hak ini bisa bertentangan atau paradoks. 

Semakin banyak orang yang memiliki senjata, semakin besar kemungkinan saya akan ditembak secara acak. Masyarakat harus bersatu dan menegosiasikan pertukaran antara kedua hak yang mereka dapat (secara kolektif) raih. Yang aneh tentang pertukaran yang dinegosiasikan ini adalah   mereka dapat terlihat konyol, bahkan  dalam satu (tanyakan pada setiap liberal Amerika bagaimana perasaan mereka tentang hak senjata. 

Tentu saja mungkin untuk memiliki nilai-nilai sedemikian rupa sehingga tidak ada jumlah kepemilikan senjata api yang dapat dibenarkan jika mengarah pada kematian. Seperti halnya mungkin untuk memiliki nilai-nilai sehingga tidak ada jumlah penggunaan yang memabukkan diizinkan jika itu mengarah pada kematian.

Seperti halnya minuman keras atau senjata, masyarakat harus bernegosiasi tentang jumlah kekerasan yang diizinkan. Negosiasi ini paling nyaman ketika mereka dapat dilakukan dengan satu organisasi, atau satu kelompok payung. Misalnya, perhatikan relatif sulitnya menghapuskan hukuman mati (salah satu bentuk kekerasan yang dilakukan oleh negara) di Indonesia, Singapura, Amerika, dan Suriah.

Di Singapura, menghapuskan hukuman mati   relatif sederhana (jangan dikacaukan dengan mudah). Ada satu organisasi (negara-kota) dengan monopoli absolut atas kekerasan. Untuk menghapuskan hukuman mati, pelobi dapat memfokuskan upaya   pada satu kelompok orang. 

Mereka mungkin ditentang, karena organisasi mana pun yang ingin mempertahankan hukuman mati  tahu persis siapa yang harus dilobi. Ini bukan kekuatan atau kelemahan karena ini adalah titik akhir  negosiasi lain. 

Singapura telah memilih sistem pemerintahan di mana orang hanya perlu khawatir tentang satu set peraturan. Ini adalah pilihan yang masuk akal untuk pulau kecil yang berpenduduk padat tanpa banyak variasi lokal.

Di Amerika, ada lima puluh satu otoritas yang harus dilobi untuk menghapus hukuman mati. Setiap negara memiliki monopoli terbatas atas kekerasan hanya di dalam perbatasannya (dan karenanya mengendalikan kejahatan dan hukuman di dalamnya). Tetapi ada  pemerintah federal yang memiliki monopoli terbatas yang terpisah tentang kekerasan, dalam hal ini, kekerasan lintas negara atau terhadap serikat secara keseluruhan. 

Dalam sistem seperti itu, mungkin lebih mudah bagi lawan jenis kekerasan tertentu untuk melihat mereka dihapuskan di satu daerah atau lainnya (lihat, misalnya, hukuman mati di Massachusetts), tetapi jauh lebih sulit untuk melihatnya dihapuskan di seluruh negara sebagai seluruh.

Hal ini bukan hanya masalah skala atau ukuran populasi. Kanada  merupakan demokrasi federal, tetapi monopoli kekerasan dipegang sepenuhnya oleh pemerintah federal. Karena itu, hanya ada satu organisasi yang harus diyakinkan untuk mengakhiri hukuman mati.

Bayangkan sekarang berusaha menghapuskan hukuman mati di Suriah. Regulasi harus bernegosiasi dengan Rezim Assad, Kurdi, Daesh, Al-Nusra, dan sejumlah kelompok pemberontak kecil yang memegang dan mengelola wilayah. 

Regulasi tidak hanya akan menghadapi kesulitan dalam setiap negosiasi, Regulasi menghadapi kesulitan bahkan mencoba bernegosiasi, karena tidak ada payung organisasi dengan sarana untuk memaksa subdivisi lebih kecil  kekuatan politik untuk memungkinkan kebebasan bergerak atau menjamin hak minimum. 

Ini adalah situasi yang berbeda  di Amerika, di mana pemerintah federal menggunakan (yang pada akhirnya) ancaman kekerasan untuk memastikan  negara mengizinkan aliran bebas perdagangan, gagasan, dan orang-orang.

Sebuah organisasi tunggal (atau serangkaian waralaba) atau organisasi suka mempertontonkan kekerasan seperti di Jakarta atau Indonesia dengan monopoli kekerasan tidak hanya membuatnya lebih mudah untuk menargetkan kasus kekerasan tertentu. Ini sebenarnya bisa mengurangi jumlah keseluruhan kekerasan dalam masyarakat hanya berdasarkan yang ada. 

Ini adalah alasan lain mengapa Suriah melihat jauh lebih banyak kekerasan pada negara di mana ada organisasi yang memegang monopoli kekerasan. Selama tidak ada organisasi yang menggunakan ancaman kekerasan untuk memaksa aktor-aktor lain untuk menahan diri  kekerasan  karena dengan iri menjaga monopoli mereka sendiri atas kekerasan, sebagaimana adanya maka para aktor ini akan menggunakan kekerasan dalam ketidaksepakatan satu sama lain.

Dalam perang saudara, pemerintah pusat kehilangan monopoli atas kekerasan dan aktor-aktor lain berupaya menggunakan kekerasan untuk mendapatkan monopoli mereka sendiri. Kami melihat pola yang sama  meningkatnya kekerasan di Perdagangan Narkoba Meksiko. Penegakan pemerintah yang agresif mematahkan monopoli kartel atas kekerasan lokal, yang memungkinkan berbagai kelompok untuk berjuang untuk mencoba menciptakan hegemoni mereka sendiri.

Dalam konteks kekerasan polisi, memiliki satu kelompok untuk dinegosiasikan sangat berguna. Itu berarti  hanya ada satu pertempuran yang harus diperjuangkan. Dan dalam demokrasi konstitusional, ini memberi para reformis senjata yang kuat melalui sistem pengadilan. 

Pengadilan dapat memaksa (menggunakan ancaman kekerasan) masing-masing departemen kepolisian untuk mematuhi praktik-praktik tertentu. Bayangkan sebuah negara sebagai gantinya dengan hanya pasukan keamanan swasta dan sistem pengadilan tanpa akses ke ancaman kekerasan. Mustahil untuk menegakkan keputusan apa pun tentang pasukan keamanan swasta ini.

Menghapuskan polisi tidak akan menghapuskan keinginan orang untuk perlindungan. Kaum Kiri harus takut pada perusahaan keamanan swasta yang tidak bertanggung jawab. Siapa pun yang mencintai perdamaian dan ketertiban harus takut dengan konflik antara perusahaan-perusahaan ini.

Pemikir unggul dalam bidang ini atau disebut  filsuf politik yang sangat pendek yang karyanya telah membentuk dan membimbing revolusi. Untuk memiliki karya tulis yang menginspirasi perubahan drastis seperti itu di masyarakat tidak memerlukan atau bahkan menyarankan kebenaran. Tapi itu menunjukkan pemahaman tentang nilai-nilai yang dipegang orang paling dekat dengan hati mereka. Filsuf Inggris abad ke -17 John Locke ada di daftar itu.

Selama kehidupan Locke, ada debat terbuka di antara para filsuf tentang "keadaan alamiah" - bentuk eksistensi manusia akan terjadi tanpa pemerintah atau hukum. Keadaan alam adalah konstruksi buatan. Ini lebih banyak berbagi dengan keadaan nol energi ideal yang digunakan dalam simulasi dinamika molekuler dibandingkan dengan masyarakat prasejarah; itu adalah dasar untuk membandingkan pengaturan politik dengan, sama seperti keadaan nol energi adalah dasar untuk membandingkan pengaturan molekul dengan.

Hobbes terkenal mengklaim  dalam keadaan alamiah kehidupan itu "sendirian, miskin, jahat, kejam, dan pendek" - perang semua melawan semua. Di sisi lain, Jean-Jacques Rousseau percaya  keadaan alam adalah satu-satunya keadaan kebebasan sejati; baginya itu lebih disukai pada kehidupan di abad kedelapan belas.

John Locke memiliki pandangan berbeda . Dia percaya  keadaan alamiah pada umumnya menyenangkan - dalam keadaan alamiah, semua orang memiliki hak "untuk memerintahkan tindakan mereka, dan membuang harta benda dan orang-orang mereka, sebagaimana mereka anggap cocok, dalam batas-batas hukum alam. 

"Ini" hukum alam "mungkin dilanggar oleh beberapa orang, Locke beralasan, pada titik mana semua orang akan memiliki hak untuk menghukum mereka karena pelanggaran mereka (seperti yang Anda lihat, Locke adalah seorang filsuf Kristen dan karyanya penuh dengan referensi ke Yang Mahakuasa; seruan yang kurang religius terhadap hukum kodrat akan menjadi seruan kepada impuls moral yang tampaknya kurang lebih universal).

Locke memang melihat satu masalah dengan pengaturan ini. Dalam kebanyakan kasus, mereka yang paling mungkin mengejar keadilan adalah pihak yang dirugikan. Sementara Locke percaya  hukum kodrat memberi setiap orang hak untuk menghukum orang yang bersalah, dia  percaya  dalam praktiknya hukuman akan datang  mereka yang bersalah. Locke mengerti  orang tidak sempurna dan tidak selalu mampu berbelas kasihan atau proporsionalitas. Jadi Locke beralasan  keadilan tidak akan ada tanpa masyarakat dan masyarakat yang ditunjuk masyarakat untuk membagikannya.

Hakim-hakim versi Locke tentu membutuhkan sejumlah petugas pengadilan untuk membantu mereka. Ada sejumlah besar tugas praktis yang perlu dilakukan bagi hakim untuk melakukan pekerjaan mereka. Tersangka harus ditangkap dan diinterogasi, saksi diwawancarai, bukti fisik dikumpulkan, dan kejahatan diselidiki. Tugas-tugas ini  harus dilakukan oleh orang lain selain pihak yang dirugikan agar ada kesempatan untuk bersikap adil. Di sinilah polisi masuk.

Saya tidak percaya  polisi adalah satu-satunya hal yang mencegah   keberadaan di alam Hobbes. Orang pada dasarnya baik dan adil. Tetapi mereka  cacat dan tidak sempurna, lebih dekat dengan monyet pada dewa. 

Saya  tidak percaya pada klaim Rousseau tentang firdaus di bumi; institusi melakukan terlalu banyak hal baik bagi saya untuk percaya  hidup akan membaik tanpa mereka (walaupun, jika saya hidup ketika dia melakukannya, saya mungkin merasa berbeda). Locke, Locke aku yakin itu benar. Tanpa pemerintah, kebanyakan orang akan menjadi baik, membantu tetangga mereka, dan melanjutkan seperti yang selalu mereka lakukan. Tetapi beberapa orang akan mengambil apa yang bukan milik mereka atau menyakiti orang lain.

Logikanya adalah jika semua orang memiliki kesetaraan total tidak perlu polisi. Ini bukan solusi nyata. Ketimpangan saat ini ada. Tidak ada cara untuk mendistribusikan kembali barang-barang yang tidak memaksa. Anda tidak akan meyakinkan Peter Thiel untuk memberikan barang miliknya karena kebaikan hatinya (dia tidak memilikinya, kecuali dalam arti harfiah). 

Satu-satunya cara untuk memaksanya memberikan uang adalah melalui ancaman kekerasan. Ini tidak mungkin tanpa organisasi yang mampu mengatasi ancaman itu. Semua undang-undang, apakah itu hukum pidana, target emisi CO2, kebakaran hutan dan lahan, atau perlindungan konsumen, pada akhirnya bergantung pada ancaman kekerasan terhadap mereka yang tidak mengikutinya.

Mungkin bisa mencapai kesetaraan dan kemudian menghapus polisi. Tetapi kesetaraan adalah disekuilibrium. Sekalipun semua keterampilan sama-sama diminati (tidak ada) dan semua orang sama-sama mampu bekerja (tidak), perbedaan bawaan dalam keinginan untuk bekerja atau harta tetap ada. Beberapa orang akan bekerja lebih banyak - dan mungkin lebih dihargai - pada yang lain. 

Bahkan pada puncak kolektivisme di Rusia komunis, dengan kepemilikan pribadi atas segala alat produksi dilarang, orang menemukan cara untuk mempermainkan sistem atau turun ke pasar gelap untuk menambah kekayaan. 

Kesetaraan tidak bisa bertahan tanpa seseorang untuk menegakkannya, dengan kekerasan jika itu yang terjadi. Anda dapat memanggil penegak ini apa pun yang Anda inginkan, tetapi mereka pada dasarnya akan selalu menjadi 'polisi'.

Mengesampingkan masalah itu, tidak ada bukti  kesetaraan akan menghentikan semua kejahatan. Dalam masyarakat yang mengalami transformasi radikal, akan ada pecundang yang sakit, bersedia berjuang untuk mendapatkan kembali kekuatan lama mereka akan ada semua kejahatan yang tidak ada hubungannya dengan kekayaan atau harta. Kesetaraan tidak dapat menghentikan pembunuhan yang dilakukan oleh pasangan yang cemburu, kemarahan di jalan, kejahatan rasial, intimidasi ganas, dan sejumlah kejahatan lain yang menarik motif mereka  sesuatu selain harta duniawi.

Jadi masyarakat tanpa polisi ini harus berurusan dengan kejahatan. Teori-teori John Locke tentang keadaan alam menunjukkan kepada  bagaimana ini akan gagal. Keadilan, jika bisa disebut demikian, akan menjadi barang pribadi, tersedia bagi mereka yang memiliki sumber daya untuk membayarnya (diakui, bukan masalah jika Anda secara keras menegakkan kesetaraan) atau sarana untuk melakukannya sendiri.

Tetapi apakah itu benar-benar keadilan? Jika masyarakat ingin memaksimalkan jumlah pelaku kesalahan yang dihukum, maka itu tidak akan mengganggu dengan hal-hal seperti "keraguan yang masuk akal" atau "hak atas seorang pengacara". 

Salah satu kegunaan yang sedikit dibicarakan polisi adalah untuk membuatnya terlihat seperti hal-hal yang dilakukan setiap kali ada ketakutan di ser kegiatan kriminal, sehingga dapat mencegah kepanikan publik. Polisi mungkin memberi wewenang patroli tambahan untuk tidak melindungi masyarakat, tetapi untuk melindungi orang-orang yang cocok dengan deskripsi para tersangka penjahat  "keadilan" main hakim sendiri.

Tanpa polisi, orang harus mencari keadilan mereka sendiri. Dan mereka melakukannya dengan buruk. Mengingat  masyarakat (setidaknya, setiap masyarakat yang saya kenal) adalah rasis, dapatkah  benar-benar berharap setiap orang melakukannya lebih baik pada polisi? Proses hukum yang tidak sempurna;

Definisi modern  suatu negara mengakui  ia harus memonopoli cara kekerasan dalam suatu wilayah. Tanpa monopoli ini, sebuah negara tidak berdaya untuk melakukan sebagian besar hal yang  kaitkan dengan negara. Itu tidak dapat menegakkan kontrak atau mendistribusikan kekayaan. Itu tidak dapat melindungi lingkungan atau hak milik pribadi. Saya belum melihat satu proposal kebijakan serius yang secara memadai membahas bagaimana ini dapat dicapai tanpa polisi.

Ini semua bukan untuk mengatakan  serentetan penembakan polisi saat ini dapat ditoleransi atau harus ditoleransi. Masyarakat yang bebas dan terbuka dapat dan harus mengharapkan perilaku yang lebih baik  mereka yang diberdayakan dengan kemampuan untuk menggunakan kekerasan dalam melakukan tujuan negara.

Sebagai warga masyarakat yang bebas dan demokratis,  harus terus menekan para pemimpin  untuk menerima dan melakukan lebih sedikit kekerasan. Tetapi   harus mengakui  fondasi masyarakat  dibangun adalah ancaman kekuatan fisik. 

Ini tidak membuat masyarakat  secara inheren tidak sah, tetapi itu berarti  harus selalu kontemplatif setiap kali  memberdayakan siapa pun untuk menggunakan kekuatan itu  bahkan jika mereka adalah orang-orang yang  setujui bersama dan terutama ketika kekuatan digunakan terutama terhadap anggota yang paling rentan masyarakat.

Dunia  harus berjuang untuk masyarakat di mana pemerintah hanya memegang monopoli yang sah atas cara kekerasan. Di mana kekerasan hanya digunakan ketika benar-benar diperlukan dan tidak sesaat. Di mana pasukan keamanan benar-benar tunduk kepada para pemimpin sipil. Di mana penembakan polisi terhadap warga sipil yang tidak bersenjata merupakan penyimpangan, bukan kejadian biasa.

Simpulan Jadi, terlepas dari insiden kekerasan polisi yang tidak beralasan, saya mendukung monopoli negara atas cara kekerasan dengan cara terukur, bertanggungjawab, dan manusiawi. 

Saya bukan penggemar berat polisi: Saya masyarakat sipil bisa, namun percaya pada check and balance yang kuat pada kekuatan penegakan hukum. Hanya saja satu pelajaran yang telah   berulang kali selama abad yang lalu  bahwa perubahan radikal ke lembaga-lembaga publik jarang berjalan mulus. Kita harus selalu ingat  dan hati-hati ketika lembaga pembuat regulasi [DPR dan Pemerintah] menyarankan merobek-robek tatanan  yang sudah diketahui  dengan baik  tanpa benar-benar merencanakan kemudian merepleksikan apa yang   terjadi akibat selanjutnya.