Filsafat Heidegger Vorhabe, Vorsicht, Vorgriff

Pada langkah kedua yang digunakan Hans Georg Gadamer untuk mengembalikan pendirian prasangka dan tradisi adalah membaca kembali Martin Heidegger daripada Husserl ketika dia menggunakan langkah 1. Dia berpendapat di sini  proyeksi makna interpretatif berakar pada situasi juru bahasa. Jika saya memahami, misalnya, Peer Gynt karya Henrik Ibsen dari pertanyaan tentang stereotip rasial, maka ini bukan pertanyaan yang secara obyektif terkait dengan buku atau dengan cara apa pun terkait dengan makna buku itu. Alih-alih, ini merupakan titik awal ketika saya memahami makna buku itu, meskipun orang lain dapat memahaminya dengan cara lain.

Situasi tentang penentuan makna ini, adalah apa yang Heidegger dalam bukunya Being and Time (1926/1977) menyebut pra-struktur makna. Maksud saya h adalah poin (Bab 5, hal 32) adalah  bahkan sebelum saya secara sadar mulai menafsirkan teks, saya telah menempatkannya dalam konteks tertentu (Vorhabe), mendekatinya pada perspektif tertentu (Vorsicht) dan menganggapnya sebagai cara tertentu (Vorgriff).

Gagasan Vorgriff ('pra-pemahaman') menggambarkan manusia sebagai tidak memiliki sesuatu dan karakteristik utamanya adalah "keterbukaan dunia".  Heidegger menggunakan kata ini tidak secara eksklusif, tetapi together dengan Vorhabe (memiliki kedepan) dan Vorsicht (pandangan ke depan). Semacam Spirit in the World dengan hormat 'pra-penangkapan' ( vorgreift ) terhadap Tuhan.

Kata Heidegger, tidak ada posisi netral di mana untuk memeriksa teks atau objek arti sebenarnya. Ini juga berlaku untuk metode ilmiah. Gadamer menulis dalam Truth and Method (1950)  cara ilmiah untuk mendekati suatu objek mengharuskan Anda menempatkannya dalam konteks tertentu dan mengambil sikap tertentu terhadapnya. Dengan kata lain kita selalu memandang dunia dengan prasangka dan tradisi.

Gadamer berpendapat  semua pemahaman campur tangan dalam proyeksi makna yang berasal dari situasi seseorang dan melampaui fakta-fakta yang dapat diamati. Heidegger menyebut ini dicampakkan ke dunia. Tetapi di mana kemudian perbedaan antara prasangka pribadi dan perspektif individu? Saya percaya  jika saya melihat suatu objek dengan cara berprasangka, maka saya harus mentransmisikan sebuah opini pada sebuah teks yang jauh melampaui apa yang dapat dilapisi dengan fakta-fakta yang tersedia, tetapi hanya berdasarkan situasi saya sendiri.

Apa yang membedakan pemahaman objektif dengan interpretasi murni subyektif? Pertanyaan subjektivisme ini membawa Gadamer ke langkah ketiga dalam upayanya untuk mengembalikan pendirian prasangka dan tradisi.

Berikut ini adalah kondisi pikiran dan wujud eksistensial yang dimiliki Martin Heidegger di bab kelima Being and Time (1979) dan ditafsirkan.

Heidegger memperkenalkan dalam investigasi terperinci analisis persiapannya. Analisis lebih lanjut tentang Dasein ini memiliki tujuan " kemungkinan dan cara menjadi ontologis (Juga) tentukan. Dalam pengantar bab kelima Being and Time ini, ia menunjukkan dua kemungkinan penyimpangan yang ingin ia hindari dalam analisisnya: yang pertama terdiri dari " penghancuran dan fragmentasi fenomena kesatuan " dari keberadaan. Heidegger menemukan fragmentasi ini menjadi momen-momen individual melalui pandangannya ke depan tentang "keseluruhan struktural " dari fenomena, yang berulang kali dicatat dalam analisis individu tentang keberadaan dan waktu , bahkan jika fokusnya sekali lagi pada keduniawian (bab ketiga), kemudian lagi pada keduniawian nya (bab keempat) dan seterusnya  diarahkan. Penyimpangan kedua dapat dilihat dengan Heidegger di dalamnya, awalnya merupakan momen fenomena " dari alasan yang sederhana dan mendasar" "Turun. Sebaliknya, Heidegger menekankan " keseimbangan batin " dari wujud-watak konstitutif.

Dalam paragraf-paragraf berikut, Heidegger mengarahkan kembali fokus menjadi makhluk itu sendiri . Hal ini dilakukan dengan maksud mencari dua cara yang sama orisinalnya untuk berada di sana : berada dan pemahaman. Seperti yang akan kita lihat, ini mendasar Kemungkinan membuka dunia, menjadi satu dengan diri sendiri dan keberadaannya sendiri (diri, manusia).

Dia mengulangi   secara singkat demarkasi keberadaan eksistensial "ke dalam yang ada " dalam ruang geometris. Menurut Heidegger, dalam bahasa atau cara berpikir ketidaksetaraan, keberadaan kemungkinan besar masih digambarkan sebagai " perantara " (subjek dan objek yang ada). Namun penafsiran ini membuat marah fenomena (subjek-objek yang membelah) sejak awal. "Intervensi" pada gilirannya akan dianggap demikian (yang pada akhirnya mengarah pada kemunduran yang menyebalkan - karena bagaimana intervensi ini?. Ledakan fenomena ini berusaha lolos dari analisis dengan sampai ke dasar " bukti ontologis ". Namun, menurut Heidegger, penting " untuk mengamankan stok fenomenal positif ". Sebagai contoh, ini tidak berarti, misalnya,  saya hanya menempatkan subjek kognitif dalam kaitannya dengan ego empiris dan secara ajaib menggabungkan keduanya, tetapi sampai ke dasar teka-teki ini tanpa mengurangi fenomena menjadi momen-momen individu (subjektivis, objektivis, objektivis, mentalistik, materialistik, dan seterusnya.

Dengan demikian, Heidegger kembali mengulangi keruangan eksistensial eksistensinya, yang telah ia analisis dalam: Banyak makhluk, yang pada dasarnya di dunia, saling memahami sebagai "di sini" ke "di sana". Hanya makhluk seperti itu yang dapat menemukan yang ada, tersedia, atau apa yang ada di sana . Dengan cara ini , dunia selalu terbuka untuk ada. Dalam perjumpaan ini , eksistensi selalu menyerahkan diri. Namun, itu tidak berarti  dunia atau  ia menjadi sepenuhnya transparan terhadap dirinya sendiri . Sebaliknya, pada dasarnya sesuatu tersedia baginya dan seseorang pada prinsipnya . Heidegger memberikan pembukaan ini istilah istimewa dari " pembersihan " keberadaan, yang menyatukan cara eksistensial berada dalam demarkasi ke kategori "properti " dari yang hanya ada.

Sensitivitas dianalisis sebagai mode pertama (dan primer) dari keadaan berada. Judul sehari-hari yang eksotis dari eksistensial ini adalah " mood " atau " moodiness ".

Heidegger menekankan  keberadaan selalu dan selalu selaras , sehingga " ketidaksepakatan pucat " juga merupakan cara untuk selaras. Sementara sejumlah filosofi melanjutkan dari refleksi atau ego berpikir , yang masing - masing memahami satu sama lain dan dunia, yang memberi makna pada keduanya , analisis kondisi sebagai eksistensial menunjukkan  keberadaan sebagai primordial primitif adalah sebelum keberadaannya (in-der- world) daripada oleh "pengetahuan obyektif". Untuk keadaan pikiran atau suasana hati terbuka untuk menjadi " apa adanya " dan " ada " sebelum refleksi yang ada. Heidegger berbicara - sesuai dengan pidato "suasana hati" keberadaan dengan cara ini (selalu) " melampaui batas ".

Yaitu, tanpa menjadi hasil dari tindakan pemikiran (pengetahuan) yang disengaja dan reflektif, suasana hati membuka Da terutama dan dalam bukti mereka sendiri . Heidegger menunjukkan  perkembangan ini tidak menangkap dalam arti a alasan logis , tetapi " perpisahan " dari Da (di-dunia). Makhluk yang dikenal ini secara ontologis dikenal sebagai " perasaan marah " atau " fakta". Dasein adalah faktisitasnya sendiri yang semula dibuka dalam kondisi, yaitu, ia pernah " menemukan " dengan cara " kesadaran diri yang disetel " dan dengan demikian selalu sudah menyerah pada keberadaannya (di dunia). Sekali lagi, faktisitas harus dibedakan dari faktualitas dari apa yang ada, serta apa yang tidak "secara intuitif diakui" tetapi dialami dan dijalani. Pengalaman suasana hati mungkin tidak berubah dengan pertimbangan diri sendiri atau persepsi jadi bingung. Hanya karena sudah dalam suasana hati, keberadaan juga dapat melihatnya secara introspektif. Meskipun seseorang dapat mencoba berkonsentrasi pada ini dan itu ( misalnya melalui meditasi), namun ia "diserang" tanpa dan menentang pemikiran dan keinginan suasana hatinya. Heidegger bahkan melangkah lebih jauh dengan menyatakan  makhluk pertama-tama adalah sesuatu seperti (refleksif, disengaja) " menyadari.

Sejauh mana dimungkinkan untuk selaras satu sama lain, jelaskan Heidegger dengan merujuk pada analisis dari upaya rahasia : Semua " keragu-raguan, perlawanan, ancaman " dari mereka yang tersedia, menurut Heidegger, hanya mungkin atas dasar terpengaruh. Dia menyebut kondisi eksistensial dari kekuatiran dan kosmopolitanisme sebagai " kerentanan, " yang pada gilirannya didasarkan pada kondisi pikiran. Dalam melakukan pendekatan, dunia menghadapi keberadaan, miliknya sendiri, dan keberadaannya sendiri, yaitu keberadaan selalu bergantung padanya tanpa membuat keputusan khusus. Heidegger secara tegas menekankan kemandirian fenomenal dari keadaan berada di atas kognisi, namun demikian mengklarifikasi hubungannya: Menurut ini, dunia ditemukan terutama dengan cara selaras dan bukan dengan " memandangnya dengan cara yang murni ".

Misalnya, dengan Heidegger, sesuatu yang mengancam, menyenangkan, erotis, menarik, dan seterusnya . Tidak diarahkan untuk proses kognitif - bahkan untuk tindakan mental, seperti dalam karya Husserl   dilacak kembali. Ini dibuka dalam keadaan makhluk, yang tidak mengecualikan  di luar itu, makhluk juga dapat dibuka dalam pemahaman, pengobjektifan kognisi, dan seterusnya . (Setidaknya dalam pemahaman, ini bagaimanapun juga memiliki asal yang sama).

 Heidegger menunjukkan kondisi berdasarkan mood ketakutan. Dalam analisis mereka, ia membedakan antara a. itu Dari apa yang ditakuti (yang mengerikan), b. ketakutan dan c. sifat ketakutan. Semua aspek penting dari analisis   dan analisis pendahuluan ditunjukkan: [a] Apa yang kita takutkan adalah sesuatu yang mengancam. Karakter ancaman selalu memanifestasikan dirinya dalam konteks konteks keadaan, dalam konteks seseorang yang dipertanyakan, dan keluar dari wilayah yang tidak terbiasa. Dengan demikian, makna, perhatian , dan spasial eksistensial diulang.  [b]Ketakutan, pada gilirannya, mengandaikan kondisi "ketakutan," yaitu, kemungkinan eksistensial untuk terlibat dengan sesuatu yang mengerikan. Dalam ketakutan, keberadaan sebenarnya menemukan dirinya dalam mood ketakutan, sehingga kehati-hatian dapat menemukan hal-hal yang mengerikan atau mengancam. [c] Inti dari rasa takut adalah keberadaan itu sendiri, karena " berada pada " dalam mendapatkan sesuatu, bagaimanapun, sebagian besar ketakutan dan pada awalnya untuk sesuatu makhluk duniawi batin.

Namun demikian, menurut Heidegger, alasan ini hanya mungkin karena adanya keberadaan Sorgestruktur , yaitu  ia peduli dengan keberadaannya sendiri. Menurut pendapat saya, bagian ini dengan mudah mengarah pada kesalahpahaman  setiap perasaan atau suasana hati pada akhirnya akan termotivasi secara egosentris atau didasarkan pada ego. Sebaliknya, Heidegger dapat dibaca sedemikian rupa sehingga semua keadaan mempengaruhi keberadaan secara keseluruhan. Itu artinya, ketakutan akan sesuatu yang sekuler Zuhandenes (sering kali rumah) atau seseorang selalu menyiratkan "referensi" yang beralasan dalam untuk menjadi diri sendiri sebagai dunia ( yang di satu sisi, bisa dikatakan, mandiri , tanpa harus menjadi tematik).

Pemahaman dianalisis dalam 30 mengikuti kondisi. Heidegger menekankan sekali lagi  kedua eksistensial terbuka dengan cara yang sama. Dengan demikian, setiap perasaan atau suasana hati memiliki keberadaannya sendiri, meskipun tidak dengan pandangan sekilas atau eksplisit , tetapi sebaliknya, seringkali dengan cara menyembunyikan, telah berpaling. Jika, oleh karena itu, di atas adalah pembicaraan tentang pembukaan utama dunia, tentang keberadaan bersama seseorang, dan keberadaan seseorang dalam keadaan keberadaannya, maka "utama" ini tidak dapat berarti: Di atas segalanya, pengertian. Cara terbuka dalam mode "suasana hati belaka" dengan Heidegger harus dipahami sebagai pemahaman yang dikekang. Ini bukan absurditas jika pemahaman dalam arti Heidegger dianggap eksistensial dan bukan sebagai pengetahuan khusus yang bijak dalam menjelaskan.

Pemahaman selalu disesuaikan dan selalu terbuka, seperti pada awalnya, dengan kehendak keberadaan dan kebermaknaan duni. Pembukaan pemahaman tidak berarti (terutama) pengetahuan tentang, tetapi keterampilan (seperti yang diartikan sebagai pemahaman untuk memahami. Heidegger menekankan lagi  keberadaan tidak ada dengan tambahan (keberadaan, kepemilikan) yang disebut "kemampuan", tetapi " terutama mungkin ". Dengan demikian menjadi jelas: Pemahaman terbuka di jalan keberadaan.

Sekali lagi, menurut Heidegger , ini tidak dapat dikacaukan dengan kemungkinan kosong, logis atau kemungkinan yang sudah ada. Karena sebagai "pada dasarnya ", makhluk selalu dan selalu dalam (atau di luar) kemungkinan - kemungkinan tertentu dan dengan demikian menyerahkan diri.

Sebagai " kemungkinan yang dilemparkan " , ia dapat pertama-tama dan terutama " Bebas untuk ... " ; yaitu, pernah dipahami atau gagal menjadi " jalan baik ". Pemahaman dalam hal pengetahuan-diri ini pertama-tama memungkinkan pengetahuan untuk diketahui atau disalahpahami (tentang dunia, menjadi teman hidup seseorang, diri sendiri). Menurut Heidegger, perasaan dan pengertian memungkinkan semua " melihat ". Wujud selalu lebih atau kurang "transparan" terhadap wujudnya sendiri.

Makna pemahaman pada akhirnya adalah signifikansi yang mungkin dari berada di dunia secara keseluruhan , dan dengan demikian selalu pada saat yang sama menghindari keberadaan.

Namun, dalam situasi konkret, pemahaman menemukan distrik atau konteks keberadaan tertentu. Misalnya, kemudahan servis, kegunaan, atau keengganan yang hadir. Heidegger mengeksplorasi pertanyaan mengapa pemahaman pada dasarnya selalu membuka kemungkinan dan merujuk pada karakter desain eksistensi: ia menjawab kesalahpahaman (objektivis)  memahami kemungkinan akan menjadi semacam pencapaian atau kumpulan struktur yang diberikan .   

Makhluk faktual adalah keberadaan dalam "keadaan kebebasan" dan ada dalam mode "merancang". Menurut Heidegger, berada dalam cara pengembangan eksplorasi selalu desainnya dan dengan demikian " kemungkinannya sebagai kemungkinan yaitu bisa dengan satu atau lain cara.

Pada dasarnya, yang didasari oleh keberadaan desain, keberadaan selalu 'lebih' daripada yang sebenarnya. Tetapi itu tidak pernah lebih dari faktual, karena faktisitasnya kemampuan untuk menjadi esensi adalah milik.

Dengan kata lain  dalam keterputusan atau faktualitasnya ia pernah berada dalam ruang lingkup (dari lebih atau kurang kemungkinan tertentu ) dan desain itu sendiri terus-menerus keluar dari desainnya lagi. Oleh karena itu, pada kenyataannya , bisa tidak kurang atau lebih dari itu dalam desainnya, tetapi sebenarnya "lebih" dan "berbeda" daripada yang sebenarnya atau ke titik sekarang sebagai persediaan akan (bisa ini diadakan) .

Pemahaman dalam arti pembelajaran misalnya pemahaman mimesis hanya mungkin atas dasar desain eksistensial, sehingga cukup "melempar" desain historis, budaya, sosial tradisional.

Heidegger lebih jauh membedakan pemahaman yang tidak tepat, yang terutama berarti " dari dunianya " (dari pengadaan, dari manusia-sendiri , ambigu), dari pemahaman aktual, yang melemparkan dirinya " terutama ke dalam kehendak dunia " (ke dalam diri yang sebenarnya, mengikuti panggilan hati nurani , ditentukan.

Heidegger menyebut pandangan pembukaan pengembangan keberadaan dan kemungkinan. Dia mengulangi - diperkaya dengan analisis pemahaman - kehati-hatian pengadaan, pertimbangan kepedulian dan pandangan masing-masing akan.

Istilah Heidegger " transparansi " mengacu pada cara pandang yang sangat baik yang " terutama berkaitan dengan keberadaan " dan " pengetahuan diri yang dipahami dengan baik". " Berarti konsep kontras untuk ini adalah " opacity ". Heidegger menekankan  keduanya merujuk pada seluruh dunia atau keberadaan sebagai keseluruhan. Baik dengan transparansi tidak berarti pengalaman diri khusus, atau dengan kegelapan, hanya khayalan " egosentris " dari dirinya sendiri. Juga tidak mungkin mengetahui banyak tentang dunia demi kepentingan rasa ingin tahu. Alih-alih, pengertian yang memahami sepenuhnya pengungkapan keberadaan di dunia berarti:

"Makhluk yang Ada, menyaring, menjadi transparan hanya sejauh ia pada dasarnya ada di dunia, dalam menjadi satu dengan yang lain sebagai momen konstitutif dari keberadaannya."

Akhirnya, Heidegger menunjukkan  pandangan ujung dalam pengertian fundamentalontologis tidak berarti (hanya) persepsi dengan mata fisik, atau mendengar dengan "mata" spiritual (nalar), tetapi secara lebih mendasar mencirikan " akses ke makhluk dan keberadaan. Dengan demikian, eksistensial pemahaman (bersama-sama dengan keadaan pikiran), menurut pendapat saya, merupakan inti dari keberadaan dan waktu, jika pertanyaan yang sah seperti itu dapat disebutkan. Menurut Heidegger, " menjadi" sebagai sebuah konsep selalu dan selalu sebelum interpretasi konseptual " pemahaman tentang apa.

Pandangan yang memahami pengertian memungkinkannya untuk melihat dan mendengar sesuatu sebagai sesuatu, sehingga membuka kemungkinan baginya. Hanya atas dasar pengungkapan ini adalah sesuatu seperti interpretasi mungkin, dan kemudian , dalam kursus selanjutnya , pidato, ucapan, kognisi, dan seterusnya .

Interpretasi Heidegger memahami " pelatihan " berbagai kemungkinan yang terbuka dalam pemahaman. Untuk menunjukkan interpretasi , ia menggunakan sebagai contoh pembongkaran pemahaman dalam berurusan dengan "tangan" (memahami dunia). Dunia yang sudah dipahami - yaitu, tidak dipahami secara konseptual, tetapi dipahami secara komprehensif - dengan demikian dipisahkan satu sama lain dalam signifikansi mereka.

Misalnya, dalam persiapan, di mana "tugas" harus ditafsirkan secara tegas untuk memahami " sesuatu sebagai sesuatu " dalam arti konkretnya. Koki, apoteker, ahli kimia dan lain-lain akan selalu memberlakukan kembali konsepsi mereka dalam proses penegakan, bahkan jika itu sebagian besar terdiri dari mempertahankan pemahaman yang sudah ditafsirkan.

Menurut Heidegger, penafsiran eksplisit ini dalam " transaksi prudent-interpretive " dibentuk oleh " as-structure " pra-predikatif. Yang dimaksud dengan "tegas" di sini bukanlah tindakan bicara atau diskusi mental tentang apakah ada ini atau itu , tetapi apa yang dipahami oleh pandangan dalam Um-nya agar dipahami sehingga Dasein memahaminya dengan cara yang terlatih, yakni eksplisit.

Ekspresifitas di sini dapat kurang lebih berkembang dan, menurut pendapat saya, akan bervariasi sesuai dengan kebutuhan situasi faktual dan desain eksistensi yang sesuai.

Seperti dalam kasus tuned viewing, yang bertentangan dengan "pandangan murni" sebagai pengurangan (maksimum) dari semua suasana hati, Heidegger juga melihat " menggenggam bebas " bukan sebagai akses utama ke "dunia" tetapi sebagai privasi (perampasan) dari (pemahaman) mereka interpretatif) keduniawian mendukung pandangan baru.

Heidegger secara tegas menekankan  pemahaman dan interpretasi, pada gilirannya, tidak dapat dilihat sebagai semacam makna dari keberadaan itu sendiri yang tidak ada artinya.

Sebaliknya, setiap makhluk atau makhluk ada dalam dirinya sendiri sudah keluar dari totalitas hal-hal. Ini tidak termasuk, tetapi  hanya mengakui  makna, makna dan dunia akan berubah tergantung pada pemahaman tentang keberadaan (dalam arti konsep yang telah dilemparkan ). Menurut Heidegger, perubahan ini terjadi menurut Heidegger dalam modifikasi atau pengembangan " pemahaman yang tidak benar." Saat-saat yang menjadi ciri struktur awal ini adalah, menurut Heidegger Vorstez, kehati-hatian dan antisipasi: Dasein telah membawa keseluruhan yang terjerat dalam pemahaman.

Hati-hati mengambil "Auslegbarkeit" tertentu dalam pandangan (misalnya, resep memasak dalam kehati-hatian yang berbeda dari manual keamanan atau plang yang dirancang atau area dipahami tergantung pada ancaman, kemudahan servis, kerahasiaan,  dan seterusnya. Sebagai antisipasi, konseptual tertentu dipilih untuk bagaimana memahami ini atau itu, yaitu untuk mengambilnya dalam arti luas, untuk memahaminya.

Heidegger sekarang bertanya pada dirinya sendiri bagaimana" pra-struktur pemahaman dan sebagai-struktur penafsiran " secara eksistensial terhubung secara ontologis. Di sini kembali ke karakter desain eksistensi dan memperkenalkan eksistensial  indera : " Makna adalah apa yang oleh Vorhabe, perhatian dan antisipasi terstruktur Aufaufhin dari desain, dari mana sesuatu dipahami sebagai sesuatu.

Oleh karena itu, makna adalah semacam "kerangka kerja", di mana, menurut Heidegger, kejelasan atas sesuatu berlaku. Jadi aku milik untuk keberadaan eksistensial dan selalu sudah cakrawala makna, di mana atau dari mana ia memahami dunianya, ia menjadi satu dengan yang lain dan itu sendiri seperti aslinya. Oleh karena itu, makna tidak "melekat" pada hal-hal, tetapi, menurut Heidegger, selalu makna keberadaan: " Oleh karena itu hanya keberadaan yang bisa bermakna atau tidak berarti ".

Melawan interpretasi yang mungkin dari tubuh ini dalam arti yang pada gilirannya Segala sesuatu yang tidak memahami makhluk eksistensial sebagai tidak berarti adalah m. Sebaliknya, itu berarti  hanya keberadaan sebagai yang ada di dunia ada lebih atau kurang masuk akal, karena hanya rasa makna yang dapat dipahami atau tidak dipahami. Hingga taraf tertentu, penafsiran ini bertentangan dengan fakta  Heidegger menyebut semua makhluk dengan cara yang tidak ada sebagai "tidak masuk akal" atau bahkan "tidak masuk akal" ditunjuk. Memang benar  hanya keberadaan yang bisa ada lebih atau kurang, begitu atau sebaliknya.

Namun, makhluk yang tidak ada menjumpai ini dalam cakrawala akal, yaitu, tidak pernah berarti. Dengan "tidak masuk akal" bisa secara logis kemudian semata-mata dimaksudkan seperti itu tidak ada dalam mode pemahaman, yaitu dalam makna. Tapi kemudian itu tidak bisa begitu "absurd" sehingga kontras dengan keberadaan, memberinya tanda-tanda, melainkan menyebabkan kekecewaan dan istirahat dalam makna sebagai contoh kesesatan.

Akhirnya, Heidegger membahas kesalahpahaman  pra-struktur atau " struktur melingkar " pemahaman dan interpretasi berarti semacam " ketidaksempurnaan " dari jenis pengetahuan tertentu yang dapat dihindari dengan metode lain atau di bidang kesadaran lainnya. Di sisi lain menekankan pada satu sisi prapeningkatan jenis keamanan apa pun dan di sisi lain, ketidakcukupan reputasi masa kini ketika Circle diperlukan untuk pemenuhan keberadaan;//