Makna pemahaman pada akhirnya adalah signifikansi yang mungkin dari berada di dunia secara keseluruhan , dan dengan demikian selalu pada saat yang sama menghindari keberadaan.
Namun, dalam situasi konkret, pemahaman menemukan distrik atau konteks keberadaan tertentu. Misalnya, kemudahan servis, kegunaan, atau keengganan yang hadir. Heidegger mengeksplorasi pertanyaan mengapa pemahaman pada dasarnya selalu membuka kemungkinan dan merujuk pada karakter desain eksistensi: ia menjawab kesalahpahaman (objektivis) Â memahami kemungkinan akan menjadi semacam pencapaian atau kumpulan struktur yang diberikan . Â Â
Makhluk faktual adalah keberadaan dalam "keadaan kebebasan" dan ada dalam mode "merancang". Menurut Heidegger, berada dalam cara pengembangan eksplorasi selalu desainnya dan dengan demikian " kemungkinannya sebagai kemungkinan yaitu bisa dengan satu atau lain cara.
Pada dasarnya, yang didasari oleh keberadaan desain, keberadaan selalu 'lebih' daripada yang sebenarnya. Tetapi itu tidak pernah lebih dari faktual, karena faktisitasnya kemampuan untuk menjadi esensi adalah milik.
Dengan kata lain  dalam keterputusan atau faktualitasnya ia pernah berada dalam ruang lingkup (dari lebih atau kurang kemungkinan tertentu ) dan desain itu sendiri terus-menerus keluar dari desainnya lagi. Oleh karena itu, pada kenyataannya , bisa tidak kurang atau lebih dari itu dalam desainnya, tetapi sebenarnya "lebih" dan "berbeda" daripada yang sebenarnya atau ke titik sekarang sebagai persediaan akan (bisa ini diadakan) .
Pemahaman dalam arti pembelajaran misalnya pemahaman mimesis hanya mungkin atas dasar desain eksistensial, sehingga cukup "melempar" desain historis, budaya, sosial tradisional.
Heidegger lebih jauh membedakan pemahaman yang tidak tepat, yang terutama berarti " dari dunianya " (dari pengadaan, dari manusia-sendiri , ambigu), dari pemahaman aktual, yang melemparkan dirinya " terutama ke dalam kehendak dunia " (ke dalam diri yang sebenarnya, mengikuti panggilan hati nurani , ditentukan.
Heidegger menyebut pandangan pembukaan pengembangan keberadaan dan kemungkinan. Dia mengulangi - diperkaya dengan analisis pemahaman - kehati-hatian pengadaan, pertimbangan kepedulian dan pandangan masing-masing akan.
Istilah Heidegger " transparansi " mengacu pada cara pandang yang sangat baik yang " terutama berkaitan dengan keberadaan " dan " pengetahuan diri yang dipahami dengan baik". " Berarti konsep kontras untuk ini adalah " opacity ". Heidegger menekankan  keduanya merujuk pada seluruh dunia atau keberadaan sebagai keseluruhan. Baik dengan transparansi tidak berarti pengalaman diri khusus, atau dengan kegelapan, hanya khayalan " egosentris " dari dirinya sendiri. Juga tidak mungkin mengetahui banyak tentang dunia demi kepentingan rasa ingin tahu. Alih-alih, pengertian yang memahami sepenuhnya pengungkapan keberadaan di dunia berarti:
"Makhluk yang Ada, menyaring, menjadi transparan hanya sejauh ia pada dasarnya ada di dunia, dalam menjadi satu dengan yang lain sebagai momen konstitutif dari keberadaannya."
Akhirnya, Heidegger menunjukkan  pandangan ujung dalam pengertian fundamentalontologis tidak berarti (hanya) persepsi dengan mata fisik, atau mendengar dengan "mata" spiritual (nalar), tetapi secara lebih mendasar mencirikan " akses ke makhluk dan keberadaan. Dengan demikian, eksistensial pemahaman (bersama-sama dengan keadaan pikiran), menurut pendapat saya, merupakan inti dari keberadaan dan waktu, jika pertanyaan yang sah seperti itu dapat disebutkan. Menurut Heidegger, " menjadi" sebagai sebuah konsep selalu dan selalu sebelum interpretasi konseptual " pemahaman tentang apa.
