Kuliah Nobel 8 Bidang Sastra 1913 oleh Rabindranath Tagore

Di masa mudanya ia bepergian secara luas di tanahnya sendiri, menemani ayahnya sampai ke Himalaya. Dia masih sangat muda ketika dia mulai menulis dalam bahasa Bengali, dan dia telah mencoba tangannya dalam prosa dan puisi, lirik dan drama.

Selain uraiannya tentang kehidupan orang biasa di negaranya sendiri, ia telah membahas karya-karya terpisah dengan pertanyaan-pertanyaan dalam kritik sastra, filsafat, dan sosiologi.

Pada suatu periode, beberapa waktu yang lalu, terjadi jeda dalam putaran sibuk kegiatannya, karena ia kemudian merasa berkewajiban, sesuai dengan praktik abadi di antara rasnya, untuk mengejar waktu kehidupan pertapa kontemplatif dalam sebuah perahu yang mengambang di atas kapal. perairan anak sungai Sungai Gangga yang sakral.

Setelah dia kembali ke kehidupan sehari-hari, reputasinya di antara bangsanya sendiri sebagai seorang yang berakal budi dan didera kesalehan tumbuh semakin besar dari hari ke hari. Sekolah terbuka yang didirikannya di Bengal barat, di bawah cabang-cabang pohon mangga yang terlindung, telah membesarkan sejumlah anak muda yang sebagai murid yang setia telah menyebarkan ajarannya ke seluruh negeri. Ke tempat ini ia sekarang telah pensiun, setelah menghabiskan hampir satu tahun sebagai tamu terhormat di kalangan sastra Inggris dan Amerika dan menghadiri Kongres Sejarah Agama yang diadakan di Paris musim panas lalu (1913).

Di mana pun Tagore bertemu dengan pikiran terbuka untuk menerima pengajarannya yang tinggi, penerimaan yang diberikan kepadanya sesuai dengan pembawa kabar baik yang disampaikan, dalam bahasa yang dapat dipahami semua orang, dari rumah harta karun Timur yang keberadaannya telah lama terkira. Sikapnya sendiri, lebih dari itu, adalah bahwa ia hanyalah perantara, memberikan secara cuma-cuma dari apa yang telah ia aksesi sejak lahir. Dia sama sekali tidak ingin bersinar di hadapan manusia sebagai jenius atau sebagai penemu beberapa hal baru. Berbeda dengan kultus kerja, yang merupakan produk kehidupan di kota-kota dunia Barat yang dipagari, dengan pemupukan semangat yang gelisah dan suka bertengkar; berbeda dengan perjuangannya untuk menaklukkan alam demi cinta keuntungan dan keuntungan, seolah-olah kita hidup, Tagore berkata, di dunia yang bermusuhan di mana kita harus merebut semua yang kita inginkan dari pengaturan hal-hal yang tidak diinginkan dan asing ( Sdhan , hlm. 5); berbeda dengan semua yang terburu-buru dan terburu-buru, dia menempatkan di hadapan kita budaya bahwa di hutan India yang luas, damai, dan mengabadikan mencapai kesempurnaannya, sebuah budaya yang terutama mencari kedamaian jiwa yang tenang dalam harmoni yang semakin meningkat dengan keharmonisan. kehidupan alam itu sendiri. Ini adalah gambaran puitis, bukan historis, yang diungkapkan Tagore di sini kepada kita untuk mengonfirmasi janjinya bahwa perdamaian juga menanti kita. Berdasarkan hak yang terkait dengan karunia nubuat, ia dengan bebas menggambarkan adegan-adegan yang telah muncul di hadapan visi kreatifnya pada periode kontemporer dengan permulaan waktu.

Dia, bagaimanapun, sejauh siapa pun di tengah-tengah kita dari semua yang kita terbiasa mendengar dikeluarkan dan diberikan di pasar sebagai filsafat Oriental, dari mimpi menyakitkan tentang perpindahan jiwa dan karma impersonal, dari panteistik, dan pada kenyataannya abstrak, kepercayaan yang biasanya dianggap sebagai ciri khas peradaban tinggi di India. Tagore sendiri bahkan tidak siap untuk mengakui bahwa kepercayaan terhadap deskripsi itu dapat mengklaim otoritas apa pun dari ucapan-ucapan orang bijak paling mendalam di masa lalu. Dia membaca nyanyian pujian Veda, Upanishad- nya, dan memang tesis Buddha sendiri, sedemikian rupa sehingga dia menemukan di dalamnya, apa yang baginya kebenaran yang tak terbantahkan. Jika ia mencari keilahian di alam, ia menemukan ada kepribadian yang hidup dengan ciri-ciri kemahakuasaan, penguasa alam yang merangkul semua, yang kekuatan spiritual pra-alaminya juga mengungkapkan kehadirannya dalam semua kehidupan duniawi, kecil maupun besar, tetapi terutama dalam jiwa manusia yang ditentukan untuk kekekalan. Pujian, doa, dan pengabdian yang kuat meliputi persembahan lagu yang ia letakkan di bawah keilahiannya yang tak bernama ini. Penghindaran asketis dan bahkan etika akan tampak asing bagi tipe pemujaan keilahiannya, yang dapat dicirikan sebagai spesies teisme estetika. Kesalehan dari deskripsi itu selaras dengan seluruh puisinya, dan itu telah memberinya kedamaian. Dia memproklamirkan kedatangan kedamaian itu bagi jiwa-jiwa yang letih dan terkoyak bahkan dalam batas-batas Susunan Kristen.

Ini adalah mistisisme, jika kita suka menyebutnya demikian, tetapi bukan mistisisme yang, melepaskan kepribadian, berusaha untuk menjadi terserap dalam Semua yang mendekati Ketiadaan, tetapi yang, dengan semua bakat dan kemampuan jiwa yang dilatih untuk mencapai yang tertinggi. Pitch, dengan penuh semangat ditetapkan untuk bertemu dengan Bapa yang hidup dari seluruh ciptaan. Jenis mistisisme yang lebih berat ini sama sekali tidak dikenal bahkan di India sebelum zaman Tagore, hampir tidak pernah di antara para petapa dan filsuf zaman kuno, melainkan dalam banyak bentuk bhakti , kesalehan yang intinya adalah cinta dan ketergantungan yang mendalam. kepada Tuhan. Sejak Abad Pertengahan, dalam beberapa hal dipengaruhi oleh agama Kristen dan agama asing lainnya, bhakti telah mencari cita-cita imannya dalam fase-fase berbeda Hinduisme, berbeda-beda dalam karakter tetapi masing-masing untuk semua maksud monoteistik dalam konsepsi. Semua bentuk iman yang lebih tinggi telah menghilang atau telah rusak pengakuan masa lalu, tercekik oleh pertumbuhan yang sangat besar dari campuran kultus yang telah menarik spanduknya semua orang-orang India yang tidak memiliki kekuatan perlawanan yang cukup terhadap kebodohannya. Meskipun Tagore mungkin telah meminjam satu atau beberapa catatan dari simfoni orkestra para pendahulunya, namun ia menginjak tanah yang lebih kencang di zaman ini yang membuat orang-orang di bumi lebih dekat bersama di sepanjang jalan damai, dan juga perselisihan, untuk bergabung dan tanggung jawab kolektif, dan yang menghabiskan energinya sendiri dalam mengirimkan salam dan harapan baik jauh di atas darat dan laut. Namun, Tagore, dalam gambar yang mendorong pikiran, telah menunjukkan kepada kita bagaimana semua hal duniawi ditelan dalam kekekalan:

Waktu tak ada habisnya di tanganmu, Tuanku.
Tidak ada yang menghitung menitmu.
Siang dan malam berlalu dan usia mekar dan memudar seperti bunga. Engkau tahu bagaimana menunggu.
Abad-Mu mengikuti satu sama lain menyempurnakan bunga liar kecil.
Kami tidak punya waktu untuk kalah, dan tidak punya waktu, kami harus berjuang untuk peluang kami. Kita terlalu miskin untuk terlambat.
Dan dengan demikian, inilah saatnya berjalan, sementara saya memberikannya kepada setiap orang yang suka bertanya, dan mezbahmu kosong dari semua persembahan sampai akhir.
Pada akhir hari aku cepat-cepat takut jangan sampai gerbangnya tertutup; tetapi jika saya menemukan itu belum ada waktu.

Diterjemah Prof Apollo [Indonesia] dari  Nobel Lectures , Literature 1901-1967 , Editor Horst Frenz, Elsevier Publishing Company, Amsterdam, 1969. Hak Cipta The Nobel Foundation 1913. Untuk mengutip bagian ini