The Nobel Prize in Literature 1913 diberikan kepada Rabindranath Tagore. Rabindranath Tagore (1861-1941) adalah putra bungsu dari Debendranath Tagore, seorang pemimpin dari Brahmo Samaj, yang merupakan sekte keagamaan baru di Bengal abad ke-19 dan yang berusaha menghidupkan kembali basis monistik Hinduisme yang termewah sebagaimana ditetapkan dalam Upanishad .
Dia dididik di rumah; dan meskipun pada usia tujuh belas ia dikirim ke Inggris untuk sekolah formal, ia tidak menyelesaikan studinya di sana.
Di masa-masa dewasanya, di samping berbagai kegiatan kesusastraannya, ia mengelola perkebunan keluarga, sebuah proyek yang membuatnya sangat dekat dengan kemanusiaan bersama dan meningkatkan minatnya dalam reformasi sosial.
Dia juga memulai sekolah eksperimental di Shantiniketan di mana dia mencoba cita-cita Upanishadnya tentang pendidikan.
Dari waktu ke waktu ia berpartisipasi dalam gerakan nasionalis India, meskipun dengan caranya sendiri yang non-sentimental dan visioner; dan Gandhi, bapak politik India modern, adalah sahabatnya yang setia.
Tagore dianugerahi gelar kebangsawanan oleh Pemerintah Inggris yang berkuasa pada tahun 1915, tetapi dalam beberapa tahun ia mengundurkan diri sebagai protes terhadap kebijakan Inggris di India.
Tagore memiliki kesuksesan awal sebagai penulis di negara asalnya, Bengal. Dengan terjemahan beberapa puisinya, ia dengan cepat dikenal di Barat.
Bahkan ketenarannya mencapai ketinggian yang bercahaya, membawanya melintasi benua dalam tur ceramah dan tur persahabatan. Bagi dunia ia menjadi suara warisan spiritual India; dan untuk India, terutama untuk Bengal, Â menjadi lembaga hidup yang hebat.
Meskipun Tagore berhasil menulis dalam semua genre sastra, ia terutama adalah seorang penyair. Di antara lima puluh dan volume aneh puisinya adalah Manasi (1890) [Yang Ideal], Sonar Tari (1894) [Perahu Emas], Gitanjali (1910) [Persembahan Lagu], Gitimalya (1914) [ Karangan Lagu], dan Balaka (1916) [The Flight of Cranes].
Rendering puisinya dalam bahasa Inggris, yang meliputi The Gardener (1913), Fruit-Gathering (1916), dan The Fugitive (1921), umumnya tidak sesuai dengan volume tertentu dalam bahasa Bengali asli; dan terlepas dari judulnya, Gitanjali: Song Offerings (1912), yang paling terkenal di antara mereka, berisi puisi dari karya-karya lain selain namanya. Drama utama Tagore adalah Raja (1910) [ The King of the Dark Chamber ], Dakghar (1912) [ The Post Office ], Achalayatan (1912) [The Immovable], Muktadhara (1922) [The Waterfall], dan Raktakaravi (1926) [ Red Oleander ].
Dia adalah penulis beberapa volume cerita pendek dan sejumlah novel, di antaranya Gora (1910), Ghare-Baire (1916) [ Rumah dan Dunia ], dan Yogayog (1929) [Crosscurrents].
Selain itu, ia menulis drama musikal, drama tari, esai dari semua jenis, buku harian perjalanan, dan dua autobiografi, satu di tahun-tahun pertengahan dan yang lain tak lama sebelum kematiannya pada tahun 1941. Tagore juga meninggalkan banyak gambar dan lukisan, dan lagu-lagu yang dia menulis musik sendiri.
Pidato Presentasi oleh Harald Hjarne, Ketua Komite Nobel dari Akademi Swedia , pada 10 Desember 1913;Â diterjemah Prof Apollo [Indonesia]; Â Kuliah Nobel Rabindranath Tagore; tema Pidato perjamuan.
Telegram dari Rabindranath Tagore, dibaca oleh Mr. Clive, Charg d'Affaires Inggris, di Perjamuan Nobel di Grand Htel, Stockholm, 10 Desember 1913
Saya memohon untuk menyampaikan kepada Akademi Swedia apresiasi terima kasih saya atas luasnya pemahaman yang telah membawa jauh, dan telah membuat orang asing menjadi saudara.
Dalam memberikan Hadiah Nobel dalam Sastra kepada penyair Anglo-India, Rabindranath Tagore, Akademi telah menemukan dirinya dalam posisi yang bahagia dapat memberikan pengakuan ini kepada seorang penulis yang, sesuai dengan ungkapan kata-kata dari kehendak terakhir Alfred Nobel dan wasiat, telah selama tahun berjalan, menulis puisi terbaik dari kecenderungan idealis.
Selain itu, setelah pembahasan yang teliti dan teliti, setelah menyimpulkan bahwa puisi-puisi ini yang hampir mendekati standar yang ditentukan, Akademi berpikir bahwa tidak ada alasan untuk ragu karena nama penyair itu masih relatif tidak dikenal di Eropa, karena lokasinya yang jauh dari rumahnya.
Bahkan ada lebih sedikit alasan sejak pendiri Hadiah meletakkannya dalam istilah yang ditetapkan sebagai keinginan dan keinginannya yang tegas bahwa, dalam pemberian Hadiah, tidak ada pertimbangan yang harus diberikan kepada kebangsaan yang dimiliki oleh setiap kandidat yang diusulkan.
Tagit's Gitanjali: Song Offerings (1912), koleksi puisi keagamaan, adalah salah satu karyanya yang secara khusus menarik perhatian para kritikus yang memilih.
Sejak tahun lalu buku itu, dalam arti nyata dan penuh, telah menjadi milik sastra Inggris, karena penulisnya sendiri, yang oleh pendidikan dan praktiknya adalah seorang penyair dalam bahasa asli India, telah memberikan pada puisi sebuah gaun baru, yang sama sempurna dalam bentuk dan pribadi yang asli dalam inspirasi. Ini telah membuat mereka dapat diakses oleh semua orang di Inggris, Amerika, dan seluruh dunia Barat untuk siapa sastra luhur menjadi perhatian dan momen.
Terlepas dari pengetahuan tentang puisi Bengali-nya, terlepas dari perbedaan agama, sekolah sastra, atau tujuan-tujuan partai, Tagore telah dielu-elukan dari berbagai penjuru sebagai ahli seni puitis yang baru dan mengagumkan yang telah menjadi tidak pernah gagal bersamaan dengan ekspansi peradaban Inggris sejak zaman Ratu Elizabeth.
Ciri-ciri puisi ini yang langsung memenangkan dan mengagumi antusiasme adalah kesempurnaan dengan mana ide-ide penyair itu sendiri dan orang-orang yang telah ia pinjam telah diselaraskan menjadi satu kesatuan yang lengkap; gayanya yang seimbang secara ritmis, yang, mengutip pendapat kritikus Inggris, menggabungkan sekaligus feminin puisi dengan kekuatan prosa yang kuat; kerasnya, oleh beberapa istilah klasik, rasakan pilihan kata-kata dan penggunaan unsur-unsur ekspresi lainnya dalam bahasa yang dipinjam - fitur-fitur itu, singkatnya, yang mencap karya asli seperti itu, tetapi yang pada saat yang sama membuat lebih banyak sulit reproduksi dalam bahasa lain.
Perkiraan yang sama berlaku untuk siklus kedua puisi yang datang sebelum kita, The Gardener, Lyrics of Love and Life (1913). Namun, dalam karya ini, seperti yang ditunjukkan penulis sendiri, ia telah menyusun kembali alih-alih menafsirkan inspirasinya yang sebelumnya.
Di sini kita melihat fase lain dari kepribadiannya, yang sekarang tunduk pada pengalaman cinta muda yang bahagia dan menyiksa secara bergantian, sekarang memangsa perasaan kerinduan dan kegembiraan yang ditimbulkan oleh perubahan-perubahan kehidupan, namun keseluruhannya diselingi dengan pandangan dunia yang lebih tinggi. .
Terjemahan bahasa Inggris dari cerita prosa Tagore telah diterbitkan dengan judul Glimpses of Bengal Life (1913). Meskipun bentuk dongeng-dongeng ini tidak menyandang perangkonya sendiri - penyajiannya oleh pihak lain - isinya memberikan bukti keserbagunaan dan pengamatannya yang luas, tentang simpati tulusnya terhadap nasib dan pengalaman berbagai jenis pria, dan tentang bakatnya untuk konstruksi dan pengembangan plot.
Tagore sejak itu telah menerbitkan koleksi puisi, gambar puitis masa kecil dan kehidupan rumah tangga, secara simbolis berjudul The Crescent Moon (1913), dan sejumlah ceramah yang diberikan kepada audiens universitas Amerika dan Inggris, yang dalam bentuk buku ia sebut Sdhan: The Realisation of Life (1913).
Mereka mewujudkan pandangannya tentang cara-cara di mana manusia dapat sampai pada iman dalam terang yang memungkinkan untuk hidup.
Upaya dirinya untuk menemukan hubungan sejati antara iman dan pikiran membuat Tagore menonjol sebagai penyair yang kaya, dicirikan oleh kedalaman pemikirannya yang besar, tetapi yang terpenting adalah kehangatan perasaan dan kekuatan gerak figuratifnya. bahasa.
Jarang sekali dalam bidang literatur imajinatif yang dicapai begitu besar jangkauan dan keragaman catatan dan warna, mampu mengekspresikan dengan harmoni yang sama dan menghiasi emosi setiap suasana hati dari kerinduan jiwa setelah kekekalan jiwa sampai ke kegembiraan gembira yang ditimbulkan oleh anak yang tidak bersalah sedang bermain.
Mengenai pemahaman kita tentang puisi ini, sama sekali tidak eksotis tetapi benar-benar karakter manusia, masa depan mungkin akan menambah apa yang kita ketahui sekarang. Kita tahu, bagaimanapun, bahwa motivasi penyair meluas ke upaya mendamaikan dua bidang peradaban yang terpisah secara luas, yang di atas semua itu adalah ciri khas dari zaman kita sekarang dan merupakan tugas dan masalah terpentingnya. Kedalaman sejati dari pekerjaan ini paling jelas dan murni diungkapkan dalam upaya yang dilakukan di ladang misi Kristen di seluruh dunia.
Di masa yang akan datang, penanya historis akan lebih tahu bagaimana menilai kepentingan dan pengaruhnya, bahkan dalam apa yang saat ini tersembunyi dari pandangan kita dan di mana tidak ada atau hanya pengakuan dendam yang diberikan. Mereka pasti akan membentuk perkiraan yang lebih tinggi daripada yang sekarang dianggap pas di banyak tempat.
Berkat gerakan ini, mata air segar yang menggelegak dari air kehidupan telah disadap, dari mana puisi secara khusus dapat menarik inspirasi, meskipun mata air itu mungkin bercampur dengan aliran alien, dan apakah mereka dilacak ke sumber kanan atau asal mereka dikaitkan dengan kedalaman dunia mimpi.
Lebih khusus lagi, pemberitaan agama Kristen telah memberikan di banyak tempat impuls pasti pertama menuju kebangkitan dan regenerasi bahasa vernakular, yaitu, pembebasannya dari ikatan tradisi buatan, dan akibatnya juga menuju pengembangan kapasitasnya untuk memelihara dan mempertahankan nada hidup dan puisi alami.
Misi Kristen telah menggunakan pengaruhnya sebagai kekuatan peremajaan di India, juga, di mana dalam hubungannya dengan kebangunan rohani banyak vernakular awal digunakan untuk sastra, sehingga memperoleh status dan stabilitas. Namun, dengan frekuensi yang terlalu teratur, mereka membatu lagi di bawah tekanan dari tradisi baru yang secara bertahap memantapkan dirinya. Tetapi pengaruh misi Kristen telah jauh melampaui jangkauan pekerjaan dakwah yang sebenarnya terdaftar.
Perjuangan yang disaksikan oleh abad terakhir antara vernakular yang hidup dan bahasa sakral pada zaman kuno untuk mengendalikan sastra baru yang muncul dalam kehidupan akan memiliki jalan dan hasil yang sangat berbeda, seandainya yang terdahulu tidak menemukan dukungan dalam perawatan anak asuh yang diberikan. mereka oleh misionaris yang rela berkorban.
Di Bengal, provinsi Anglo-India tertua dan tempat kejadian bertahun-tahun sebelum kerja tak kenal lelah dari perintis misionaris itu, Carey, untuk mempromosikan agama Kristen dan untuk meningkatkan bahasa setempat, Rabindranath Tagore lahir pada tahun 1861. keturunan keluarga terhormat yang telah memberikan bukti kemampuan intelektual di banyak bidang.
Lingkungan di mana anak laki-laki dan remaja itu tumbuh sama sekali tidak primitif atau diperhitungkan dalam konsepsinya tentang dunia dan kehidupan. Sebaliknya, di rumahnya di sana menang, bersama dengan apresiasi seni yang sangat berkembang, penghormatan yang mendalam untuk semangat bertanya dan kebijaksanaan nenek moyang ras, yang teks-teksnya digunakan untuk ibadat kebaktian keluarga.
Di sekelilingnya juga, muncullah roh sastra baru yang secara sadar berusaha menjangkau orang-orang dan membuat dirinya berkenalan dengan kebutuhan hidup mereka. Semangat baru ini mulai berlaku ketika reformasi diberlakukan dengan kuat oleh Pemerintah, setelah penumpasan Pemberontakan India yang meluas dan membingungkan.
Ayah Rabindranath adalah salah satu anggota terkemuka dan paling bersemangat dari komunitas agama yang putranya masih milik. Tubuh itu, yang dikenal dengan nama Brahmo Samaj, tidak muncul sebagai sekte dari tipe Hindu kuno, dengan tujuan menyebarkan pemujaan terhadap beberapa dewa tertentu sebagai yang lebih unggul dari yang lainnya. Alih-alih, itu didirikan pada bagian awal abad ke-19 oleh seorang pria yang tercerahkan dan berpengaruh yang telah sangat terkesan dengan doktrin-doktrin Kekristenan, yang telah ia pelajari juga di Inggris.
Dia berusaha untuk memberikan kepada tradisi-tradisi Hindu asli, yang diturunkan dari masa lalu, sebuah interpretasi yang sesuai dengan apa yang dia anggap sebagai semangat dan impor dari iman Kristen.
Sejak itu kontroversi doktrin telah marak mengenai penafsiran kebenaran yang ia dan penggantinya dituntun untuk memberi, di mana komunitas itu telah dibagi lagi menjadi sejumlah sekte independen. Karakter, juga, dari komunitas, yang pada dasarnya menarik bagi para intelektual yang sangat terlatih, sejak awal selalu menghalangi setiap pertumbuhan besar jumlah penganutnya.
Namun demikian, pengaruh tidak langsung yang dilakukan oleh tubuh, bahkan pada pengembangan pendidikan dan sastra populer, dianggap sangat besar.
Di antara anggota masyarakat yang telah tumbuh dalam beberapa tahun terakhir, Rabindranath Tagore telah bekerja keras hingga tingkat yang unggul. Bagi mereka dia telah berdiri sebagai guru dan nabi yang dihormati. Interaksi yang intim antara guru dan murid yang dengan sungguh-sungguh dicari telah mencapai perwujudan yang dalam, tulus, dan sederhana, baik dalam kehidupan beragama maupun dalam pelatihan sastra.
Untuk melaksanakan pekerjaan hidupnya, Tagore melengkapi dirinya dengan budaya banyak sisi, Eropa dan India, diperpanjang dan matang oleh perjalanan ke luar negeri dan dengan studi lanjutan di London.
Di masa mudanya ia bepergian secara luas di tanahnya sendiri, menemani ayahnya sampai ke Himalaya. Dia masih sangat muda ketika dia mulai menulis dalam bahasa Bengali, dan dia telah mencoba tangannya dalam prosa dan puisi, lirik dan drama.
Selain uraiannya tentang kehidupan orang biasa di negaranya sendiri, ia telah membahas karya-karya terpisah dengan pertanyaan-pertanyaan dalam kritik sastra, filsafat, dan sosiologi.
Pada suatu periode, beberapa waktu yang lalu, terjadi jeda dalam putaran sibuk kegiatannya, karena ia kemudian merasa berkewajiban, sesuai dengan praktik abadi di antara rasnya, untuk mengejar waktu kehidupan pertapa kontemplatif dalam sebuah perahu yang mengambang di atas kapal. perairan anak sungai Sungai Gangga yang sakral.
Setelah dia kembali ke kehidupan sehari-hari, reputasinya di antara bangsanya sendiri sebagai seorang yang berakal budi dan didera kesalehan tumbuh semakin besar dari hari ke hari. Sekolah terbuka yang didirikannya di Bengal barat, di bawah cabang-cabang pohon mangga yang terlindung, telah membesarkan sejumlah anak muda yang sebagai murid yang setia telah menyebarkan ajarannya ke seluruh negeri. Ke tempat ini ia sekarang telah pensiun, setelah menghabiskan hampir satu tahun sebagai tamu terhormat di kalangan sastra Inggris dan Amerika dan menghadiri Kongres Sejarah Agama yang diadakan di Paris musim panas lalu (1913).
Di mana pun Tagore bertemu dengan pikiran terbuka untuk menerima pengajarannya yang tinggi, penerimaan yang diberikan kepadanya sesuai dengan pembawa kabar baik yang disampaikan, dalam bahasa yang dapat dipahami semua orang, dari rumah harta karun Timur yang keberadaannya telah lama terkira. Sikapnya sendiri, lebih dari itu, adalah bahwa ia hanyalah perantara, memberikan secara cuma-cuma dari apa yang telah ia aksesi sejak lahir. Dia sama sekali tidak ingin bersinar di hadapan manusia sebagai jenius atau sebagai penemu beberapa hal baru. Berbeda dengan kultus kerja, yang merupakan produk kehidupan di kota-kota dunia Barat yang dipagari, dengan pemupukan semangat yang gelisah dan suka bertengkar; berbeda dengan perjuangannya untuk menaklukkan alam demi cinta keuntungan dan keuntungan, seolah-olah kita hidup, Tagore berkata, di dunia yang bermusuhan di mana kita harus merebut semua yang kita inginkan dari pengaturan hal-hal yang tidak diinginkan dan asing ( Sdhan , hlm. 5); berbeda dengan semua yang terburu-buru dan terburu-buru, dia menempatkan di hadapan kita budaya bahwa di hutan India yang luas, damai, dan mengabadikan mencapai kesempurnaannya, sebuah budaya yang terutama mencari kedamaian jiwa yang tenang dalam harmoni yang semakin meningkat dengan keharmonisan. kehidupan alam itu sendiri. Ini adalah gambaran puitis, bukan historis, yang diungkapkan Tagore di sini kepada kita untuk mengonfirmasi janjinya bahwa perdamaian juga menanti kita. Berdasarkan hak yang terkait dengan karunia nubuat, ia dengan bebas menggambarkan adegan-adegan yang telah muncul di hadapan visi kreatifnya pada periode kontemporer dengan permulaan waktu.
Dia, bagaimanapun, sejauh siapa pun di tengah-tengah kita dari semua yang kita terbiasa mendengar dikeluarkan dan diberikan di pasar sebagai filsafat Oriental, dari mimpi menyakitkan tentang perpindahan jiwa dan karma impersonal, dari panteistik, dan pada kenyataannya abstrak, kepercayaan yang biasanya dianggap sebagai ciri khas peradaban tinggi di India. Tagore sendiri bahkan tidak siap untuk mengakui bahwa kepercayaan terhadap deskripsi itu dapat mengklaim otoritas apa pun dari ucapan-ucapan orang bijak paling mendalam di masa lalu. Dia membaca nyanyian pujian Veda, Upanishad- nya, dan memang tesis Buddha sendiri, sedemikian rupa sehingga dia menemukan di dalamnya, apa yang baginya kebenaran yang tak terbantahkan. Jika ia mencari keilahian di alam, ia menemukan ada kepribadian yang hidup dengan ciri-ciri kemahakuasaan, penguasa alam yang merangkul semua, yang kekuatan spiritual pra-alaminya juga mengungkapkan kehadirannya dalam semua kehidupan duniawi, kecil maupun besar, tetapi terutama dalam jiwa manusia yang ditentukan untuk kekekalan. Pujian, doa, dan pengabdian yang kuat meliputi persembahan lagu yang ia letakkan di bawah keilahiannya yang tak bernama ini. Penghindaran asketis dan bahkan etika akan tampak asing bagi tipe pemujaan keilahiannya, yang dapat dicirikan sebagai spesies teisme estetika. Kesalehan dari deskripsi itu selaras dengan seluruh puisinya, dan itu telah memberinya kedamaian. Dia memproklamirkan kedatangan kedamaian itu bagi jiwa-jiwa yang letih dan terkoyak bahkan dalam batas-batas Susunan Kristen.
Ini adalah mistisisme, jika kita suka menyebutnya demikian, tetapi bukan mistisisme yang, melepaskan kepribadian, berusaha untuk menjadi terserap dalam Semua yang mendekati Ketiadaan, tetapi yang, dengan semua bakat dan kemampuan jiwa yang dilatih untuk mencapai yang tertinggi. Pitch, dengan penuh semangat ditetapkan untuk bertemu dengan Bapa yang hidup dari seluruh ciptaan. Jenis mistisisme yang lebih berat ini sama sekali tidak dikenal bahkan di India sebelum zaman Tagore, hampir tidak pernah di antara para petapa dan filsuf zaman kuno, melainkan dalam banyak bentuk bhakti , kesalehan yang intinya adalah cinta dan ketergantungan yang mendalam. kepada Tuhan. Sejak Abad Pertengahan, dalam beberapa hal dipengaruhi oleh agama Kristen dan agama asing lainnya, bhakti telah mencari cita-cita imannya dalam fase-fase berbeda Hinduisme, berbeda-beda dalam karakter tetapi masing-masing untuk semua maksud monoteistik dalam konsepsi. Semua bentuk iman yang lebih tinggi telah menghilang atau telah rusak pengakuan masa lalu, tercekik oleh pertumbuhan yang sangat besar dari campuran kultus yang telah menarik spanduknya semua orang-orang India yang tidak memiliki kekuatan perlawanan yang cukup terhadap kebodohannya. Meskipun Tagore mungkin telah meminjam satu atau beberapa catatan dari simfoni orkestra para pendahulunya, namun ia menginjak tanah yang lebih kencang di zaman ini yang membuat orang-orang di bumi lebih dekat bersama di sepanjang jalan damai, dan juga perselisihan, untuk bergabung dan tanggung jawab kolektif, dan yang menghabiskan energinya sendiri dalam mengirimkan salam dan harapan baik jauh di atas darat dan laut. Namun, Tagore, dalam gambar yang mendorong pikiran, telah menunjukkan kepada kita bagaimana semua hal duniawi ditelan dalam kekekalan:
Waktu tak ada habisnya di tanganmu, Tuanku.
Tidak ada yang menghitung menitmu.
Siang dan malam berlalu dan usia mekar dan memudar seperti bunga. Engkau tahu bagaimana menunggu.
Abad-Mu mengikuti satu sama lain menyempurnakan bunga liar kecil.
Kami tidak punya waktu untuk kalah, dan tidak punya waktu, kami harus berjuang untuk peluang kami. Kita terlalu miskin untuk terlambat.
Dan dengan demikian, inilah saatnya berjalan, sementara saya memberikannya kepada setiap orang yang suka bertanya, dan mezbahmu kosong dari semua persembahan sampai akhir.
Pada akhir hari aku cepat-cepat takut jangan sampai gerbangnya tertutup; tetapi jika saya menemukan itu belum ada waktu.
Diterjemah Prof Apollo [Indonesia] dari  Nobel Lectures , Literature 1901-1967 , Editor Horst Frenz, Elsevier Publishing Company, Amsterdam, 1969. Hak Cipta The Nobel Foundation 1913. Untuk mengutip bagian ini
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H