Dinamika Dakwah dari Masa ke Masa

Dua alasan untuk resesi ini mungkin formalisme hukum dan perkembangan sufisme. Rezim Abbasiyah dan Fatimiyah bergantung pada suasana Islam di mana dakwah memiliki pentingnya politik dan strategis, sufis mampu menyebarkan pesan mereka tanpa ambisi seperti itu. 

Otoritas diberikan kepada para pemimpin atau syeikh mereka, yang sering menjadi korban penganiayaan dari penguasa negara. Model otoritas seperti itu memfasilitasi transplantasi Islam ke daerah-daerah baru, di mana konversi massal dapat terjadi. Memang benar bahwa, dengan pengecualian periode paling awal, ketika sufis sebagian besar individualis dan asketis, sufisme sering menjadi penting secara politik. Namun, logika ekspansi sufi biasanya secara substansial berbeda dari Islam yang berpusat pada negara dan, sebagai akibatnya, tidak membutuhkan konsep dakwah dalam arti agama-politik.

Karena dakwah sudah pada abad kedelapan adalah konsep formal yang dimasukkan dalam martial law, itu menjadi bagian dari hukum Islam, fiqh. Mulai dari abad kesepuluh, para pemimpin Sunni memegang aparatur fiqh. Dengan demikian, pintu ijtihad, dianggap oleh banyak ahli fikih sebagai tertutup.

 Persoalan hukum harus dipandu oleh taqlid, imitasi keputusan sebelumnya. Dengan munculnya fiqh yang berorientasi taqlid, para ilmuwan, ulama dan fuqaha, diinstal sebagai administrator yang resmi. Ketika pencarian otoritas melalui interpretasi pribadi (ijtihad) dan pendapat (fatwa) menjadi mustahil atau setidaknya sangat dibatasi, maka tidak ada kebutuhan untuk wacana dakwah.

Memaswuki era modern bahwa kolonialisme Eropa dan misi Kristen membawa Muslim ke dalam pertemuan yang intens dengan ide-ide dan praktik non-Muslim. Proses modernitas (sekularisasi, individualisme, reorganisasi sosial, dll) semakin mengubah masyarakat Muslim. Perubahan teknologi, pendidikan, dan infrastruktur memiliki dampak yang berkelanjutan, dan gagasan dan cara hidup Islam yang sangat berakar dipertanyakan. 

Menghadapi tantangan seperti itu, banyak Muslim merasa perlu untuk mempertimbangkan kembali atau mempertahankan Islam, serta untuk memberi tahu non-Muslim tentang prinsip-prinsip dan keyakinan Islam. Dalam konteks ini, (re) konseptualisasi dakwah mendapatkan posisi inti dalam perdebatan dan praktik Islam.

Pendahulu penggunaan modern dari dakwah adalah Sultan Ottoman Abd al-Hamid II, yang memerintah antara tahun 1876 dan 1909. Sebagai khalifah, ia mengambil tanggung jawab atas ummat. Dia memasukkan konsep dakwah dalam "ideologi kekaisaran"nya dan bermaksud untuk memimpin Muslim seperti Paus memimpin Katolik. Oleh karena itu, ini adalah contoh penggunaan modern dari wacana dakwah demi otoritas agama-politik.

Dampak yang lebih berkelanjutan sehubungan dengan pemikiran ulang dakwah adalah gerakan Salafi, tokoh-tokoh terkemuka yang adalah Jamal al-Din al-Afghani (lahir 1897), Muhammad Abduh (lahiri 1905), dan Rashid Rida. (d. 1935). Terinspirasi terutama oleh kritik awal Ibn Taymiyyah (lahir 1329) terhadap taqlid dan formalisme hukum, mereka menyerukan reformasi hukum Islam dengan membuka kembali pintu ijtihad. 

Gerakan ini juga mengambil sikap kritis terhadap pengaruh ide-ide sekuler dan Kristen. Baik al-Afghani dan, kemudian, Rida terhubung dengan gerakan pan-Islam yang bertujuan untuk menyatukan umat Muslim di bawah kekhalifahan Ottoman. Rida bahkan mencoba untuk meluncurkan organisasi kecilnya, Jami'yat al-Da'wah wal-Irshad, sebagai batu penjuru pan-Islamisme, menunjukkan konstansi dimensi politik dari gagasan dakwah. 

Dampak yang lebih berkelanjutan, bagaimanapun, adalah upaya Salafi untuk memperkuat kesadaran Islam dan solidaritas dalam menghadapi modernitas. Dengan demikian, dakwah semakin dipahami dalam hal edifikasi (pembangunan) dan, yang paling menonjol, pendidikan, tarbiyah.

Periode revolusioner reformisme Islam sekitar pergantian abad kesembilan belas juga melihat kelahiran Ahmadiyyah, yang didirikan pada tahun 1889 di India oleh Mirza Ghulam Ahmad. (d. 1908). Karena doktrin yang menyimpang (seperti klaim Ahmad telah menerima wahyu baru dari Tuhan dan menjadi, antara lain, inkarnasi Krishna), sebagian besar Muslim tidak menerima Ahmadiyyah sebagai bagian dari Islam. Namun, gerakan ini telah bertahan sebagai organisasi dakwah yang sangat aktif, berkonsentrasi terutama pada penerbitan.