Dinamika Dakwah dari Masa ke Masa

Sejak akhir abad kesembilan belas, konsep dakwah telah muncul kembali sebagai sentral dalam formulasi Islam. Dakwah semakin dikaitkan dengan kegiatan yang penting secara sosial, seperti edifikasi (pembangunan moral), edukasi, konversi (perubahan), dan karitas. Walau bagaimanapun, istilah ini juga merujuk kepada al-Quran dan sejarah Islam normatif. Berkat kombinasi ini, dakwah telah menjadi alat fungsional dalam menghadapi tantangan modernitas.

Dakwah terkadang disamakan dengan gagasan Kristen tentang misi dan evangelisasi. Muslim sendiri sangat berhati-hati terhadap perbandingan itu, karena hal seperti itu cenderung mengabaikan variasi dan spesifisitas sosial-politik dakwah. Istilah "dakwah" telah dikonseptualisasikan, diinstitusionalkan, dan diterapkan untuk tujuan yang berbeda sepanjang sejarah. 

Selain itu, upaya Muslim untuk mengkonversi non-Muslim ke Islam sering dipahami dalam istilah lain selain dakwah. Misalnya, usaha memperkenalkan pesan-pesan Islam oleh kalangan sufi dan mobilisasi perekrutan yang signifikan, yang secara historis sebagian besar tampaknya tidak tertarik pada terminologi dakwah.

Berikut penjelasan dinamika dakwah dari masa ke masa yang disadur dari Encyclopedia of Islam and the Muslim World.

Kata dakwah berasal dari akar konsonan Arab, d-'a-w, dengan beberapa makna, seperti panggilan, mengajak, mengundang, meyakinkan, berdoa, memanggil, memberkati, menuntut, dan mencapai. Oleh karena itu, kata dakwah juga memiliki sejumlah konotasi.

Secara teologis, dakwah mengacu pada panggilan Allah kepada Islam, yang disampaikan oleh para nabi: "Tuhan memanggil ke tempat tinggal perdamaian" (10:25). Seperti nabi-nabi sebelumnya, Muhammad disebut sebagai "Da'i Allah" (Panggilan Allah atau Pengundang Allah) (46:31). 

Panggilan Allah harus dibedakan dari dakwah setan yang palsu (14:22). Sebaliknya, dakwah mengacu pada panggilan manusia yang diarahkan kepada Allah dalam  shalat atau doa. "Sesungguhnya Allah adalah satu-satunya yang menjawab doa-doa yang diarahkan kepada-Nya, sedangkan shalat orang-orang kafir itu sia-sia." 

Dakwah manusia adalah jawaban yang afirmatif terhadap Dakwah Allah. Ia tidak boleh dikelirukan dengan salat, doa ritual. Ketika mengacu pada doa atau panggilan manusia, al-Qur'an tidak membedakan antara dakwah dan doa, bentuk terkait dari akar konsonan yang sama. Namun, selama sejarah teologis, istilah doa berevolusi menjadi konsep teknis tertentu, yang dihapus dan diatur dalam karya-karya hikmah dan praktik ibadah, terutama dalam buku-buku doa.

Selain mengkonfirmasi panggilan Allah dalam doa, umat manusia dipanggil untuk hidup sesuai dengan kehendak Allah: "Maka hendaklah ada satu bangsa di antara kamu yang memanggil yang baik, yang memerintahkan yang benar, yang melarang yang jahat" (3:104). Dengan demikian dakwah sangat erat kaitannya dengan Syariah, Hukum Suci. 

Seperti yang diilustrasikan dalam ayat 3:104, dakwah juga memiliki dimensi sosial dalam al-Qur'an. Komunitas orang-orang beriman, ummat, yang telah menerima undangan, akan menyampaikan pesan kepada orang lain. Al-Qur'an bermaksud: "Panggilah orang-orang kepada jalan Tuhan dengan kebaikan dan peringatan yang benar, dan berdebatlah dengan mereka dengan sebaik-baiknya" (16:125). 

Ayat ini, pada gilirannya, sering dikaitkan dengan ayat: "Jangan ada paksaan dalam agama" (2:256). Akhirnya, ada dimensi eskatologis dari dakwah. Di akhir zaman, Allah akan memanggil manusia dari kubur mereka: "Ketika Dia memanggil kamu dengan satu panggilan dari bumi, lihatlah, kamu muncul segera" (30:25).

Secara keseluruhan, konseptualisasi dakwah secara quraniyah menyatukan sejumlah prinsip dasar teologi Islam. Dakwah menghidupkan doktrin Islam menjadi panggilan yang efektif, dengan menghubungkan dan mendorong manusia untuk mengingat dua prinsip inti dari iman, seperti yang diungkapkan dalam shahadah: "Tidak ada Tuhan selain Allah, dan Muhammad adalah utusan Allah." 

Mengakui dan menanggapi Dakwah Tuhan lebih lanjut berarti mengakui keluhuran kesatuan iman, ummat, dan menerapkan syariah. Last but not least, dakwah mengacu pada undangan umat manusia untuk hidup sesudahnya. Dengan demikian, tidak mengherankan bahwa dakwah terkadang disajikan sebagai saling bertukar dengan konsep Islam itu sendiri.

Setelah kematian Nabi Muhammad (632 Masehi), kepemimpinan komunitas Muslim menjadi isu yang kontroversial. Sebuah kelompok yang disebut Syiah Ali, kemudian dikenal sebagai Syiah, berpendapat bahwa Ali, sepupu Muhammad, dan keturunannya adalah khalifah yang sah, yaitu pengganti Nabi. Ali akhirnya ditunjuk sebagai khalifah, dan dia termasuk salah satu al-Khulafa' al-Rasyidun yang diakui oleh kaum Sunni. 

Namun, pada tahun 661 Ali dibunuh oleh kelompok Khawarij, dan dinasti Umayyah, yang berbasis di Damaskus, menetapkan pemerintahan warisan (a hereditary rule). Selama abad kedelapan, legitimasi Umayyah semakin dipertanyakan. Berbasis di Baghdad, Abbasiyah menuduh mereka mengklaim kekaisaran, yang mengenakan kepemimpinan manusia dengan atribut dan kekuatan yang hanya dimiliki oleh Tuhan. Kebiasaan mewah dari istana Damaskus memicu gerakan dakwah anti-Umayyah.

Dalam arti ini, dakwah datang untuk mewarisi dimensi agama-politik, menjadi panggilan untuk menerima kepemimpinan yang sah dari individu atau keluarga tertentu. Dakwah dalam arti agama-politik bertujuan untuk membangun atau mengembalikan negara teokratik ideal, berdasarkan monoteisme. Di sini dakwah dapat dipahami sebagai propaganda politik yang dipancarkan oleh terminologi Qur'an. Terlepas dari variasi dalam penggunaan istilah ini sepanjang sejarah, ini telah menjadi tren yang berulang.

Dakwah dengan demikian menjadi masalah internal Muslim. Namun, aspek eksternal dakwah, "memanggil umat manusia," menjadi semakin penting secara hukum sehubungan dengan ekspansi militer Islam. Menurut teori klasik jihad dari penaklukan Muslim awal, perang melawan non-Muslim tidak bisa dilakukan, dan tidak dapat dikenakan pajak pelindung non-muslim, jizyah, jika tidak ada panggilan kepada Islam, dakwah yang dikeluarkan. 

Selama akhir abad kedelapan empat mazhab, pemikiran hukum Islam (Fikih Sunni), dikembangkan. Di sini dakwah diformalkan menjadi seperangkat prinsip dan aturan hukum, termasuk hukum yang berlaku dalam keadaan darurat (martial law).

Contoh penting dari penerapan dakwah dalam sejarah adalah kasus dinasti Fatimiyah (Syiah). Antara 969 dan 1171 mereka memerintah sebuah kekaisaran besar, dengan Kairo sebagai ibukota. Bagi Fatimiyah, yang termasuk dalam cabang Syiah Isma'il, dakwah berarti panggilan untuk memberikan kesetiaan kepada imam ketujuh, Muhammad b. Ismail. Awalnya, propaganda mereka diarahkan terhadap pengikut Syiah utama, Imamiyah atau Dua Belas Imam. Ketika kekuasaan mereka tumbuh, dakwah Fatimiyah berbalik melawan Abbasiyah (Sunni), menantang otoritas kekhalifahan mereka.

Fatimiyah memperkuat konsep dakwah sesuai dengan doktrin Syiah. Dakwah Fatimiyah tidak berhenti setelah didirikan dinasti tersebut. Bahkan, ia menjadi semakin terorganisir dan luas. Dakwah dengan demikian diinstitusionalkan, mengintegrasikan klaim politik dengan pengembangan teologis, berpusat di sekitar beberapa lembaga pendidikan, terutama Universitas al-Azhar di Kairo. Di daerah yang dikendalikan oleh Fatimiyah, propaganda dakwah mereka terbuka, sementara pesan itu ditransmisikan lebih rahasia di daerah lain.

Dari sudut pandang fungsional, inti penggunaan Fatimiyah dari dakwah mirip dengan yang dari Abbasiyah. Peningkatan dakwah di antara kelompok-kelompok bersaing ini melibatkan pemahaman tentang propaganda politik dan aspirasi berdasarkan kritik teologis terhadap penguasa lain.

Dari zaman Fatimiyah hingga zaman modern awal, yaitu akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19, ada sedikit referensi tentang konsep dakwah. Paradoksalnya, wacana dakwah tampaknya telah memasuki fase resesi meskipun ekspansi Islam yang signifikan terjadi di Asia dan Afrika. 

Dua alasan untuk resesi ini mungkin formalisme hukum dan perkembangan sufisme. Rezim Abbasiyah dan Fatimiyah bergantung pada suasana Islam di mana dakwah memiliki pentingnya politik dan strategis, sufis mampu menyebarkan pesan mereka tanpa ambisi seperti itu. 

Otoritas diberikan kepada para pemimpin atau syeikh mereka, yang sering menjadi korban penganiayaan dari penguasa negara. Model otoritas seperti itu memfasilitasi transplantasi Islam ke daerah-daerah baru, di mana konversi massal dapat terjadi. Memang benar bahwa, dengan pengecualian periode paling awal, ketika sufis sebagian besar individualis dan asketis, sufisme sering menjadi penting secara politik. Namun, logika ekspansi sufi biasanya secara substansial berbeda dari Islam yang berpusat pada negara dan, sebagai akibatnya, tidak membutuhkan konsep dakwah dalam arti agama-politik.

Karena dakwah sudah pada abad kedelapan adalah konsep formal yang dimasukkan dalam martial law, itu menjadi bagian dari hukum Islam, fiqh. Mulai dari abad kesepuluh, para pemimpin Sunni memegang aparatur fiqh. Dengan demikian, pintu ijtihad, dianggap oleh banyak ahli fikih sebagai tertutup.

 Persoalan hukum harus dipandu oleh taqlid, imitasi keputusan sebelumnya. Dengan munculnya fiqh yang berorientasi taqlid, para ilmuwan, ulama dan fuqaha, diinstal sebagai administrator yang resmi. Ketika pencarian otoritas melalui interpretasi pribadi (ijtihad) dan pendapat (fatwa) menjadi mustahil atau setidaknya sangat dibatasi, maka tidak ada kebutuhan untuk wacana dakwah.

Memaswuki era modern bahwa kolonialisme Eropa dan misi Kristen membawa Muslim ke dalam pertemuan yang intens dengan ide-ide dan praktik non-Muslim. Proses modernitas (sekularisasi, individualisme, reorganisasi sosial, dll) semakin mengubah masyarakat Muslim. Perubahan teknologi, pendidikan, dan infrastruktur memiliki dampak yang berkelanjutan, dan gagasan dan cara hidup Islam yang sangat berakar dipertanyakan. 

Menghadapi tantangan seperti itu, banyak Muslim merasa perlu untuk mempertimbangkan kembali atau mempertahankan Islam, serta untuk memberi tahu non-Muslim tentang prinsip-prinsip dan keyakinan Islam. Dalam konteks ini, (re) konseptualisasi dakwah mendapatkan posisi inti dalam perdebatan dan praktik Islam.

Pendahulu penggunaan modern dari dakwah adalah Sultan Ottoman Abd al-Hamid II, yang memerintah antara tahun 1876 dan 1909. Sebagai khalifah, ia mengambil tanggung jawab atas ummat. Dia memasukkan konsep dakwah dalam "ideologi kekaisaran"nya dan bermaksud untuk memimpin Muslim seperti Paus memimpin Katolik. Oleh karena itu, ini adalah contoh penggunaan modern dari wacana dakwah demi otoritas agama-politik.

Dampak yang lebih berkelanjutan sehubungan dengan pemikiran ulang dakwah adalah gerakan Salafi, tokoh-tokoh terkemuka yang adalah Jamal al-Din al-Afghani (lahir 1897), Muhammad Abduh (lahiri 1905), dan Rashid Rida. (d. 1935). Terinspirasi terutama oleh kritik awal Ibn Taymiyyah (lahir 1329) terhadap taqlid dan formalisme hukum, mereka menyerukan reformasi hukum Islam dengan membuka kembali pintu ijtihad. 

Gerakan ini juga mengambil sikap kritis terhadap pengaruh ide-ide sekuler dan Kristen. Baik al-Afghani dan, kemudian, Rida terhubung dengan gerakan pan-Islam yang bertujuan untuk menyatukan umat Muslim di bawah kekhalifahan Ottoman. Rida bahkan mencoba untuk meluncurkan organisasi kecilnya, Jami'yat al-Da'wah wal-Irshad, sebagai batu penjuru pan-Islamisme, menunjukkan konstansi dimensi politik dari gagasan dakwah. 

Dampak yang lebih berkelanjutan, bagaimanapun, adalah upaya Salafi untuk memperkuat kesadaran Islam dan solidaritas dalam menghadapi modernitas. Dengan demikian, dakwah semakin dipahami dalam hal edifikasi (pembangunan) dan, yang paling menonjol, pendidikan, tarbiyah.

Periode revolusioner reformisme Islam sekitar pergantian abad kesembilan belas juga melihat kelahiran Ahmadiyyah, yang didirikan pada tahun 1889 di India oleh Mirza Ghulam Ahmad. (d. 1908). Karena doktrin yang menyimpang (seperti klaim Ahmad telah menerima wahyu baru dari Tuhan dan menjadi, antara lain, inkarnasi Krishna), sebagian besar Muslim tidak menerima Ahmadiyyah sebagai bagian dari Islam. Namun, gerakan ini telah bertahan sebagai organisasi dakwah yang sangat aktif, berkonsentrasi terutama pada penerbitan.

Selama abad ke-20, cita-cita Salafi dari tarbiyah membuat dampak jangka panjang pada pemahaman tentang dakwah. Namun, mulai tahun 1930-an, aspek politik serta aspek pendidikan dan pengabdian dari dakwah dipahami dan digunakan dengan cara yang sebagian baru. 

Sebuah peristiwa sebelumnya yang penting adalah penghapusan kekhalifahan pada tahun 1924. Dakwah semakin menjadi upaya untuk mereformasi individu, bukan publik, lembaga-lembaga masyarakat. Dengan demikian, masyarakat harus diislamkan "dari bawah." Visi ini dapat dikaitkan terutama dengan Hassan al-Banna (lahir pada tahun 1949) dan Abu l-A'la Maududi (lahiri pada tahun 1979), yang keduanya sangat penting untuk konsep dakwah di kalangan generasi-generasi Islam berikutnya.

Pendiri pada tahun 1928 dari al-Ikhwan al-Muslimin, al-Banna berbicara tentang dakwah sebagai panggilan untuk "Islam sejati." Dengan referensi alegori terhadap hijrah, emigrasi Muhammad dari Mekah ke Medina, al-Banna mendesak umat Muslim untuk meninggalkan materialisme dan kenikmatan sementara. Dengan hidup sesuai dengan aturan Islam, Muslim akan mengembalikan "Order Islam" dan, pada akhirnya, mendirikan negara Islam.

Maududi lebih mendukung aksi politik langsung dan mobilisasi. Pangkalan organisasinya, Jama'at-e Islami, didirikan sebagai partai politik biasa, meskipun itu telah mendapatkan signifikansi terutama sebagai jaringan informal. Maududi setuju dengan strategi dakwah al-Banna reformasi internal dari bawah. Namun, alih-alih membayangkan perintah Islam, ia meluncurkan konsep populer dari "pergerakan Islam," al-Haraka al-Islamiyya. Di sini dakwah bertujuan untuk menciptakan keadaan pikiran Islam dan matriks kehidupan, bukan perintah institusi.

Metode yang berbeda dari dakwah disarankan oleh Jama'ah Tablighi, yang didirikan oleh Mawlana Muhammad Ilyas pada tahun 1927. Gerakan latar belakang sufi ini berpaling dari aktivitas politik dan berkonsentrasi pada kehidupan pengabdian. Namun, ia menekankan pentingnya dakwah dalam hal tugas misionaris. 

Latar belakang sufi ditekankan oleh pusat dari bentuk doa yang disebut zikr. Dengan mengulangi doa berkali-kali setiap hari, islamisasi kehidupan sehari-hari dibayangkan. Ilyas sendiri jelas menyimpang dari watak al-Banna dan Maududi dan tidak menonjol sebagai sarjana agama, baik sebagai pembicara atau penulis. Hal ini dikompensasi oleh semangat misionaris dan strategi organisasi dan pendidikan yang baru. 

Bahkan, kesederhanaan teologis dari dakwah tablighi muncul sebagai kunci keberhasilan populer. Persyaratan untuk bertindak sebagai da'i tablighi didasarkan pada pengetahuan tentang doktrin dan tradisi Islam dasar, praktik salat dan zikr, menghormati Muslim lain, dan kejujuran dalam tindakan. 

Dakwah harus dilakukan sebagai khotbah sukarela dari pesan dalam kelompok-kelompok kecil. Alih-alih, misalnya, menerbitkan buku atau mengatur acara dan kampanye yang terlihat secara publik di kampus universitas, dakwah dilakukan dari pintu ke pintu. Komunitas Tablighi, tidak terkecuali di kalangan minoritas Muslim di seluruh dunia, dibangun pada hubungan dekat, pribadi dan dukungan sosial.

Beberapa tahun setelah Perang Dunia II, ketika proses dekolonisasi skala besar dimulai, aktivitas dakwah modern meningkat dengan kecepatan yang lebih cepat. Secara bertahap, dakwah berkembang menjadi konsep kunci untuk identitas budaya dan perubahan politik. Jamal Abd al-Nasser, yang memerintah Mesir antara tahun 1952 dan 1970, membangun jaringan dakwah di Timur Tengah dan Afrika. Dia mempertahankan masalah sosialisme Islam dan pan-Arabisme, yang mempengaruhi para pemimpin nasionalis di banyak negara yang sebagian besar Muslim, seperti Aljazair, Suriah, dan Irak.

Para pemimpin Muslim lainnya menantang aspek sosialis, nasionalis, dan sekularis dari perkembangan pasca-kolonial dan menggunakan pemahaman yang lebih klasik tentang dakwah. Yang paling menonjol, Raja Arab Saudi Faisal menantang, dan akhirnya mengambil alih, peran kepemimpinan Nasser, dengan menekankan cita-cita transnasional, solidaritas Muslim yang didasarkan pada Islam, bukan Arabisme. 

Pada tahun 1962, Arab Saudi mendirikan Rabitat al-'alam al-Islami untuk mempromosikan upaya dakwah internasional. Ini adalah satu tahun setelah didirikan sebuah universitas Islam di Madina untuk pelatihan pekerja dakwah. Kegiatan Liga Dunia Muslim meningkat pada tahun 1970-an ketika beberapa dewan, seperti Dewan Dunia Masjid, dibentuk. 

Gagasan mempromosikan kerjasama Islam internasional melalui Konsili Masjid sebagian terinspirasi oleh pembentukan sebelumnya dari World Council of Churches. Liga Dunia Muslim bekerja sama dengan pemerintah negara-negara tertentu, seperti Mesir, setelah Nasser diikuti oleh Anwar Sadat. 

Asosiasi Pemuda Muslim Dunia didirikan pada tahun 1972. Karena boom minyak tahun 1970-an, pendapatan minyak yang sangat besar memungkinkan negara-negara seperti Arab Saudi dan Kuwait untuk memberikan dukungan yang paling substansial kepada gerakan Islam yang bekerja untuk (re)estabilish Islam yang "true". 

Dana tersebut digunakan untuk, antara lain, proyek-proyek penelitian Islam, amal, distribusi sastra Islam, konferensi internasional, dan festival, tidak terkecuali di Eropa. Terutama, dukungan ini sebagian besar mendukung gerakan berorientasi Islam, seperti komunitas yang terinspirasi Deobandi di Inggris.

Sebelumnya, orang-orang Muslim sebagian besar menentang pekerjaan bantuan dan kekhawatiran sosial sebagai bagian dari upaya dakwah, mengkritik misi Kristen untuk menggunakan upaya tersebut untuk membuat proselytes (pemeluk baru). Namun, semakin banyak amal yang ditujukan terutama kepada Muslim telah menjadi bagian integral dari banyak pekerjaan dakwah. Bahkan dapat dikatakan bahwa penyediaan fasilitas sosial adalah salah satu aspek utama Islam.

Sebagai reaksi terhadap pengaruh Saudi pada organisasi seperti Liga Dunia Muslim, instrumen dakwah baru terbentuk di negara-negara lain. Di Libya, misalnya, Mu'ammar al-Qadhdhafi mendirikan Islamic Call Society, Jam'iyat al-Da'wah al-Islamiyya, pada tahun 1972, berkonsentrasi pada upaya dakwah di Afrika Sub-Sahara. Sebuah pukulan yang menentukan terhadap hegemoni Arab Saudi adalah Revolusi Iran tahun 1979. Upaya dakwah Organisasi Informasi Islam Iran sekali lagi menyoroti masalah legitimasi politik.

Selama perang melawan Irak pada tahun 1980-an, Iran semakin menekankan fondasi Syiahnya, dengan demikian melonggarkan ketegangan terhadap Arab Saudi. Ketegangan antara Arab Saudi dan organisasi dakwah yang semakin independen telah meningkat sejak Perang Teluk Persia pada awal 1990-an, ketika Arab Saudi mendukung koalisi militer yang dipimpin oleh Amerika Serikat. Arab Saudi telah dikritik keras oleh organisasi Muslim di seluruh dunia, dan beberapa kehilangan dukungan Saudi untuk dolar minyak.

Pada akhir abad ke-20, organisasi dakwah baru berkembang di seluruh dunia Muslim, termasuk di Eropa dan Amerika Utara. Selain itu, banyak pemerintah mendirikan departemen dakwah untuk pendidikan dan propaganda, terutama di universitas. Di Pakistan, misalnya, Universitas Islamabad pada tahun 1985 menciptakan Dakwah Academy untuk melatih pekerja dakwah, memproduksi dan mendistribusikan literatur dalam beberapa bahasa serta mengatur konferensi, kursus khusus, dan acara lainnya. 

Akademi ini memiliki jaringan internasional yang luas dari organisasi dakwah yang bekerjasama, termasuk Liga Dunia Muslim. Organisasi dakwah lain yang penting, yang tujuan utamanya adalah untuk menyebarkan Islam melalui kegiatan misioner, adalah Islamic Propagation Centre International (IPCI), yang didirikan pada tahun 1982 oleh Ahmed Deedat di Durban. Sebelumnya adalah Pusat Penyebaran Islam, yang didirikan pada tahun 1957. 

Terutama penting di Eropa dan Amerika Utara, IPCI telah berkonsentrasi pada polemik melawan Kekristenan. Peningkatan minat dalam kesejahteraan sosial sebagai bagian dari kerja dakwah tercermin, misalnya, dalam pembentukan pada tahun 1988 oleh Liga Dunia Muslim Komite Muslim Dunia untuk Dakwah dan Bantuan. Pendidikan dan Perawatan Kesehatan berada di program banyak organisasi dakwah, seperti Dewan Dakwah Islam dari Indonesia dan Ansar al-Islam dari Afrika Barat.

Di antara para intelektual Muslim, terutama di Eropa dan Amerika Utara, dakwah secara signifikan dikaitkan dengan dialog antar agama. Dengan demikian, perintah-perintah Qur'an seperti "Minta semua orang menuju jalan Tuhanmu" (16:125) telah diinterpretasikan kembali dalam arti ekumenis. 

Para pendukung dialog antar agama seperti Mahmoud Ayoub, Hasan 'Askari, Khurshid Ahmad, Mohammad Talbi, Isma'il al-Faruqi, dan Seyyed Hossein Nasr setuju tentang kebutuhan untuk ijtihad dan konteks syariah, dan mereka telah mengecualikan proselitisme dari konsep dakwah.

Namun, visi al-Banna dan Maududi terus-menerus hadir, terutama di organisasi Eropa dan Amerika Utara. Dua contohnya adalah International Institute of Islamic Thought (IIIT) di Amerika Serikat, yang didirikan oleh al-Faruqi, dan Yayasan Islam di Inggris, yang merupakan bagian dari Jama'at-e Islami, yang selama bertahun-tahun dipimpin oleh murid Maududi, Khurram Murad. 

Konsep dakwah di antara organisasi-organisasi tersebut menggabungkan upaya ekumenis dengan penekanan pada pembinaan dan mobilisasi di kalangan Muslim, terutama melalui penerbitan buku dan, semakin banyak, oleh keterlibatan dalam sistem politik dan pendidikan masyarakat Barat.

*Study Rizal Lolombulan Kontu (Dosen Fakultas Dakwah dan Ilmu Komunikasi UIN Syarif Hidayatullah Jakarta)