Teori empati dari martin hoffman

PENDAHULUAN 

Teori psikologi moral dan perkembangan Martin Hoffman terutama difokuskan pada empati dan tekanan empatik, tetapi juga mencakup pengkondisian klasik, penalaran kognitif, dan prinsip-prinsip kepedulian dan keadilan. Penalaran kognitif dan keadilan secara khusus terintegrasi ke dalam teori Hoffman dalam tahap-tahap perkembangan empati yang lebih maju. Teori Hoffman bersifat komprehensif, dan meskipun sebagian besar didukung oleh penelitian, Hoffman memanfaatkan banyak anekdot terperinci dari wawancara, pertanyaan penelitian terbuka, dan sumber-sumber lain untuk "mengisi kesenjangan penelitian" dalam teori komprehensif tersebut.

Hampir semua informasi tentang teori Hoffman dalam esai ini diambil dari buku Hoffman yang diterbitkan pada tahun 2000 berjudul, Empathy and Moral Development: Implications for Caring and Justice . Tujuan saya bukanlah untuk membahas atau meringkas buku Hoffman atau seluruh teorinya, tetapi hanya untuk memberikan beberapa elemen dasar dan mengemukakan apa yang saya anggap sebagai aspek paling relevan dari teorinya terhadap pengembangan empati terhadap makhluk nonmanusia.

Tekanan Empatik Versus Motif Egois

Inti dari teori Hoffman adalah terjadinya tekanan empatik sebagai respons terhadap tekanan orang lain, di mana, 1) tekanan empatik dikaitkan dengan menolong, 2) tekanan empatik mendahului menolong, dan 3) pengamat merasa lebih baik setelah menolong.

Distres empatik sering kali bersaing dengan motif egois. Motif egois yang menentang hak asasi hewan adalah keinginan untuk mempertahankan status quo berkenaan dengan kebiasaan makan, ketakutan untuk mempelajari lebih lanjut tentang penderitaan hewan (kelebihan empatik), perkiraan yang berlebihan tentang kesulitan dalam transisi ke atau mempertahankan pola makan vegan (meskipun sangat mudah), ketakutan untuk berurusan dengan keluarga dan teman setelah berkomitmen pada veganisme, dan, dalam kasus orang-orang yang pekerjaannya mengharuskan penyiksaan dan pembunuhan hewan, melepaskan pekerjaan mereka saat ini. Sebagian besar ketakutan egois mengenai transisi ke dan pemeliharaan veganisme pribadi sebenarnya tidak lebih dari sekadar ketakutan akan hal yang tidak diketahui dan, sangat mungkin dalam banyak kasus, kurangnya kepercayaan diri pada pria dan wanita.

Lima Kategori Pembangunan

Hoffman memiliki lima kategori dalam pengembangan tekanan empati: 1) tangisan reaktif bayi baru lahir, 2) tekanan empati egosentris, 3) tekanan empati kuasi-egosentris, 4) tekanan empati veridikal, dan 5) tekanan empati di luar situasi.

Kategori pertama, tangisan reaktif bayi baru lahir , kemungkinan disebabkan oleh "...kombinasi antara peniruan dan pengkondisian, yang mana masing-masing mendapat bantuan dari peniruan." (Hoffman, 2000, hlm. 65) Pada titik ini, hanya ada tekanan, tetapi tidak ada upaya untuk menghilangkan tekanan tersebut.

Dalam tekanan empatik egosentris , yang mulai terjadi pada akhir tahun pertama, reaksi terhadap tekanan bayi lain sebagian besar sama, kecuali bahwa ada perilaku yang dimaksudkan untuk mengurangi tekanan mereka sendiri (bukan tekanan bayi lain). Tampaknya ada kebingungan yang nyata pada titik ini tentang siapa yang sedang dalam tekanan, oleh karena itu ada kontradiksi "tekanan empatik egosentris".

Pada awal tahun kedua, rasa diri muncul dan seiring dengan itu, tekanan empatik kuasi-egosentris berkembang. Dalam tekanan empatik kuasi-egosentris, anak akan mencoba membantu orang lain yang sedang dalam kesulitan, tetapi dari sudut pandang mereka sendiri. Misalnya, seorang anak mungkin membawa anak lain yang sedang menangis kepada ibunya alih-alih ibu anak itu sendiri. Jelas ada keinginan untuk membantu orang lain, tetapi dari satu-satunya sudut pandang yang disadari oleh anak yang membantu: sudut pandang mereka sendiri.

Pada akhir tahun kedua, anak-anak mulai menunjukkan kesadaran bahwa kondisi batin orang lain mungkin berbeda dari kondisi mereka sendiri. Umpan balik korektif, seperti ketika upaya egosentris seseorang untuk meringankan penderitaan orang lain tidak berhasil, mengarah pada perilaku yang mempertimbangkan perspektif orang lain. Pada akhirnya, umpan balik korektif tidak terlalu dibutuhkan (meskipun, seperti yang ditunjukkan Hoffman, bahkan orang dewasa terkadang membutuhkan umpan balik korektif). Ini adalah perkembangan dari penderitaan empatik yang nyata, sebuah tahap penting, karena "memiliki semua elemen dasar dari empati yang matang dan terus tumbuh dan berkembang sepanjang hidup." (Hoffman, 2000, hlm. 72)

Pada titik tertentu dalam perkembangan, tekanan empatik bergerak melampaui situasi dan melibatkan kondisi kehidupan orang lain. Sering kali terdapat kontradiksi dalam perilaku korban, misalnya, korban penyakit terminal tertawa atau tampak sangat bahagia. Orang yang belum memasuki tahap ini akan mengidentifikasi secara langsung dan semata-mata dengan perilaku bahagia korban yang saat ini diamati. Namun, orang yang telah memasuki tekanan empatik melampaui situasi, meskipun mereka mungkin atau mungkin tidak menunjukkannya tergantung pada situasinya, akan tetap mengalami tekanan empatik, terlepas dari penampilan luar korban saat ini yang menunjukkan kebahagiaan langsung.

Kesusahan empatik di luar situasi pada akhirnya berkembang menjadi kesusahan empatik terhadap seluruh kelompok yang dieksploitasi, ditindas, atau diperlakukan tidak adil. Hal ini dapat terjadi baik secara geografis, seperti ketika kita berempati dengan kelompok-kelompok di wilayah yang jauh di dunia; secara temporal, seperti ketika kita berempati dengan kelompok-kelompok di masa lalu; dan di luar keluarga, seperti ketika kita berempati dengan kelompok etnis, ras, atau spesies lain. Tahap lanjutan dari "kesusahan empatik di luar situasi" inilah yang dibutuhkan orang dewasa normal untuk mengalami kesusahan empatik terhadap makhluk nonmanusia. Sayangnya, banyak manusia dewasa normal belum mencapai tahap ini dan mungkin tidak akan pernah mencapainya.

Internalisasi dan Sosialisasi Moral

Menurut Hoffman, struktur moral prososial seseorang adalah "jaringan efek empati, representasi kognitif, dan motif." (Hoffman, 2000, hlm. 134) Struktur moral mencakup prinsip, norma perilaku, rasa benar dan salah, serta gambaran tindakan yang merugikan atau menyakitkan dan rasa bersalah dan menyalahkan diri sendiri yang terkait dengannya.

Internalisasi moral terjadi ketika struktur moral seseorang diterima dan orang tersebut merasa berkewajiban untuk mematuhi prinsip-prinsipnya dan mempertimbangkan orang lain terlepas dari hukuman atau penghargaan eksternal .

Sosialisasi, menurut Hoffman, adalah proses terjadinya internalisasi moral, terutama dalam bentuk intervensi. Di antara tiga jenis intervensi yang dibahas Hoffman, hanya "induksi" yang relevan dengan perubahan perilaku moral dan menyebabkan internalisasi moral prinsip-prinsip baru pada orang dewasa yang taat hukum. Induksi terjadi ketika kita mengambil perspektif korban (misalnya makhluk nonmanusia) dan menunjukkan kepada seseorang (misalnya seseorang yang mengonsumsi produk hewani) bagaimana perilakunya merugikan korban. Menunjukkan gambar dan video hewan "makanan" dalam kehidupan sehari-hari mereka dan selama dan setelah penyembelihan dan menekankan hubungan antara rekaman yang menyedihkan dan pola makan non-vegan adalah contoh induksi. Induksi biasanya harus diulang mulai dari beberapa hingga beberapa kali sebelum internalisasi moral memiliki kesempatan untuk terjadi, dan sayangnya, pengulangan ini tampaknya sama berlaku untuk orang dewasa seperti halnya anak-anak.

Keterbatasan Empati

Kemampuan empati untuk menghasilkan perilaku moral dibatasi oleh tiga kejadian umum: rangsangan berlebihan, pembiasaan, dan bias. Hoffman membahas hal lain, tetapi fokus saya adalah pada batasan umum empati terhadap hewan.

Gairah Empati yang Berlebihan

Umumnya, semakin besar tekanan yang dialami korban, semakin besar pula tekanan empati pengamat. Namun, jika tekanan empati pengamat terlalu besar, hal itu cenderung mengarah pada tekanan pribadi. Gairah empati yang berlebihan adalah "proses yang tidak disengaja yang terjadi ketika tekanan empati pengamat menjadi begitu menyakitkan dan tak tertahankan sehingga berubah menjadi perasaan tekanan pribadi yang intens, yang dapat membuat orang tersebut keluar dari mode empati sepenuhnya ." (Hoffman, 1978 dan 2000) (Cetak miring dari saya)

Di sisi lain, tekanan empati mungkin tidak memotivasi perilaku moral. Jadi, tekanan empati bisa terlalu kuat atau terlalu lemah. Untuk memperumit masalah bagi para pembela hak asasi hewan, orang yang berbeda akan terlalu terangsang atau kurang terangsang terhadap situasi atau film atau selebaran yang sama, sehingga sulit menemukan keseimbangan yang baik dalam materi pendidikan hak asasi hewan.

Pembiasaan

Jika seseorang terus-menerus terpapar pada tekanan korban dari waktu ke waktu, tekanan empati orang tersebut dapat berkurang hingga ke titik di mana orang tersebut menjadi acuh tak acuh terhadap tekanan korban. Penurunan tekanan empati dan ketidakpedulian yang sesuai ini sangat umum terjadi pada mereka yang menyiksa dan membunuh hewan sebagai bagian dari pekerjaan atau rekreasi mereka: peneliti hewan, karyawan di industri hiburan hewan, pemburu, penjebak, nelayan, karyawan dalam operasi pemberian makan hewan, pengemudi truk dalam transportasi hewan, karyawan rumah pemotongan hewan, dan tukang daging. Faktanya, rekaman penyiksaan hewan yang paling menjijikkan secara moral, mengerikan, dan penuh kekerasan, tindakan yang akan menghasilkan tuntutan kekejaman kejahatan jika dilakukan pada anjing atau kucing di jalan, terjadi di sebagian besar pekerjaan ini, khususnya rumah pemotongan hewan dan laboratorium penelitian.

Bias Keakraban

Manusia berevolusi dalam kelompok kecil, dan sering kali kelompok kecil tersebut bersaing untuk mendapatkan sumber daya yang langka, jadi tidak mengherankan bahwa psikolog evolusi telah mengidentifikasi bahwa seleksi kerabat memiliki motivasi moral dengan akar evolusi. Bentuk-bentuk bias keakraban meliputi bias dalam kelompok, bias persahabatan, dan bias kesamaan . Implikasinya bagi makhluk nonmanusia sama jelasnya dengan yang tidak diharapkan.

Namun, di sisi positifnya, kemajuan besar telah dicapai dalam mengatasi bias keakraban dan keberagaman selama 400 tahun terakhir dalam demokrasi liberal yang kita jalani saat ini. Pembakaran hidup-hidup terhadap seorang bidah atau "penyihir" kini dianggap tidak dapat diterima secara moral. Perbudakan, dan penyiksaan serta pembunuhan yang diterima bersamanya, telah dihapuskan. Perbudakan upah pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 telah direformasi. Perempuan diizinkan untuk memilih dan tidak lagi diharapkan untuk diam dan tinggal di dapur. Mungkinkah hewan menjadi kelompok berikutnya yang diterima dalam komunitas moral melalui pengakuan atas kepentingan penting mereka yang mereka pegang sama seperti kita melalui karakteristik moral tertentu yang relevan, seperti kesadaran, kewaspadaan, dan kepekaan? Jika kita membuat kemajuan yang sama selama 100 atau 200 tahun ke depan seperti yang telah kita lakukan selama 200 tahun terakhir, generasi mendatang akan memandang ketidaktahuan kita dengan cara yang sangat mirip dengan cara kita memandang ketidaktahuan generasi pembakar bidah dan pelanggar budak sebelumnya.

Bias di Sini dan Sekarang

Kita cenderung memiliki bias terhadap tekanan empatik ketika korban berada di depan kita pada saat ini. Penyiksaan dan kengerian (yaitu tekanan) yang dialami hewan nonmanusia umumnya terjadi di sini dan sekarang hanya bagi mereka yang terbiasa secara langsung menimbulkan tekanan tersebut. Kekuatan ekonomi utama dari penyiksaan dan kengerian tersebut berasal dari konsumen produk hewani, yang hampir tidak pernah terpapar pada cerita horor di balik telur, daging, atau segelas susu yang mereka konsumsi. Ketidaktahuan ini adalah kesepakatan "jangan tanya, jangan beri tahu" yang tak terucapkan antara produsen produk hewani dan konsumen, termasuk media massa. Ada pepatah terkenal di antara para pendukung hak asasi hewan bahwa "jika rumah pemotongan hewan memiliki dinding kaca (dan kita tahu tentang penyiksaan dan penyembelihan dalam industri susu dan telur), kita semua akan menjadi vegan."

Para pendukung hak-hak binatang harus terus menunjukkan kebenaran yang tidak mengenakkan tentang apa yang terjadi di kandang, tempat penggemukan, laboratorium, kendaraan pengangkut, dan rumah pemotongan hewan untuk melawan bias di sini dan saat ini. Kita juga harus mengingatkan orang-orang bahwa hanya karena kita tidak melihatnya dalam kehidupan sehari-hari, bukan berarti hal itu tidak terjadi. Selain itu, sangat penting untuk mempersempit fokus pada kisah-kisah yang memilukan tentang ayam, babi, sapi, dan makhluk nonmanusia lainnya yang telah disiksa secara parah dalam peternakan hewan untuk menggunakan bias di sini dan saat ini demi kepentingan hewan. Peaceful Prairie Sanctuary (lihat tautan di blog ini) melakukan pekerjaan yang luar biasa dalam memanfaatkan bias di sini dan saat ini dalam setiap bentuk advokasi yang mereka lakukan: tur tempat perlindungan, entri blog, papan reklame, dan iklan surat kabar hampir selalu tentang makhluk nonmanusia.

Empati dan Prinsip Moral

Prinsip moral, yang didasarkan pada penalaran dan fungsi kognitif, terkadang dikritik sebagai sesuatu yang "dingin", dan karenanya, tidak memotivasi secara moral. Yang lain tidak setuju dan mengklaim bahwa prinsip moral sangat memotivasi. Bagi saya, tampaknya tergantung pada orangnya apakah nalar atau emosi yang lebih memotivasi secara moral. Terlepas dari itu, ketika empati dipadukan dengan prinsip moral, prinsip moral cenderung mengatur atau memoderasi tekanan empati ke tingkat yang lebih tepat, sehingga mengurangi kemungkinan empati yang berlebihan atau kurang terangsang. Meskipun saya sangat berpihak pada prinsip moral kognitif dari dikotomi prinsip/empati, efek moderasi ini (yaitu meningkatkan tekanan empati dalam kasus kurang terangsang dan menguranginya dalam kasus terlalu terangsang) bagi saya tampaknya menjadi alasan yang baik bagi para pendukung yang lebih condong pada sisi empati untuk memasukkan prinsip moral dan penalaran dalam pendidikan dan advokasi mereka.

Ringkasan

Teori Hoffman memberi tahu kita banyak hal tentang "sisi emosional" moralitas dan beberapa kekuatan serta keterbatasan empati serta pengaruhnya terhadap perilaku moral. Tekanan empati umumnya harus mengatasi motif egois agar perilaku moral terjadi. Hoffman percaya bahwa empati adalah sifat evolusi; dan seperti sifat evolusi lainnya, seperti kemampuan kognitif, kemungkinan besar berada pada distribusi kurva lonceng, dengan sebagian dari kita memiliki kapasitas empati yang lebih besar daripada yang lain. Empati juga memiliki keterbatasan lain, seperti gairah yang berlebihan dan kurang, pembiasaan, dan bias. Terlepas dari keterbatasannya, empati dapat menjadi kekuatan yang kuat untuk motivasi moral. Upaya para pendukung hak-hak hewan untuk menghasilkan tekanan empati yang datang secara alami kepada kebanyakan orang ketika dihadapkan dengan kenyataan hidup yang mengerikan bagi puluhan miliar makhluk nonmanusia yang tidak bersalah yang dilemparkan ke neraka peternakan hewan sangatlah berharga. Ada alasan mengapa industri (termasuk sektor bebas kandang dan peternakan lepas) tidak dan tidak akan membuka pintunya untuk media massa atau untuk inspeksi masyarakat umum. Ada alasan mengapa kita tidak melihat liputan media massa tentang kehidupan hewan: tekanan empati akan sangat besar, akan menyebabkan konflik moral yang signifikan di seluruh masyarakat dan akhirnya akan menyebabkan perubahan dalam apa yang kita pilih untuk dimakan. Tren vegan yang meluas di masyarakat akan meringankan sebagian besar neraka yang tak terbayangkan ini. Kita masing-masing, sebagai individu, dapat menginternalisasi veganisme sebagai keharusan moral.