Di sisi lain, tekanan empati mungkin tidak memotivasi perilaku moral. Jadi, tekanan empati bisa terlalu kuat atau terlalu lemah. Untuk memperumit masalah bagi para pembela hak asasi hewan, orang yang berbeda akan terlalu terangsang atau kurang terangsang terhadap situasi atau film atau selebaran yang sama, sehingga sulit menemukan keseimbangan yang baik dalam materi pendidikan hak asasi hewan.
Pembiasaan
Jika seseorang terus-menerus terpapar pada tekanan korban dari waktu ke waktu, tekanan empati orang tersebut dapat berkurang hingga ke titik di mana orang tersebut menjadi acuh tak acuh terhadap tekanan korban. Penurunan tekanan empati dan ketidakpedulian yang sesuai ini sangat umum terjadi pada mereka yang menyiksa dan membunuh hewan sebagai bagian dari pekerjaan atau rekreasi mereka: peneliti hewan, karyawan di industri hiburan hewan, pemburu, penjebak, nelayan, karyawan dalam operasi pemberian makan hewan, pengemudi truk dalam transportasi hewan, karyawan rumah pemotongan hewan, dan tukang daging. Faktanya, rekaman penyiksaan hewan yang paling menjijikkan secara moral, mengerikan, dan penuh kekerasan, tindakan yang akan menghasilkan tuntutan kekejaman kejahatan jika dilakukan pada anjing atau kucing di jalan, terjadi di sebagian besar pekerjaan ini, khususnya rumah pemotongan hewan dan laboratorium penelitian.
Bias Keakraban
Manusia berevolusi dalam kelompok kecil, dan sering kali kelompok kecil tersebut bersaing untuk mendapatkan sumber daya yang langka, jadi tidak mengherankan bahwa psikolog evolusi telah mengidentifikasi bahwa seleksi kerabat memiliki motivasi moral dengan akar evolusi. Bentuk-bentuk bias keakraban meliputi bias dalam kelompok, bias persahabatan, dan bias kesamaan . Implikasinya bagi makhluk nonmanusia sama jelasnya dengan yang tidak diharapkan.
Namun, di sisi positifnya, kemajuan besar telah dicapai dalam mengatasi bias keakraban dan keberagaman selama 400 tahun terakhir dalam demokrasi liberal yang kita jalani saat ini. Pembakaran hidup-hidup terhadap seorang bidah atau "penyihir" kini dianggap tidak dapat diterima secara moral. Perbudakan, dan penyiksaan serta pembunuhan yang diterima bersamanya, telah dihapuskan. Perbudakan upah pada abad ke-19 dan awal abad ke-20 telah direformasi. Perempuan diizinkan untuk memilih dan tidak lagi diharapkan untuk diam dan tinggal di dapur. Mungkinkah hewan menjadi kelompok berikutnya yang diterima dalam komunitas moral melalui pengakuan atas kepentingan penting mereka yang mereka pegang sama seperti kita melalui karakteristik moral tertentu yang relevan, seperti kesadaran, kewaspadaan, dan kepekaan? Jika kita membuat kemajuan yang sama selama 100 atau 200 tahun ke depan seperti yang telah kita lakukan selama 200 tahun terakhir, generasi mendatang akan memandang ketidaktahuan kita dengan cara yang sangat mirip dengan cara kita memandang ketidaktahuan generasi pembakar bidah dan pelanggar budak sebelumnya.
Bias di Sini dan Sekarang
Kita cenderung memiliki bias terhadap tekanan empatik ketika korban berada di depan kita pada saat ini. Penyiksaan dan kengerian (yaitu tekanan) yang dialami hewan nonmanusia umumnya terjadi di sini dan sekarang hanya bagi mereka yang terbiasa secara langsung menimbulkan tekanan tersebut. Kekuatan ekonomi utama dari penyiksaan dan kengerian tersebut berasal dari konsumen produk hewani, yang hampir tidak pernah terpapar pada cerita horor di balik telur, daging, atau segelas susu yang mereka konsumsi. Ketidaktahuan ini adalah kesepakatan "jangan tanya, jangan beri tahu" yang tak terucapkan antara produsen produk hewani dan konsumen, termasuk media massa. Ada pepatah terkenal di antara para pendukung hak asasi hewan bahwa "jika rumah pemotongan hewan memiliki dinding kaca (dan kita tahu tentang penyiksaan dan penyembelihan dalam industri susu dan telur), kita semua akan menjadi vegan."
Para pendukung hak-hak binatang harus terus menunjukkan kebenaran yang tidak mengenakkan tentang apa yang terjadi di kandang, tempat penggemukan, laboratorium, kendaraan pengangkut, dan rumah pemotongan hewan untuk melawan bias di sini dan saat ini. Kita juga harus mengingatkan orang-orang bahwa hanya karena kita tidak melihatnya dalam kehidupan sehari-hari, bukan berarti hal itu tidak terjadi. Selain itu, sangat penting untuk mempersempit fokus pada kisah-kisah yang memilukan tentang ayam, babi, sapi, dan makhluk nonmanusia lainnya yang telah disiksa secara parah dalam peternakan hewan untuk menggunakan bias di sini dan saat ini demi kepentingan hewan. Peaceful Prairie Sanctuary (lihat tautan di blog ini) melakukan pekerjaan yang luar biasa dalam memanfaatkan bias di sini dan saat ini dalam setiap bentuk advokasi yang mereka lakukan: tur tempat perlindungan, entri blog, papan reklame, dan iklan surat kabar hampir selalu tentang makhluk nonmanusia.
Empati dan Prinsip Moral
Prinsip moral, yang didasarkan pada penalaran dan fungsi kognitif, terkadang dikritik sebagai sesuatu yang "dingin", dan karenanya, tidak memotivasi secara moral. Yang lain tidak setuju dan mengklaim bahwa prinsip moral sangat memotivasi. Bagi saya, tampaknya tergantung pada orangnya apakah nalar atau emosi yang lebih memotivasi secara moral. Terlepas dari itu, ketika empati dipadukan dengan prinsip moral, prinsip moral cenderung mengatur atau memoderasi tekanan empati ke tingkat yang lebih tepat, sehingga mengurangi kemungkinan empati yang berlebihan atau kurang terangsang. Meskipun saya sangat berpihak pada prinsip moral kognitif dari dikotomi prinsip/empati, efek moderasi ini (yaitu meningkatkan tekanan empati dalam kasus kurang terangsang dan menguranginya dalam kasus terlalu terangsang) bagi saya tampaknya menjadi alasan yang baik bagi para pendukung yang lebih condong pada sisi empati untuk memasukkan prinsip moral dan penalaran dalam pendidikan dan advokasi mereka.
