Pembahasan tentang Tuhan beragam dari budaya ke budaya. Ada ratusan bahkan ribuan nama Tuhan. Mulai Aah, Tuhan dari Mesir sampai Zeus, Tuhan di Yunani. "Ketuhanan" sejati sudah ada sebelum nama Tuhan itu ada. Karena nama Tuhan adalah kata benda yang diciptakan manusia. "Ketuhanan" sejati bukan sekedar kata benda dari nama Tuhan itu sendiri. Karena begitu kita menjadikan "Ketuhanan" itu kata benda kita telah mengurungnya dalam suatu kata dan membatasinya. Keberadaan "Ketuhanan" sejati tidak ada batasan terhadap ruang, waktu, materi, energi dan informasi. Sesungguhnya agama-agama dan kepercayaan di dunia menyembah satu "Ketuhanan" yang sama, namun melalui konsep dan pencitraan mental yang berbeda-beda mengenai-Nya. Hal ini disebabkan kesadaran, persepsi, kemampuan pemahaman dan latar belakang budaya yang berbeda-beda setiap manusia. Walaupun persepsi, kemampuan pemahaman dan latar belakang budaya itu bisa menghasilkan citra bahkan konsep yang berbeda, fitrahnya manusia adalah mengakui ada satu /oneness yang sejati (esa : dalam bahasa Sansekerta/echad : dalam bahasa Ibrani/ahad : dalam bahasa Arab) (disimbolkan 1), yang absolute dan infinite dibalik kehidupan alam semesta relative dan finite ini (disimbolkan IxI) serta menjadi sumber dan perwujudan semua (disimbolkan x/~=0). Bila disusun menjadi 0 IxI 1. Bila dibunyikan ini menjadi suara dasar kehidupan. Nama God dalam bahasa Inggris sendiri sebenarnya tidak tepat untuk menyebut satu/oneness yang sejati, absolute dan menjadi sumber tak terbatas/infinity semua keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta. Karena kata God bisa menjadi Gods (jamak). Sedangkan satu/oneness yang sejati, absolute-infinite dan menjadi sumber dan perwujudan semua tidak bisa disifati jamak atau disifati seperti satunya smartphone yang mana banyak satu smartphone yang lain. Termasuk kata Tuhan sebenarnya juga kurang begitu tepat untuk menyebut satu/oneness yang sejati, absolute-infinite dan menjadi sumber dan perwujudan semua karena secara etimologi kata Tuhan berasal dari kata 'tuan' bentukan dari bahasa China "to/tau - wang". 'To' atau 'tau' artinya manusia dan 'wang' artinya 'raja' atau 'penguasa'. Jadi, to/tau-wang secara harfiah "manusia penguasa". Sedangkan satu/oneness yang sejati, absolute-infinite serta menjadi sumber dan perwujudan semua bukanlah bersifat sosok /antrophomorphisme, manusia/personal. Karena itu lebih pas menyebut diri saya ber"Ketuhanan", tidak seperti Tuhan sosok yang dipandang kebanyakan orang.
Hakikatnya kebenaran (truth) hanya satu. Ada konsep universal/idea tentang kebaikan (the absolute good). Kalau ada perbedaan kebenaran dan kebaikan menurut si A, si B, si C dan seterusnya, hakikatnya hanya karena level kedalaman kesadaran manusia yang berbeda-beda. Mengikuti budaya tidak bisa dijadikan alat untuk menemukan kebenaran. There is no religion base on culture higher than truth. Ber-"Ketuhanan" itu ditemukan, bukan diwariskan dari budaya ke budaya. Kita sendiri yang harus melakukan proses sadar untuk ber-"Ketuhanan". Kebenaran sejati tentang "Ketuhanan", kita sendiri yang harus mengalami. Begitu kita sudah mengalami dan menyaksikan (syahadah) maka sebenarnya tidak diperlukan lagi kepercayaan, baik itu theism maupun atheism karena keduanya sebenarnya sama-sama berlandaskan kepercayaan. Seperti kita sudah mengalami guyuran air hujan maka sebenarnya tidak diperlukan lagi kepercayaan atau ketidakpercayaan kepada guyuran air hujan. Karena itu kalimat yang lebih tepat adalah ber"Ketuhanan"atau mengalami dan menyaksikan"Ketuhanan" bukan percaya kepada Tuhan apalagi Tuhan sosok. Agama yang didasarkan pada dogma, doktrin atau mitos akan usang seiring berjalannya waktu, dilupakan dan ditinggalkan manusia. Walaupun begitu tidak bisa dengan logika induktif dinyatakan bahwa agama-agama murni yang didasarkan kepada ber"Ketuhanan" akan ditinggalkan seiring perkembangan zaman. Karena bila kita mengkaji sejarah, berdasarkan bukti arkeologis itu sudah ada sejak sebelum 3200 SM di zaman Mesir Kuno. Artinya sudah ribuan tahun pembahasan tentang "Ketuhanan" ini ada bahkan puluhan ribu tahun yang lalu dan tidak usang sampai sekarang bahkan semakin berkembang. Hasil riset yang dilakukan oleh World Values Survey yang melibatkan sekitar 630.000 responden di 110 negara di dunia sejak 1981 sampai 2020 menunjukkan bahwa secara prosentase dari total penduduk dunia jumlah manusia ber "Ketuhanan" menunjukkan peningkatan signifikan. Mungkin kita berpikir bahwa ber"Ketuhanan" hanyalah evolusi dari animisme, dinamisme, totemisme dan polytheism. Namun penemuan banyak ilmuwan sejarah justru sebaliknya, kemanapun mereka menelusuri animisme, dinamisme, totemisme dan polytheism sampai taraf terawalnya di berbagai suku dan bangsa, berdasarkan bukti-bukti arkeologis ditemukan bahwa itu dihasilkan dari kombinasi, variasi dan ekspresi level kesadaran manusia dalam ber"Ketuhanan" hakekatnya adalah sama. "Ketuhanan" yang dilekatkan pada bintang-bintang, alien, roh, manusia, arwah nenek moyang, hewan, tumbuhan dan benda-benda, sifatnya tambahan yang terpisah (bid'ah). Fitrahnya manusia mengakui hanya ada satu/oneness yang sejati, absolute-infinite serta menjadi sumber dan perwujudan semua yang tidak dibatasi/tidak bergantung terhadap ruang, waktu, materi, energi dan informasi.
Sebelum melanjutkan pembahasan "Mengapa Saya ber-'Ketuhanan'?", kita perlu menyamakan persepsi tentang apa yang dimaksud "Ketuhanan"? Di sini dengan kata-kata yang terbatas, saya hanya mampu menjelaskan tanda-tandaNya lewat kesoktahuan saya dalam melakukan verbalisasi. Sebenarnya saya tidak tahu apa-apa. Semua argumentasi, tafsir dan kata tentang "Ketuhanan" itu sejatinya bukanlah "Ketuhanan" itu sendiri. "Ketuhanan" sejatinya tidak bisa dikurung dalam kata-kata atau penjelasan ilmiah. "Ketuhanan" sejatinya tidak bisa diinderakan manusia, tidak mengenal batasan dan tidak bisa disamakan/diserupakan dengan apapun juga. "Ketuhanan" yang sebenarnya, tidak bisa di define/dibatasi dalam ruang, waktu, materi, energi dan informasi. "Ketuhanan" yang sebenarnya, bersifat infinitive, “the undefined”, tidak bisa diberikan batas-batas kata-kata atau dikurung dalam kategori apapun. Tan keno kinoyo ngopo dalam arti kita tidak akan bisa mendefinisikanNya atau membatasiNya. Bila masih bisa di definisikan, dikurung dalam kategori, diberikan batas-batas dalam ruang waktu, materi, energi dan informasi maka itu bukan "Ketuhanan". Apapun atau siapapun bisa dituhankan, seperti bintang-bintang, alien, roh, setan, manusia, hewan, tumbuhan, uang, ilmu pengetahuan dan teknologi, benda-benda bahkan ego, keinginan, hawa nafsu kita bahkan agama dan kepercayaan itu sendiri yang fitrahnya merupakan jalan ber"Ketuhanan" namun justru dituhankan. Kita perlu menyamakan persepsi mengenai tanda-tanda "Ketuhanan" dalam kehidupan. Menyamakan persepsi untuk menyadari adanya satu/oneness yang sejati, absolute-infinite serta menjadi sumber dan perwujudan semua. Dia tidak dibatasi/bergantung terhadap ruang, waktu, materi, energi dan informasi.
Mengapa "satu"? Karena bila tidak "satu" secara logika akan mengalami kontradiksi dengan "absolute" dan " sumber tak terbatas/infinity semua keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta". Bila ada banyak Tuhan maka dzat, sifat dan perbuatanNya tidak "absolute" atau dengan kata lain dibatasi oleh dzat, sifat dan perbuatan Tuhan lain sehingga bukan "sumber tak terbatas semua keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta". Yang demikian pasti hanya ada satu saja, sebab seandainya ada lebih dari satu yang terpisah maka akan ada unsur ketergantungan. Sejatinya semua daya-daya alam semesta adalah satu esensi dalam konstitusi tertingginya. Semua keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta sejatinya adalah manifestasi dari "Ketuhanan". Mengapa absolute? Karena bila tidak "absolute" secara logika akan mengalami kontradiksi dengan "satu" dan "sumber tak terbatas/infinity semua keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta". Absolute di sini maksudnya tidak ada unsur ketergantungan, tidak dibatasi siapapun atau apapun termasuk tidak dibatasi ruang, waktu, materi, energi dan informasi serta meliputi siapapun atau apapun ruang, waktu, materi, energi dan informasi. Apapun atau siapapun di alam semesta yang "relative" terbatas oleh ruang, waktu, materi, energi dan informasi tidak bisa kita jadikan "Tuhan". "Ketuhanan" yang sejati (essential) bukan bersifat sosok/manusia/personal (antrophomorphisme) atau melekat pada hal-hal bersifat makhluk lainnya yang memiliki banyak keterbatasan, dilahirkan/dibentuk dan bisa sakit/rusak/mati. "Ketuhanan" yang sejati bukan "imaginary friend", yang diciptakan oleh pikiran manusia. "Ketuhanan" yang sejati bukan dipikirkan ada maka menjadi ada, entah karena dorongan ketakutan kita, entah karena dorongan keinginan kita mencari tempat bersandar, entah karena dorongan kebutuhan hidup, entah karena dorongan cinta. "Ketuhanan" yang sejati bukan produk pikiran. "Ketuhanan" yang sejati bukan pelengkap atas kebutuhan kita pada kesempurnaan. "Ketuhanan" yang sejati adalah yang akan tetap ada walaupun kita semua tidak berpikir ada, walaupun tidak ada dorongan ketakutan, walaupun tidak ada keinginan mencari tempat bersandar, walaupun tidak ada kebutuhan kita pada kesempurnaan, walaupun tidak ada dorongan cinta. "Ketuhanan" yang sejati akan tetap ada walaupun kita manusia dan alam semesta ini tidak ada. Dia bukan keberadaan dan bukan pula ketidakberadaan namun meliputi segalanya. Dia tidak bisa dibatasi oleh keberadaan alam semesta atau ketidakberadaan alam semesta. Karena keberadaan alam semesta dibatasi oleh ketidakberadaan alam semesta. Begitupun sebaliknya ketidakberadaan alam semesta juga dibatasi oleh keberadaan alam semesta itu sendiri. Karena "Ketuhanan" yang sejati tidak terbatas (absolute), melampaui keberadaan dan ketidakberadaan.
Yang juga perlu kita pahami bahwa memahami "Ketuhanan" tidak bisa menggunakan pikiran saja, akan terjadi dualisme epistemologis, yaitu pemisahan antara "Ketuhanan" dengan semua keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta. Padahal dalam konsep wujud "Ketuhanan" yang absolute sempurna dan tidak dibatasi ruang, waktu, materi, energi dan informasi, harusnya tidak ada pemisahan antara "Ketuhanan" dengan semua keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta karena merupakan satu kesatuan. Bila hanya mengandalkan pikiran, akan ada jurang lebar antara "Ketuhanan" dengan keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta. Hal ini justru membunuh "Ketuhanan" itu sendiri. Hal ini justru mereduksi konsep wujud absolute sempurna "Ketuhanan" yang tidak dibatasi ruang, waktu, materi, energi dan informasi serta menganggap "Ketuhanan" hanya sebatas penggerak awal alam semesta setelah itu tidak melakukan apa-apa atau seperti tukang bangunan yang berada di luar karyanya. Ketika kita memahami "Ketuhanan" hanya sebatas agen luar yang menciptakan keberadaan dan ketidakberadaan alam semesta maka logika penalaran kita akan jatuh pada "lingkaran setan". Karena logika penalarannya adalah bagaimana keberadaan dan ketidakberadaan itu bisa ada tanpa diciptakan oleh pencipta. Begitu kita konsisten dengan logika penalaran ini, maka kita akan bertanya siapa yang menciptakan Tuhan? Begitu kita mengatakan bahwa Tuhan ada tanpa diciptakan oleh pencipta maka kita tidak konsisten dengan premis logika penalaran sebelumnya bahwa keberadaan dan ketidakberadaan itu ada karena diciptakan oleh pencipta. Keberadaaan dan ketidakberadaan alam semesta ini sudah cukup bagi dirinya sendiri, tidak membutuhkan agen luar yang terpisah. Semua ini sejatinya adalah manifestasi dari "Ketuhanan" itu sendiri.
Ribuan Nabi dan ratusan Rasul serta orang-orang tercerahkan diutus ke berbagai suku dan bangsa dalam rentang waktu berabad-abad lamanya untuk membantu menyadarkan, meluruskan dan memurnikan pemahaman ber-"Ketuhanan" yang benar. Bukan hanya sekedar mengikuti dogma, doktrin dan mitos nenek moyang. Ber-"Ketuhanan" bukanlah sebuah kepercayaan yang turun-menurun dalam keluarga atau budaya masyarakat tanpa benar-benar mengalami "Ketuhanan" itu sendiri. Ada beberapa tingkatan (level) kedalaman kesadaran atas kebenaran. Yang pertama adalah kebenaran berdasarkan level kesadaran panca indera (ainul yaqin). Contohnya ketika kita menyaksikan matahari dengan indera penglihatan mata kita maka kita menganggap matahari hanya sebesar bola basket. Yang kedua adalah kebenaran berdasarkan level kesadaran sains ('ilmul yaqin). Contohnya ketika kita menyaksikan matahari dengan sains maka kita temukan bahwa diameter matahari sekitar 1.392.684 km atau sekitar 109 kali diameter bumi dan massa matahari sekitar 2×10 pangkat30 kilogram atau sekitar 330.000 kali massa Bumi. Yang ketiga adalah kebenaran berdasarkan level kesadaran spiritual (haqqul yaqin). Ini adalah level kesadaran atas kebenaran puncak (ultimate). Level kesadaran spiritual mendasarkan "keberadaan" tidak menggunakan pendekatan epistemologi empiris - rasional melalui pancaindera dan sains. Level kesadaran spiritual mendasarkan "keberadaan" menggunakan pendekatan epistemologi fisik dan metafisik yang diserap oleh kesadaran murni. Contohnya dengan matahari di atas tidak sekedar mengamati matahari dengan indera penglihatan mata, mempelajari diameter dan massa matahari dengan sains, namun jiwa dan raga kita sudah berada di dalam matahari itu. Sangat sulit dijelaskan dengan kata-kata, namun jiwa raga kita mengalami matahari dengan sangat nyata. Sudah tidak perlu kepercayaan, ilmu, tanda dan bukti ilmiah. Sudah tidak relevant lagi untuk diperdebatkan.
Ber-"Ketuhanan" tidak bisa percaya begitu saja sebelum ada kejelasan, sebelum benar-benar mengalami. Inilah sejatinya pengalaman dan kesaksian "Ketuhanan" (syahadah). Ketika kita sudah mengalami dan menyaksikan dengan kejelasan, sebenarnya sudah tidak perlu kepercayaan, ilmu, tanda atau bukti ilmiah apapun. Ber-"Ketuhanan" hanya bisa ditemukan, dilatih dan dialami sendiri, bukan karena ikut-ikutan atau pengaruh orang lain. Dasar dari ber-"Ketuhanan" adalah mengalami sendiri atau menyaksikan dengan sepenuh jiwa raga. Ber-"Ketuhanan" merupakan proses sadar pengalaman seseorang yang bersifat personal. Kita harus menemuinya sendiri. Kita harus cukup berani mempertanyakan segala sesuatu dan giat belajar untuk mencari jawabnya di luar tempurung agama, dogma, doktrin, mitos dan keyakinan keluarga, masyarakat serta nenek moyang kita. Menangguhkan blame, execute, justify. Tidak hanya mengandalkan otak dan kognitif saja, namun menyelami dengan segenap jiwa dan raga. Bersungguh-sungguh mencoba, mengalami dan menguji. Dalam matematika kita di ajarkan bahwa bila kita mau membuktikan formula apapun, maka kita harus mencoba, mengalami dan menguji formula itu dulu bukan? Pola pikirnya bukan "kamu buktikan jumlah dua bilangan ganjil akan genap, baru aku memulai proses perhitungan jumlah dua bilangan ganjil akan genap". Tapi pola pikirnya adalah "aku memulai proses perhitungan jumlah dua bilangan ganjil akan genap, baru aku buktikan bahwa jumlah dua bilangan ganjil akan genap". Dalam ber-"Ketuhanan" juga demikian, pola pikirnya bukan "kamu buktikan dulu Ketuhanan ada, baru aku memulai proses perjalanan menuju ber-Ketuhanan". Tapi pola pikirnya adalah "aku mulai proses perjalanan ber"Ketuhanan", maka aku mengalami dan menyaksikan-"Ketuhanan".
Jika kita tidak mempunyai cukup pemahaman tentang kebenaran hingga di level kesadaran spiritual, hanyalah prasangka, maka milikilah prasangka yang baik. Begitulah etikanya para pencari kebenaran. Namun yang sering terjadi ketika berdebat tentang "Ketuhanan" baik di social media maupun di warung kopi, seringkali kita berasumsi insecure, jika ada hal yang berbeda dengan kita dibiarkan hidup maka kebenaran yang kita percayai akan menderita. Lalu berusaha menyerang, menjatuhkan dan menyingkirkannya. Alangkah indahnya bila setiap diri bisa melakukan proses sadar dan bertumbuh secara alami menyingkap kebenaran. Tidak mendasarkan pikiran, perasaan dan tindakan pada ego (ego base). Walaupun jalannya mungkin harus meniadakan Tuhan-Tuhan palsu terlebih dahulu, baru kemudian mengalami dan menyaksikan "Ketuhanan" yang sebenarnya. Menyaksikan dan mengalami satu/oneness yang sejati dalam kesatuan kehidupan, absolute dan menjadi sumber serta perwujudan tak terbatas/infinity kehidupan alam semesta. Yang juga perlu kita sadari seringkali kita terjebak pada kebenaran subyektif dan relatif dimana kebenaranku berbeda dengan kebenaran dia atau kebenaran kita bukan kebenaran mereka. Sebagaimana disampaikan sebelumnya, hakikatnya hanya satu kebenaran (truth). Kalau ada perbedaan kebenaran menurut si A, si B, si C dan seterusnya itu hakikatnya karena level kesadaran mansia yang berbeda-beda. Hal ini juga disebabkan persepsi, kemampuan pemahaman dan latar belakang budaya yang berbeda-beda setiap manusia. Ada konsep universal/idea tentang kebaikan (the absolute good).
Secara prinsip kebenaran sejati itu menyempurnakan akhlak, tidak memihak, tidak untuk menyenangkan yang satu dan menyakiti yang lain, tidak untuk mengalahkan dan memenangkan, tidak untuk menyerang, menjatuhkan dan menyingkirkan. Bila kebenaran yang kita yakini menumbuhkan insecure, kesombongan, mudahnya menyalahkan dan merendahkan orang lain, kebencian, bahkan buruknya hubungan baik kita dengan sesama maka perlu kita kaji dan pertanyakan kembali kebenaran tersebut. Kebenaran sejati itu berdiri atas dirinya sendiri, karena dirinya sendiri, oleh dirinya sendiri, untuk dirinya sendiri. Apa yang benar bukan siapa yang benar. Kebenaran bisa datang dari mana saja. Sama sekali bukan hak exclusive kelompok atau golongan tertentu. Kebenaran sejati, sesungguhnya tidak pernah membutuhkan kita untuk membelanya. Kita sendiri yang pada akhirnya harus mengakui, berserah diri dan mengikuti kebenaran sejati tersebut. Sejarah sosial masyarakat dan bangsa-bangsa menunjukkan bahwa hegemoni keyakinan tertentu yang dipaksakan dengan menyerang, menjatuhkan dan menyingkirkan bahkan perang serta berbagai ekspresi insecure dan ego base lainnya pada akhirnya runtuh dan tidak bertahan lama.
Baik, ada 6 sub-question di sini, mengapa saya ber-“Berketuhanan” ?
Pertama, mengapa kita sampai pada keberadaan "Ketuhanan"?
