Diskursus Teisme, dan Kritik Menalar Tuhan

Perkembangan intelektual selama dua ratus tahun terakhir menyebabkan wacana tentang Tuhan menjadi semakin pluralistik dan kontroversial. Oleh karena itu, tujuan utama dari kuliah minggu ini adalah untuk menambahkan latar belakang tambahan mengenai argumen-argumen non-teologis selama abad ke-19, yang dalam satu atau lain hal bersifat kritis terhadap teologi tradisional dan teisme tradisional, Immanuel Kant, Georg Hegel, Ludwig Feuerbach, dan Friedrich Nietzsche. Semua pemikir ini mempunyai kritik yang sama terhadap teologi tradisional;,  mereka menjadi cukup berpengaruh bagi perkembangan teologis di abad ke -20,  meskipun dengan cara yang berbeda.

Teisme, pandangan   semua hal yang terbatas dalam beberapa hal bergantung pada satu realitas tertinggi dapat dibicarakan dalam istilah pribadi. Dalam Monoteisme, realitas tertinggi ini sering disebut Tuhan atau Allah.  Pandangan teisme tentang Tuhan dapat diperjelas dengan membandingkannya dengan pandangan deisme, panteisme,  dan mistisisme.

Deisme sangat mirip dengan teisme, tetapi bagi deis, Tuhan tidak terlibat di dunia dengan cara pribadi yang sama. Bisa dikatakan, Tuhanlah yang menjadikannya, atau menetapkan hukum-hukumnya dan sejauh itulah Ia mempertahankan keberadaannya. Namun Tuhan, sebagaimana pandangan kaum deis, membiarkan dunia terus berjalan dengan caranya sendiri, tergantung pada kendali yang final dan agak jauh ini. Pandangan ini menyederhanakan beberapa masalah, terutama yang muncul dari penjelasan ilmiah tentang dunia: kita tidak harus membiarkan adanya faktor apa pun yang tidak dapat ditangani dan dipahami dengan cara biasa. Tuhan berada dalam bayang-bayang atau di luarnya, dan meskipun manusia masih memusatkan kehidupan mereka pada-Nya, hal ini tidak memerlukan penyesuaian radikal pada tingkat manusia atau tingkat terbatas. Penganut deisme bertindak, setidaknya untuk sebagian besar tujuan, seolah-olah Tuhan tidak ada atau hanya Tuhan yang tidak ada. 

Pendekatan ini terutama berlaku pada pemahaman manusia tentang dunia. Inilah sebabnya mengapa deisme sangat menarik bagi para pemikir pada masa kejayaan pertama ilmu pengetahuan modern. Mereka memang bisa mengakui adanya Tuhan, namun mereka tidak membutuhkan hipotesis itu dalam ilmu pengetahuan atau dalam penjelasan normal mereka tentang berbagai hal.

Agama, karena sepenuhnya bersifat tambahan, hanya berarti jika tidak melibatkan banyak hal lain di dunia atau dalam kehidupan manusia. Sebaliknya kaum teis mempertanyakan pandangan ini dan berupaya dengan berbagai cara (seperti disebutkan di bawah) untuk mendekatkan hubungan manusia dengan Tuhan dengan cara manusia memahami dirinya sendiri dan dunia di sekelilingnya.

Teisme sangat kontras dengan panteisme, yang mengidentifikasi Tuhan dengan segala yang ada, dan dengan berbagai bentuk monisme,  yang menganggap segala sesuatu yang terbatas sebagai bagian, cara, batasan, atau penampakan dari Wujud tertinggi, yaitu segala sesuatu yang ada. Beberapa jenis absolutIdealisme,  sebuah filosofi Pikiran yang melingkupi segalanya, meskipun menganggap setiap hal yang terbatas terdiri dari beberapa batasan dari satu kesatuan Wujud,  berusaha untuk mempertahankan elemen teistik dalam pandangan mereka tentang dunia. Biasanya mereka melakukan hal ini dengan menekankan peran pusat-pusat yang terbatas, seperti manusia yang memiliki kesadaran diri, dalam cara kerja alam semesta secara keseluruhan. Namun di sini tidak ada pengakuan atas finalitas dari apa yang secara teknis dikenal sebagai kekhasan manusia. Sebaliknya, kaum teis menganggap dunia sangat berbeda dengan pencipta atau penciptanya, sehingga kehidupan manusia tidak sepenuhnya merupakan kehidupan Tuhan, namun  memberikan ruang bagi keterlibatan Tuhan yang sangat intim di dunia dan dalam kehidupan manusia. .

Mistisisme dalam praktiknya mirip dengan teisme, namun pemikiran mistik dan sebagian besar praktiknya sering kali melibatkan penolakan terhadap realitas yang sebenarnya dari benda-benda yang terbatas dan kadang-kadang cenderung mengabaikan semua keragaman atau keberagaman benda yang terbatas sebagai khayalan yang sama sekali tidak nyata dan tidak memiliki makna. tempatkan dalam satu Wujud yang tidak terdiversifikasi, yang merupakan satu-satunya yang nyata. Teisme sangat jauh dari gagasan semacam ini.

Tuhan pribadi dan dunia. Gagasan dunia, sebagaimana dipahami umat manusia secara terbatas, bergantung pada beberapa hal realitas yang sepenuhnya berada di luar jangkauan pemahaman manusia, sempurna dan berdiri sendiri, namun  secara khusus terlibat dalam dunia dan peristiwa-peristiwa di dalamnya, disajikan dengan ketajaman dan kearifan yang luar biasa dalam konteksnya. 

Kitab Ibrani,  menjadi pengaruh formatif dalam sejarah Yahudi dan selanjutnya agama-agama. Di balik kisah penciptaan, di balik narasi patriarki, seperti kisah Yakub di Betel (Kejadian) atau pergulatan dengan tamu asingnya di Penuel (Kejadian), dan di balik momen-momen nubuatan yang agung, seperti penglihatan Yesaya yang terkenal di Bait Suci. (Yesaya), dan pengalaman keagamaan yang mengharukan dalam Mazmur, dalam Kitab Ayub,  dan (dengan sangat jelas) dalam beberapa bagian yang terkenal, seperti kisah tentangMusa di semak yang terbakar, di balik semua ini terdapat perasaan akan suatu realitas yang misterius dan mencakup segalanya yang dengannya umat manusia  disapa dengan cara tertentu dan yang mungkin  mereka coba atasi pada gilirannya. Musa ingin melakukannya,  untuk memiliki suatu tanda yang jelas yang dapat meyakinkan orang-orang dan membangun otoritasnya sendiri, namun dia malah ditunjukkan  inilah yang tidak dapat dia miliki.

Yang bisa ia yakini hanyalah  Tuhan itu nyata dan pasti ada: Aku adalah aku, dia diberitahu. Di sisi lain, di tengah pengalaman yang merendahkan hati dan mengejutkan ini, Musa  mulai belajar apa yang diharapkan darinya dan bagaimana umatnya harus hidup dan dipimpin. Tuhan yang begitu aneh dan sulit dipahami ternyata adalah Tuhan yang berbicara dengannya dan dengan siapa manusia dapat berjalan. Klaim keterpencilan yang tampaknya membingungkan, hampir sampai pada titik ketidaknyataan, terkait dengan keterusterangan dan kedekatan yang menarik,  ditemukan dalam budaya lain,  seperti yang diilustrasikan di bawah ini. Klaim ini menghadirkan dua masalah teisme kepada pemikir reflektif: bagaimana realitas yang jauh dan misterius seperti Tuhan teisme  sepenuhnya lain, dalam kata-kata terkenal teolog Jerman Rudolf Otto dapat diketahui dan bagaimana caranya?,  jika dapat diketahui, dapatkah ia dibicarakan secara tepat dan intim serta ditemui sebagai pribadi?

Diskurus pada tulisan ini setidaknya ada  empat pertanyaan yang dihasilkan  empat tokoh non-teologis : 1/ Bagaimana dapat mengetahui dan berbicara tentang Tuhan mengingat upaya metafisik membuktikan keberadaannya pasti gagal (Kant); 2/ Apa yang dimaksud dengan pendekatan teologis terhadap Tuhan yang perlu dipikirkan secara tegas (Hegel); 3/ Bagaimana bisa memastikan Tuhan yang dibicarakan bukan sekadar proyeksi, dan fiksi manusia (Feuerbach); dan 4/ Apa dampak budaya dan sosial, khususnya, dari upaya umat beragama untuk berpikir tentang Tuhan (Nietzsche);

Tentu saja harus berhati-hati agar tidak melukiskan semua pemikir ini dengan kuas yang sama. Hanya dua di antara mereka, Feuerbach dan Nietzsche, yang menganggap diri mereka ateis dan melihat tujuan terang-terangan dari argumen filosofis mereka dan tulisan-tulisan mereka yang diterbitkan dalam sebuah kritik yang pedas dan menghancurkan terhadap agama Kristen dan agama itu sendiri. Baik Kant maupun Hegel tidak memiliki niat seperti itu, dan meskipun para murid Hegel terpecah pada tahun 1830-an, mengenai konsekuensi teologis yang tepat dari sistem filsafatnya, tampaknya cukup jelas  sikapnya terhadap agama Kristen, dengan jelas, tidak bersifat polemik atau bermusuhan. .

Jadi, mari kita lihat pasangan ini dulu. Mengapa mereka cocok disebut kritikus terhadap teisme padahal, seperti baru saja saya katakan, tak satu pun dari mereka menyampaikan kritik yang menghancurkan atau bersifat polemik terhadap agama Kristen; Jawabannya adalah kedua hal tersebut menawarkan tantangan yang kuat terhadap asumsi-asumsi lama mengenai cara berpikir tentang Tuhan, dan tantangan-tantangan inilah yang dalam banyak hal menentukan bidang keterlibatan intelektual yang serius dengan Tuhan selama abad ke-20.

Mungkin tidak perlu ditekankan  pemikiran masing-masing orang ini begitu kompleks, dan gagasan mereka telah dikembangkan dalam begitu banyak tulisan yang berbeda sehingga ringkasan yang akan saya berikan tidak terlalu menyesatkan. Beberapa bacaan lebih lanjut, bagaimanapun,  disarankan, dan selebihnya saya akan membatasi diri saya dengan sangat ketat dan tegas pada pandangan mereka tentang Tuhan.

Immanuel Kant harus mempunyai kebanggaan atas tempatnya, bukan hanya karena dialah yang tertua di antara keempatnya, namun  karena dialah yang meletakkan dasar-dasar yang telah dibangun oleh semua orang sejak saat itu. Ia mungkin merupakan salah satu filsuf Eropa terakhir yang menganggap teologi sangat erat kaitannya dengan filsafat sehingga, dalam arti tertentu, karya filosofisnya secara keseluruhan mempunyai dimensi teologis yang kuat; Saya harus secara tegas memperingatkan terhadap harapan untuk menemukan pandangan teologisnya khususnya dalam tulisannya yang terakhir tentang Agama dalam Batasan Nalar.

Untuk keperluan kuliah ini, saya harus fokus sepenuhnya pada epistemologi Kant dan penolakannya terhadap argumen tradisional tentang keberadaan Tuhan dalam bukunya Critique of Pure Reason, yang merupakan kontribusinya yang paling berpengaruh dalam bidang teologi. Oleh karena itu, saya mengesampingkan wawasan utamanya yang lain: penafsiran teologisnya tentang moralitas manusia dalam bukunya Critique of Practical Reason.

The Critique of Pure Reason,  oleh banyak orang dianggap sebagai salah satu karya paling penting dalam sejarah filsafat, pertama kali diterbitkan pada tahun 1781 dan dalam edisi ke-2 yang direvisi secara substansial dalam Critique for Kant berarti tidak hanya mengkritik, tetapi sejalan dengan Karya Yunani krinein,  untuk memeriksa dan menilai secara kritis. Tujuannya dalam karya ini adalah pemeriksaan kritis atas alasan murni, spekulatif atau teoretis. Mengapa hal ini perlu; Kant melihat kembali dua evaluasi yang bertentangan mengenai kekuatan nalar spekulatif. Ada yang dominan dalam filsafat Kontinental sejak awal abad ke-17; pemikir seperti Descartes, Spinoza, dan Leibniz dikaitkan dengannya.

Menurut tradisi ini, rasionalitas manusia dapat dengan sendirinya menyangkal skeptisisme. Pertanyaan skeptis tentang bagaimana kita dapat mengetahui  pikiran kita sesuai dengan apa pun yang ada dalam kenyataan, akan mereka jawab dengan upaya untuk menunjukkan  setidaknya dalam satu kasus kita dapat membuktikan  isi pikiran kita pasti ada kenyataan, yaitu dalam kasus Tuhan. . Hal ini dicapai atas dasar argumen ontologis, yang mengklaim  keberadaan adalah predikat yang diperlukan bagi wujud sempurna. Ens perfectissimum sekaligus merupakan ens necessarium . Setelah hal ini ditetapkan, realitas dunia di sekitar kita dan keakuratan pengetahuan kita tentang dunia tersebut disimpulkan dari isi ideal gagasan tentang Tuhan.

Terhadap tradisi ini, Hume menegaskan kembali kritik skeptis berdasarkan prinsip-prinsip Empirisme. Menurut Hume, bangunan rasionalis yang mengesankan ini runtuh ketika kita menyadari  satu-satunya dasar pengetahuan yang kita miliki berasal dari persepsi indra. Kita tidak mengetahui apa pun terlepas dari data yang kita kumpulkan melalui indera kita, hal-hal yang kita lihat atau dengar adalah sumber utama dari semua keahlian kita.

Oleh karena itu, epistemologi apa pun yang bergerak dari data tersebut menuju penafsiran rasionalnya tidak dapat membuat klaim di luar probabilitas induktif. Ambil contoh kausalitas: menurut Hume, ini pada dasarnya adalah pengalaman kita  suatu peristiwa A biasanya diikuti oleh peristiwa B. Tidak ada sesuatu pun yang intrinsik dalam A yang menyebabkan B, sejauh yang kita tahu. Kita dapat mengatakan  yang satu tampaknya mengikuti yang lain dengan keteraturan tertentu dan, jika A gagal, B  tidak akan terjadi.

Tanggapan Kant terhadap teori-teori saingan ini pada dasarnya mempunyai dua elemen. Ia menerima  kesimpulan Hume tidak bisa dihindari jika semua pengetahuan memang berasal dari persepsi indra. Namun bertentangan dengan premis ini, ia berpendapat  mustahil bagi kita untuk memahami pengetahuan apa pun yang belum merupakan persepsi indra yang ditafsirkan oleh rasionalitas. Hal ini karena bahkan hal paling sederhana yang kita ketahui tentang realitas tidak pernah, dan tidak mungkin, murni empiris, melainkan menggabungkan unsur empiris dan konseptual. Oleh karena itu, asumsi penting Kant tentang kemampuan kita untuk mengetahui dan memahami realitas adalah  agar realitas dapat diandalkan, realitas tersebut harus mengandung dua elemen berikut: data empiris berdasarkan persepsi indra kita, dan interpretasi konseptualnya melalui kategori mental.

Meskipun hal ini, pertama-tama, merupakan penolakan terhadap empirisme dan skeptisisme Hume, Kant sama sekali tidak berpihak pada tradisi rasionalis. Berbeda dengan para filsuf ini, ia menekankan perlunya landasan empiris atas pengalaman dan pengetahuan. Pengetahuan apa pun didasarkan pada dualitas persepsi indra dan konseptualisasi mental: hal ini menyiratkan,  jika salah satu dari keduanya tidak ada, maka tidak akan ada pengetahuan, dan jika tampaknya ada, maka pastilah itu menipu. Hal ini, menurut Kant, berlaku pada tiga gagasan metafisik utama tentang totalitas dunia, jiwa, dan Tuhan. Semuanya tidak akan pernah bisa berhubungan dengan potensi tindakan persepsi inderawi, dan karena alasan ini, pencarian intelektual dan filosofis terhadap pemahaman mereka yang murni spekulatif adalah sia-sia dan menyesatkan.

Kant mencurahkan banyak perhatian untuk menunjukkan hal ini dalam kasus argumen keberadaan Tuhan, dan banyak di antara Anda pasti pernah mendengar klaim, yang bertentangan dengan argumen ontologis,  keberadaan bukanlah sebuah predikat. Namun yang lebih penting adalah melihat,  dalam kerangka filsafat kritis Kant, argumen-argumen ini pasti salah, bukan karena adanya kesalahan internal yang dapat diperbaiki, namun karena konsep dasar pengetahuan manusia yang menjadi tempat integrasinya. Dihadapkan pada skeptisisme tajam Hume, Kant merasa  satu-satunya cara untuk mempertahankan keandalan utama pengalaman manusia dan pengetahuan manusia adalah dengan mengikatnya pada prinsip persepsi indra. Tidak mungkin kognisi kita bisa melampaui batas yang ditandai oleh batas interaksi sensual kita dengan dunia.

Orang-orang sezaman Kant melihat argumen ini sebagai serangan terhadap teologi filosofis dan  terhadap teisme dan agama secara umum. Kant sendiri tidak setuju dengan pendapat yang pertama, namun ia dengan tegas menegaskan  kritiknya terhadap pendekatan metafisik terhadap Tuhan tidak hanya tidak merusak agama Kristen, tetapi  memahami  hal itu bermanfaat bagi penyebab yang kedua. Saya harus mengambil pengetahuan untuk memberikan ruang bagi iman, adalah ungkapan terkenal yang ia gunakan dalam kata pengantar edisi ke- 2 Kritik pertamanya.

Kenapa ini; Kant berargumentasi secara teologis, dan mengingatkan pada apa yang saya sebut minggu lalu sebagai garis patahan transenden-imanen dalam wacana tentang Tuhan. Asalkan argumen-argumen metafisika dapat dipertahankan (padahal tidak demikian), argumen-argumen tersebut akan memunculkan gagasan tentang Tuhan yang jauh dari dan pada akhirnya tidak sesuai dengan mandat iman Kristen. Argumen-argumen ini mungkin membuktikan adanya Tuhan yang terpisah dari dunia, mahakuasa dan merupakan prinsip di balik keberadaan dunia. Namun hal ini jauh dari gagasan  Tuhan itu benar, penuh belas kasihan, atau penuh kasih, tentang Tuhan yang peduli dan berinteraksi dengan manusia serta menghendaki keselamatan mereka. Oleh karena itu, umat Kristiani seharusnya dengan senang hati melepaskannya.

Melompat dari sini ke abad ke-20, tampak jelas  penolakan Kant terhadap pengetahuan metafisik apa pun tentang Tuhan telah memberikan dampak mendalam pada perdebatan tentang epistemologi teologis. Bagaimana teologi, atau disiplin ilmu lainnya, bisa mengklaim mengetahui dan berbicara tentang Tuhan; Menariknya, ada dua jalur berbeda yang ditempuh: tentu saja ada kaum liberal yang mengambil filsafat kritis Kant sebagai titik tolak untuk berargumen  teologi perlu diubah secara radikal atas dasar  perbincangan tentang Tuhan benar-benar mustahil. Oleh karena itu, teologi harus mempertimbangkan topik-topik lain dan meninggalkan pertanyaan-pertanyaan tradisionalnya.

Namun yang lebih penting lagi, ada orang-orang yang menganggap tesis Kant sebagai pengingat akan wawasan tradisional teologi negatif,  kita tidak dapat mengetahui atau berbicara tentang Tuhan dengan benar, dan oleh karena itu justru merupakan tugas teologi untuk mencari cara untuk melakukan hal ini. yang tidak jatuh ke dalam perangkap yang disorotinya antara lain. Di satu sisi, dan mungkin berlawanan dengan intuisi, meningkatnya minat terhadap wahyu selama teologi abad ke -19 dan ke-20 mungkin merupakan hasil dari desakan kritis Kant.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, bukanlah seorang kritikus dalam arti sebenarnya. Dalam banyak hal, dia memulihkan dan mengevaluasi kembali elemen-elemen sentral dari doktrin tradisional; khususnya, doktrin Tritunggal dan Inkarnasi mendapat tempat penting dalam sistem filosofisnya yang rumit. Dan, seperti dalam Kant, hal ini tidak terbatas pada bagian-bagian filsafatnya di mana ia secara eksplisit membahas agama dan agama Kristen, namun ide-ide teologis ini dituliskan ke dalam struktur pemikirannya yang mendalam.

Di sini mustahil untuk memberikan gambaran samar-samar mengenai sistem Hegel. Cukuplah untuk mengatakan  ia percaya  dari dalam agama Kristen, hal yang patut dilestarikan bukanlah, seperti yang kebanyakan orang-orang Pencerahan pikirkan pada abad ke -18,  gagasan tentang Tuhan dan beberapa pedoman moral, namun doktrin-doktrin inti, yang telah dibuang oleh para penganut agama Kristen. banyak di antaranya yang bernilai sangat besar dan tinggal menunggu untuk dikenali.

Apakah filsafat harus memikirkan tentang Tuhan; Kant berargumentasi  hal ini mustahil, namun Hegel sangat tidak setuju. Filsafat harus menanggapi topik ini dengan serius jika tidak ingin menimbulkan dikotomi lain antara iman dan pengetahuan, yang mungkin tidak bermanfaat bagi filsafat maupun teologi. Namun bagaimana Tuhan dikandung; Apakah dia benar-benar transenden; Hegel memahami kekuatan pandangan panteistik yang dikembangkan oleh Spinoza: jika Tuhan benar-benar mutlak, bagaimana mungkin Dia tidak ada di dunia; Jelasnya, dia harus ada di mana-mana, dan ini harus mencakup keseluruhan dunia. Namun, Hegel tidak sepenuhnya setuju dengan Spinoza, namun memilih pandangan yang sering disebut panentheisme: Tuhan ada di dunia, tetapi Dia tidak hidup berdampingan dengannya. Tuhan adalah dunia, tetapi Dia bukanlah segalanya.

Namun Hegel merasa  untuk memahami kemutlakan Tuhan, hal ini hanya mungkin terjadi jika ia beralih dari konsepsi statis menuju konsepsi dinamis tentang Tuhan. Keesaan dan kemutlakan Tuhan hanya dapat dipahami dengan baik jika Tuhan sendiri dilihat sebagai makhluk, bergerak melalui tahapan-tahapan berbeda yang, jika digabungkan, membentuk sejarah dunia. Dan inilah, tepatnya, dalam pandangan Hegel, isi spekulatif dari doktrin teologis Tritunggal. Ini sama sekali bukan upaya yang tidak kompeten dalam matematika, atau permainan kata-kata yang tidak masuk akal, namun gagasan tentang Tuhan sebagai satu dari tiga didasarkan pada pemahaman  hanya dengan cara inilah keesaan Tuhan dapat dipahami dan diungkapkan dengan benar.

Kita harus melihat hal luar biasa yang terjadi di sini: salah satu doktrin utama Kristen, yang pada saat itu bahkan dianggap oleh banyak teolog sebagai peninggalan dari periode sejarah gerejawi dan doktrinal yang telah lama berlalu dan hanya sekedar tambahan terhadap kebenaran mendasar yang ada di sini. adalah Tuhan yang Esa, dikatakan mengandung wawasan terdalam yang pernah dirumuskan ke dalam keberadaan Tuhan dan merupakan aspek penting dari setiap upaya filosofis untuk menerima yang absolut. Jika ada orang yang berbicara tentang kebangkitan kembali Tritunggal pada abad ke -20 seolah-olah hal ini terjadi begitu saja, maka di sinilah fondasinya diletakkan. Tampaknya, teologi Kristen diminta untuk kembali ke tahap awal dan membahas kembali dengan sungguh-sungguh salah satu doktrin tradisinya yang paling mendasar namun sering kali diabaikan.

Atau itu; Filsafat Hegel telah menjadi rebutan antara penafsir teologis dan sekuler sejak saat itu. Dan alasannya sederhana. Walaupun para teolog dapat melihat dalam filsafatnya apresiasi yang sangat besar terhadap relevansi intelektual disiplin mereka sendiri, para filsuf mungkin hanya bertanya apa artinya wawasan ini dikembangkan di sini dalam sistem filsafat. Apa pun pendapat orang mengenai hal ini, hal ini ditulis dan diperdebatkan tanpa menggunakan atau merujuk secara langsung pada wahyu atau otoritas tradisi Kristen.

Jadi, jika seorang filsuf bisa sampai pada wawasan ini, apakah kita memerlukan pekerjaan sebagai teolog lagi; Apakah teologi, mungkin, hanya sekedar bidan yang membantu dalam jangka waktu yang panjang untuk mengembangkan gagasan-gagasan yang, jika sudah ada, kini dapat berkembang dan berkembang dengan baik dalam kerangka sekuler; Dengan kata lain: apakah filsafat Hegel mendorong pemulihan teologi Kristen tradisional, dengan fokus pada topik-topik seperti doktrin Tritunggal; Atau apakah ini semacam lonceng kematian bagi disiplin ilmu ini karena menunjukkan bagaimana tugas-tugas yang biasanya diberikan kepadanya, kini dapat dilaksanakan dengan lebih baik melalui refleksi sekuler;

Apapun kesimpulannya, harus jelas  sekali lagi kita mempunyai seorang kritikus yang refleksinya menjadi sangat penting bagi teologi di abad ke- 20 . Keharusan sistemnya sudah jelas: berpikirlah tentang Tuhan -- namun  jelas  warisannya bersifat ambigu, dan para teolog sama-sama terinspirasi oleh kesadaran  sistem yang menjanjikan pemahaman lengkap tentang hal-hal yang bersifat manusiawi dan ilahi mungkin lebih merupakan sebuah godaan daripada sekadar memikirkan Tuhan. sebuah anugerah.

Ludwig Andreas von Feuerbach orang pertama di sini yang benar-benar, dan   menjadi, seorang kritikus agama Kristen. Ludwig Feuerbach (1804,1872) mengungkapkan pandangannya dengan paling jelas dalam bukunya yang terbit tahun 1841, The Essence of Christianity . Tesis sentralnya dapat diungkapkan dengan mudah: klaim teologis yang dibuat agama tentang Tuhan mengungkapkan wawasan antropologis dalam realitasnya: Sebenarnya, bukan Tuhan yang menciptakan manusia menurut gambar-Nya, seperti yang dikatakan dalam kitab Kejadian, tetapi manusia menciptakan Tuhan menurut gambar mereka. gambar. Tuhan tidak lain adalah konsep ideal kemanusiaan yang diproyeksikan ke alam transenden:

Apa arti Tuhan bagi manusia, itulah roh manusia itu sendiri, jiwa manusia itu sendiri; apa yang dimaksud dengan roh, jiwa, dan hati manusia  itulah Tuhannya. Tuhan adalah manifestasi dari sifat batin manusia, ekspresi dirinya; agama adalah penyingkapan harta terpendam manusia, pengakuan pikiran terdalamnya, pengakuan terbuka akan rahasia cintanya.

Bagi Feuerbach, hal ini cukup jelas terlihat dari bahasa antropomorfik yang mendominasi hampir semua agama. Kita telah mendengar hal ini minggu lalu, dan  fakta  ciri agama ini telah menuai kritik sejak abad ke -5 SM. Teologi menanggapinya dengan berupaya menyempurnakan bahasa tentang Tuhan, salah satunya melalui penggunaan predikat negatif. Jadi, apakah Feuerbach hanya menyatakan kembali dengan cara yang lebih radikal apa yang telah diamati oleh banyak orang sebelum dia;

Di satu sisi, hal ini benar, dan segera terlihat  dari fakta  agama berisi proyeksi cita-cita manusia ke dalam Tuhan, orang tidak dapat menyimpulkan  agama hanyalah proyeksi . Namun Feuerbach cukup sadar akan adanya upaya untuk menghindari bahasa antropomorfik dalam teologi, dan ia menganggap hal ini hina. Ia berpendapat  teologi negatif mungkin memuaskan hasrat intelektual sebagian orang, namun teologi tersebut jauh dari kebutuhan keagamaan masyarakat luas. Hal ini, menurutnya, bukan lagi sebuah agama karena agama adalah sebuah kesenangan, agama terikat pada kepentingan manusia dalam keselamatannya yang memerlukan interaksi pribadi dengan Tuhan atau para dewa. Dewa teologi negatif tidak dapat memenuhi fungsi ini lagi, ia tidak berdaya dan tidak memiliki makna keagamaan apa pun.

Oleh karena itu, solusi Feuerbach sendiri adalah mengakui  apa yang dirindukan manusia dalam agama adalah sesuatu yang perlu mereka capai sendiri. Itu adalah pemenuhan dan kesempurnaan ras mereka. Proyeksi yang disalahartikan sebagai Tuhan dalam agama pada kenyataannya adalah keadaan ideal umat manusia, yang merupakan tugas kita untuk mencapai dan menyelesaikannya.

Feuerbach jelas telah mempengaruhi teologi dengan cara yang sangat berbeda dengan Kant dan Hegel. Dia hanya bisa dilihat sebagai tanda peringatan: bagaimana mungkin pertanyaan tentang Tuhan bisa menerima jawaban seperti itu; Ia telah dipelajari dan dianggap serius di mana orang-orang menyadari betapa mudahnya menafsirkan Tuhan dalam wacana intelektual apa pun dengan cara yang membuatnya tampak lebih seperti proyeksi manusia dibandingkan apa pun.

Saya rasa, hanya sedikit orang yang menganggap serius kritiknya terhadap teologi negatif, meskipun hal ini  perlu dipertimbangkan. Saya telah menunjukkan dalam ceramah pertama saya  ada alasan teologis yang baik untuk mewaspadai solusi yang menempatkan Tuhan begitu jauh sehingga setiap kritik dapat dibelokkan oleh transendensi-Nya. Karena dengan cara yang sama, banyak hal yang membuat Tuhan berpotensi relevan bagi orang beriman  ikut hilang. Feuerbach  merupakan pengingat yang kuat akan masalah ini.

Friedrich Wilhelm Nietzsche adalah yang terakhir dalam daftar kami, dan, seperti Feuerbach, ia sulit diintegrasikan ke dalam wacana teologis tentang Tuhan jika hanya karena cara penulisannya tentang agama begitu terang-terangan bermusuhan sehingga tampaknya mustahil menemukan sesuatu yang bermanfaat untuk dipertimbangkan darinya. sudut pandang teologis. Namun seseorang tidak boleh tertipu. Nietzsche, terlepas dari cara penulisannya yang aforistik dan meskipun ia menyerang agama dengan penuh kebencian, mungkin merupakan satu-satunya tokoh yang paling berpengaruh pada peralihan abad ke-19 ke abad ke- 20 ; sangat sedikit pemikiran teologis serius di abad ke -20 yang tidak dipengaruhi olehnya.

Nietzsche mengambil pandangan Feuerbach  dewa adalah proyeksi manusia mungkin begitu saja. Bagaimanapun, ini bukanlah perhatian utamanya. Ia sering dikutip dengan kata  Tuhan telah mati, namun hal ini mungkin lebih disebabkan karena kata tersebut dapat dikutip daripada karena makna fundamentalnya bagi Nietzsche sendiri atau bagi dunia pada umumnya.

Apa yang sebenarnya disumbangkan Nietzsche ke dalam perdebatan kita adalah  ia menanyakan secara lebih spesifik apa gagasan tentang Tuhan yang dihasilkan oleh budaya dan agama tertentu, dan analisisnya terhadap tradisi Yahudi-Kristen dalam hal ini patut mendapat perhatian. Karena Nietzsche melihat tradisi keagamaan ini muncul dari keinginan sekelompok orang yang tidak diunggulkan yang merasa mereka tidak dapat mencapai tujuan normal mereka di bidang sosial, ekonomi, atau politik dan karena itu mengembangkan agama menjadi alat untuk memupuk kebencian yang kemudian terjadi. Gagasan seperti hari penghakiman dan api neraka kekal bagi mereka yang kaya dan memiliki hak istimewa berbicara dalam bahasa yang berbeda (dan sebagian besar dari hal ini memang dapat ditemukan dalam Perjanjian Baru).

Namun yang lebih penting daripada ledakan kebencian langsung terhadap mereka yang lebih mampu, menurut Nietzsche, adalah variasi yang lebih halus dari emosi yang pada dasarnya sama. Hal ini ia deteksi secara krusial dalam gagasan Kristen tentang cinta. Gagasan ini, menurutnya, telah disebarkan oleh orang-orang yang berharap  Tuhan akan mengasihi mereka karena tidak ada cara lain yang dapat mereka harapkan untuk mendapatkan belas kasihan di mata-Nya. Namun hal ini merupakan kebalikan yang paling buruk dari tatanan alam: manusia mencintai Tuhan, bukan sebaliknya. Dia yang mencintai kekurangan sesuatu, dan upaya untuk membuat Tuhan menjadi seperti itu menunjukkan keinginan orang-orang yang sengsara untuk memaksa bahkan yang tertinggi menjadi serupa dengan mereka sendiri.

Kita dapat melihat, Feuerbach kembali mengangkat kepalanya. Namun, seperti yang saya katakan, bagi Nietzsche, maksudnya bukanlah sekadar fakta proyeksi yang mungkin ia anggap sudah mapan, namun fakta  dalam tradisi Kristen transvaluasi nilai-nilai ini telah terjadi dan mereka yang bertanggung jawab tidak memproyeksikan Tuhan apa pun. tapi tuhan yang pada gilirannya akan mendorong dan memotivasi semua hal yang tercela dan lemah dalam kemanusiaan.

Jadi, pertanyaan yang muncul dalam perdebatan tentang Tuhan bukanlah apakah Dia dapat dipercaya atau tidak, melainkan gagasan apa yang kita miliki tentang Dia, dan, yang berkaitan erat dengan hal ini, bagaimana kita memandang diri kita sendiri dan tentang umat manusia yang, menurut pendapat kita, adalah benar. Kejadian, telah dibuat menurut gambar dan rupa-Nya.