Metamorfosis dan Evolusi Agama

Metamorfosis Dan Evolusi Agama-Agama

Agama berkembang seiring dengan evolusi sosiokultural. Sistem keagamaan termasuk dalam masa sejarah, dengan alasan yang sama  sistem tersebut merupakan bagian dari sistem sosiokultural yang bersangkutan: sistem tersebut muncul di dalamnya dan berkembang bersamanya. Semua perubahan evolusioner disebabkan oleh ketidakstabilan sistemik dan, secara umum, merupakan respons terhadap kebutuhan adaptasi dan kelangsungan hidup. Faktanya, terdapat hubungan yang jelas antara evolusi budaya dan evolusi agama dalam budaya. Hubungan antara yang satu dengan yang lain nampaknya tidak dapat dipisahkan, meskipun disarankan untuk tidak membingungkan mereka dan mempertahankan perbedaan teoritis antara keduanya.

Ketika ditanya apakah agama merupakan subsistem spesifik dari sistem sosial atau sebuah dimensi yang melekat pada salah satu subsistem yang membentuk masyarakat, jawabannya adalah keduanya. Memang benar,  di mana pun, kita menemukan subsistem tertentu, baik yang dilembagakan maupun karismatik, sebagai suatu aktivitas yang terbatas pada waktu khusus. Namun, pada saat yang sama, kami mengamati  dimensi ini merupakan dimensi yang ada di mana-mana, sehingga memungkinkan untuk menganalisis implikasi keagamaan dari setiap subsistem atau aktivitas suatu masyarakat, atau bahkan seseorang. Implikasi keagamaan yang umum ini tidak harus sesuai dengan apa yang orang anggap sebagai agama yang sudah mapan. Karena ada pilihan-pilihan efektif, tidak terkecuali agama, yang merupakan akibat dari penolakan praktis, baik secara keseluruhan atau sebagian, terhadap agama yang diakui secara eksplisit.

Kami menganggap  setiap tradisi keagamaan merupakan suatu sistem yang kompleks, yang mengembangkan kehidupannya di tengah keadaan yang berubah, dan dalam interaksinya dengan keadaan tersebut, struktur dan fungsinya dipertahankan atau diubah. Seperti sistem apa pun, sistem keagamaan terdiri dari sebuah inti yang mencakup pesan dasar: keyakinan mendasar dan postulat suci tertinggi (Rappaport). Di dalamnya kita harus menambahkan seperangkat subsistem yang diartikulasikan di sekitar nukleus dan perangkat imunologi yang melindunginya dari serangan eksternal dan mencoba menyelaraskan kontradiksi internal. Inti secara implisit berisi kode, seperti genom yang menghasilkan pesan dalam bentuk sejarah yang mengekspresikan dan menafsirkannya dengan cara yang sangat beragam. Dalam konten inti ini, pandangan dunia, nilai-nilai, simbol-simbol penting dan organisasi dasar disintesis. Harus ditegaskan  unsur-unsur ini hanya muncul dalam bentuk-bentuk sejarah: rumusan iman, prinsip-prinsip etika, aturan-aturan liturgi dan lembaga-lembaga hierarkis, semuanya merupakan varian dari suatu tema yang sudah merupakan penafsiran sejak awal.

Dalam formulasinya, sistem keagamaan bisa menghadirkan visi dunia yang kurang lebih terbuka, atau doktrin yang kurang lebih tertutup secara dogmatis, yang mungkin kaku dalam representasi kuno. Namun, meskipun konfigurasi sakral tertua berupa mitos, ritus, dan praktik tetap dipertahankan, hal tersebut tidak boleh diharapkan tidak berubah. Seiring berjalannya waktu, kemungkinan besar makna dan bentuk penggunaan sosialnya akan terus berubah.

Perkembangan sejarah milenium dapat ditandai dengan adanya kecenderungan umum, mungkin karena dominannya salah satu komponennya, baik itu mitos, ritus, norma etika, cara organisasi, atau karakter prototipikal. Dalam pengertian ini, terdapat perbincangan tentang orientasi atau tipe yang dominan di setiap aliran besar kehidupan beragama: sosok orang bijak dalam peradaban Tiongkok, tokoh mistik di India, dan tokoh nabi dalam agama-agama Ibrahim (Abraham).  

Setiap sistem keagamaan mengatur dirinya sendiri dengan menyesuaikan komponen-komponennya dan kesesuaiannya dengan masyarakat. Pemerintah terus melakukan reorganisasi dan mencoba menanggapi tantangan ekosistem politik dan sosial. Dari situlah muncul derivasi dan penyimpangan sejarah, ke berbagai arah, yang menjadi jalur evolusi. Dari waktu ke waktu, inovasi-inovasi signifikan muncul dan hal ini dapat mengarah pada morfogenesis sistem yang dapat diterima dan diperbarui. Namun, pada saat-saat kritis tertentu, diversifikasi yang dilakukan mengarah pada perpecahan, akibat penolakan sektor-sektor yang paling tradisionalis terhadap perubahan. Dalam kasus ekstrim, pesan awal diubah, menimbulkan mutasi pada kode pembangkit, hingga melahirkan agama baru. Meskipun meneruskan tradisi yang sama, akibat yang paling normal adalah  modifikasi-modifikasi penting terhadap pengakuan iman terjadi seiring berjalannya waktu, sehingga memunculkan suksesi  dan superposisi   paradigma sejarah dari keyakinan agama yang sama.

Perlu dibedakan antara tahapan evolusi agama, dari sudut pandang antropologi, dan fase perkembangan tradisi-tradisi besar, dari sudut pandang sejarah peradaban. Pada pendekatan pertama, terdapat teori klasik seperti yang dirangkum oleh Marvin Harris, yang menetapkan empat jenis utama aliran sesat dengan implikasi evolusioner, sesuai dengan skala integrasi sosiokultural: aliran sesat individualistis, aliran sesat perdukunan, aliran sesat komunitas, dan aliran sesat gerejawi.

Perubahan struktural agama mengikuti urutan tertentu di semua wilayah, sehubungan dengan peningkatan besaran demografi dan kompleksitas organisasi. Tradisi-tradisi keagamaan besar (Hindu, Budha, Tao, Konghucu, Ibrani, Kristen, dan Islam) semuanya termasuk dalam kategori aliran sesat gerejawi, artinya, mereka merupakan agama terorganisir di tingkat negara.

Para ahli sejarah agama menyoroti fase-fase berbeda yang dilalui agama-agama sepanjang zaman. Seperti telah saya tunjukkan, setiap tradisi besar didasarkan pada inti kebenaran dan postulat yang esensial, yang rumusannya tentu bersifat historis sejak saat-saat aslinya. Inti tersebut, meskipun sistemnya masih dapat dikenali, tetap dipertahankan dalam pola yang terus berubah, dirumuskan ulang berkali-kali, diorientasikan ulang dalam fungsi sosialnya, ditafsir ulang dari mentalitas baru, direformasi sebagai respons terhadap krisis.

Secara garis besar, agama-agama historis melampaui batas-batas kesukuan, tumbuh dalam konteks nasional, dan membuka cakrawala global, setidaknya dalam wilayah geografis sebuah peradaban besar. Dengan dorongan hati mereka sendiri, mereka berevolusi di mana-mana dari etnisisme ke suatu bentuk universalisme, dalam batas-batas politik setiap era dan konteks. Bahkan dalam kasus agama Ibrani, kita tahu  mereka mengetahui keterbukaan terhadap semua bangsa, yang dinubuatkan dalam Yesaya, meskipun Yudaisme rabi, setelah diaspora, akhirnya dianggap sebagai agama nasional Yahudi. Di sisi lain, agama Kristen, dimulai dengan gerakan Yesus, membuka pesannya pada budaya Yunani-Romawi, dari tahun 30an dan 40an, sejalan dengan yang dilanjutkan dan dipertahankan oleh Paul dari Tarsus.

Sejarah kompleks masyarakat manusia, dan di dalamnya sejarah agama, memperlihatkan keberadaannya yang jauh dari keseimbangan: sistem mengatur dirinya sendiri, sistem mengatur ulang dirinya sendiri tanpa henti, menyusun ulang strukturnya dan menyesuaikan fungsinya. Secara umum, nampaknya setiap tradisi besar menghadirkan di dalamnya, sedikit banyak, semua kecenderungan, seolah-olah berupaya menggali seluruh potensi jiwa manusia. Hal ini memberikan arti penting yang berbeda-beda pada masing-masing faktor konstitutif,  seperti mitos atau visi dunia, ritual atau simbolisasi yang dijalani, prinsip etika atau norma praktis, komunitas dan organisasi kelembagaan.

Dalam beberapa kasus, ia cenderung berkonsentrasi pada salah satunya. Demikian pula, ada penokohan di mana kita mengamati dekantasi khas terhadap salah satu kemungkinan pilihan atau orientasi, sedemikian rupa sehingga paradigma menjadi kombinasi pilihan yang kurang lebih ditandai dalam suatu orientasi, yang memberikannya profil sejarah tertentu. Tidaklah sulit untuk mengumpulkan sampel dari polaritas-polaritas ini, sebagai alternatif (tidak selalu sepenuhnya eksklusif) di sekitar suatu sumbu, meskipun perlu untuk menekankan gagasan  tidak ada yang dapat menggantikan kebutuhan untuk melakukan analisis menyeluruh terhadap setiap kasus.

Unsur keagamaan melibatkan kodifikasi makna, penyampaian pesan dalam bentuk pikiran, pengalaman atau tindakan. Dan pesan ini melibatkan pengambilan posisi atau polaritas,  eksplisit atau implisit, sehubungan dengan beragam aspek. Berikut adalah pencacahan beberapa pasangan oposisi yang disederhanakan dan skematis, untuk menunjukkan apa yang saya maksud: mengenai waktu, bersifat siklis/tidak dapat diubah; dari segi skala, kolektif/individu; mengenai kekuasaan, teokratis/demokratis; mengenai mediasi, mistik/profetik; mengenai keyakinan, narasi/dogmatis; mengenai pengetahuan, gnostik/sapiential; dari segi organisasi, karismatik/hierarki; mengenai ontologi, dualis/monist; mengenai ketuhanan, politeisme/monisme; mengenai konsepsi tentang tatanan kosmik/tuhan pribadi yang absolut; Adapun cita-cita hidup, monastik/sekuler; mengenai eskatologi, etika/apokaliptik; sedangkan untuk keselamatan, imanen/transenden; mengenai sikap terhadap norma, legalisme/kebebasan; mengenai hubungan sosial, egalitarianisme/klasisme atau elitisme; mengenai perbedaan seksual, androsentrisme/penyetaraan perempuan; sebagai sikap terhadap konflik, penghasut perang/damai.

Masing-masing tradisi besar, sepanjang sejarahnya, telah secara efektif mengeksplorasi berbagai alternatif mendasar dalam bidang agama, sebuah bidang yang sangat luas, meskipun tidak diragukan lagi terbatas. Di dalamnya kita dapat mendeteksi kutub tarik-menarik, sumbu perpindahan, percabangan, pergantian, pertentangan, interaksi intrasistemik dan ekosistem dalam kaitannya dengan konteks sosiokultural. Seperti yang dapat disimpulkan, kombinatorik bisa menjadi sangat luas dan kompleks, sebelum sintesis baru dan kemungkinan metamorfosis yang muncul habis.

Singkatnya, gagasan evolusi sistem keagamaan dipahami dalam arti ganda. Yang pertama mengacu pada perubahan dalam suatu tradisi, yang melaluinya terjadi transformasi sistem secara bertahap, melalui mutasi kecil yang bersifat endogen atau melalui asimilasi unsur-unsur eksogen tertentu. Dalam hal ini, evolusi direduksi menjadi menghasilkan varietas dalam spesies yang sama, yang dipertahankan. Pengertian yang kedua lebih radikal dan menyangkut evolusi sistem yang satu ke sistem yang lain sehingga memunculkan tradisi yang begitu terdiferensiasi sehingga menimbulkan munculnya mutasi-mutasi yang tidak dapat diasimilasikan dengan tradisi yang sudah ada sebelumnya, hingga melahirkan agama baru. Hal inilah yang terjadi pada lahirnya agama Buddha dari agama Hindu pada abad ke-6 SM, dan kelahiran agama Kristen dari agama Mosaisme atau agama Yahudi sebelum penghancuran Kuil Yerusalem oleh Romawi.

Ketika mengeksplorasi berbagai alternatif yang mungkin secara teoritis, berbagai elemen sistem keagamaan melakukan hal tersebut tergantung pada ceruk sosial yang tersedia dan sebagai respons terhadap perubahan tertentu dalam kondisi kehidupan kelompok sosial, kelas, atau kasta. Hal inilah yang terjadi dalam proses-proses besar, seperti ketika agama Buddha Mahayana beradaptasi hingga berkembang dan menjadi agama resmi Kerajaan Maurian India, pada abad ke-3 SM, di bawah naungan Kaisar Asoka. Analoginya, ketika Kekristenan mula-mula mereduksi radikalisme Yesus dan surat-surat Paulus yang otentik, untuk beradaptasi dengan masyarakat Romawi dan, kemudian, sepanjang abad ke-4, dimasukkan sebagai kredo resmi Kekaisaran Romawi. Dengan demikian, mekanisme yang mengintervensi adaptasi selalu ada, siap untuk diaktifkan setiap saat, dan mungkin mewakili kumpulan sumber daya yang entah bagaimana terpatri dalam skema atau struktur semangat manusia (Levi-Strauss 1964: 23). dan dibuat eksplisit dalam cetakan sejarah. Sifat konkrit dari skema mental ini, yang berhubungan dengan mekanisme budaya, akan diklarifikasi melalui kolaborasi antara psikologi evolusioner dan antropologi sosial.

Asumsi agama yang paling mendasar adalah adanya tatanan atau dimensi tak kasat mata yang mewujud dalam bentuk tertentu, sehingga memunculkan pencerahan akan ketuhanan, sakral, luhur, absolut, apapun istilahnya. Pencerahan semacam itu didasari melalui atribusi karakter ilahi,  suci, unggul, dll., tanpa mengurangi karakternya, pada pengalaman, perkataan, pekerjaan, orang, tempat, objek tertentu. Hal ini terjadi terus-menerus, namun pada saat-saat istimewa, seperti saat-saat pendirian negara, proses tersebut dikodifikasikan dalam cerita-cerita dan praktik-praktik baru, sehingga memunculkan sebuah gerakan yang dipelihara oleh mereka dan mentransmisikan serta mengolahnya kembali.

Pada mulanya, tugas seorang penggagas, atau beberapa, atau mungkin penyusun, merupakan hal yang mendasar, meskipun namanya tidak selalu dilestarikan, seperti yang terjadi pada Akhenaten, Musa, Zoroaster, Laozi, Konfusius, Buddha Gautama, Socrates, Yesus, Nabi Besar Muhammad, dll. Masing-masing dari mereka merombak dengan caranya sendiri, dengan orisinalitas, warisan pemikiran yang mendahuluinya, dan menjadi - bahkan tanpa disengaja - pendiri sistem baru.

Sang pendiri pasti mengambil peran sebagai mediator yang istimewa dan penting bagi peristiwa epifani, apa pun varian manifestasinya: visi, inspirasi, wahyu, meditasi, pengalaman. Bagi saya, tampaknya ini merupakan persoalan sekunder apakah pencerahan tersebut dipahami atau tidak sebagai teofani,  karena hal ini mempengaruhi tingkat bahasa dan penafsiran atas apa yang diwujudkan, bukan pada mekanisme yang mengkategorikannya.

Harus ditekankan  mediator (jika itu adalah karakter, tetapi hal yang sama dapat dikatakan untuk setiap elemen mediasi) selalu merupakan realitas dunia ini yang, dalam kerangka keyakinan, diasumsikan berada dalam kontak atau komunikasi dengan dimensi yang tak terlihat, yang benar-benar nyata, yang sakral. Realitas tertinggi ini, pada gilirannya, sampai batas tertentu yang dapat dicapai, hanya muncul sebagai gagasan yang terkait dengan gagasan mediasi. Jadi keduanya terbentuk sebagai gagasan dunia ini.

Berangkat dari pengalaman dan gagasan yang lahir, hal pertama yang menonjol dalam terbentuknya sebuah tradisi terletak pada proses pengagungan yang atas dasar peristiwa-peristiwa yang dialami sebagai sesuatu yang luar biasa, menanamkan makna sedemikian rupa sehingga mentransmutasikan dan melampauinya. Ketika proses ini diluncurkan, kebutuhan akan ekspresi dan konsolidasi mengarah pada penggunaan semua jenis pendahuluan sejarah, karya sastra, kategori mitos, filosofis dan teologis. Jadi, proses peninggian hagiografilah yang mengatur narasi peristiwa, terkadang diciptakan kembali atau dimetamorfosis sebagai instrumen simbolik untuk menyampaikan pesan. Untuk menekankan nilai tertinggi yang dikaitkan dengan pendiri dan doktrinnya, diberikan penjelasan yang menerapkan sumber-sumber pengagungan, di antaranya kita dapat mengidentifikasi berbagai modalitas: idealisasi, legendarisasi, mitos, pembenaran, rasionalisasi, sakralisasi, pengudusan, kanonisasi, pemuliaan, numinisasi,  tabuisasi, pendewaan, pendewaan, pendewaan atau pendewaan.

Oleh karena itu, para pendiri, yang diangkat oleh kisah hagiografis ke tingkat pahlawan peradaban tertinggi, selalu dianggap memiliki kondisi yang luar biasa sehingga mereka dianggap sebagai manusia super, manusia yang didewakan, semi-ilahi, atau langsung dewa.

Nabi Elia, prototipe orang Yahudi dan Kristen, tidak hanya berbicara dan melakukan mukjizat atas nama Tuhan. Pada akhirnya, dia diangkat ke dalam kereta api dan naik ke surga dalam angin puyuh (2 Raja-raja 2:11), di mana diyakini dia akan kembali di akhir zaman untuk menanamkan keadilan ilahi di dunia.

Laozi, penggagas Taoisme Tiongkok, di akhir masa hidupnya dan menurut kisah-kisah legendaris, berangkat dengan menunggangi seekor kerbau menuju ujung barat, di mana jejaknya hilang selamanya (Smith 1991: 201). Para murid membangun kuil Tao yang didedikasikan untuk Laozi di mana, terlepas dari semua peringatannya terhadap penyembahan dewa, gambarnya menerima pengabdian seremonial dari para pengikutnya.

Kongzi (Konfusius), pendiri Konfusianisme, menasihati agar sangat menghormati ritual, pengorbanan, dan pemujaan terhadap Surga. Setelah kematiannya, pemuliaan guru bijak dimulai di antara murid-muridnya dan pemujaan terhadap kehidupan, pekerjaan dan ajarannya. Kediaman keluarga lama di kampung halamannya di Qufu, sekarang provinsi Shandong, segera diubah menjadi kuil, tempat upacara mengenang sang guru terus diadakan selama berabad-abad.

Buddha Gautama, yang begitu skeptis terhadap ketuhanan, diangkat ke dalam kategori pencerahan tertinggi, sehingga, baik dalam Buddhisme Theravada maupun Mahayana, patung-patung Buddha yang terkadang berukuran sangat besar dan kuil-kuilnya yang mengesankan tidak kalah dengan doktrin mereka, mereka menjadi objek penipuan. pemujaan. Khotbah-khotbah yang dikaitkan dengan Buddha dikumpulkan dan diciptakan kembali sebagai kitab suci bertahun-tahun kemudian. Biografinya dikemas dalam bentuk hagiografik, penuh dengan peristiwa-peristiwa gaib selama hidup dan mati sang tokoh, seperti yang dapat dibaca, misalnya, dalam kisah masuknya ia ke alam nirwana definitif yang menimbulkan keributan di seluruh penjuru alam semesta (Buddhacharita).

Socrates tampak diidealkan dalam dialog Platonis. Orang bijak Yunani yang agung menyatakan, pada waktu yang berbeda,  dia mendengar suara batin, sebuah daimon,  yang melaluinya tanda-tanda dan pesan-pesan dari keilahian datang kepadanya yang memperingatkan dia tentang apa yang harus dia lakukan dan katakan. Kadang-kadang, dia merasa kesurupan hingga memasuki keadaan gembira yang mendalam. Yang benar adalah  Socrates berperan sebagai guru kehidupan dan tidak boleh diabaikan  dia menampilkan dirinya dan dianggap oleh murid-muridnya pada saat yang sama sebagai seorang filsuf yang mengandalkan akal dan sebagai seorang mistikus yang merasa terhubung dengan kekuatan yang lebih tinggi.

Yesus dari Nazaret tidak hanya diakui oleh para pengikutnya sebagai seorang nabi eskatologis yang mirip dengan Elia, sebagai Hikmah Tuhan, atau sebagai Kristus, dengan menerapkan referensi alkitabiah, namun, segera, gereja mula-mula menyatakan dia sebagai Putra Tuhan dan Tuhan secara pribadi. Di masa depan ini, Tuhan mungkin tidak kebal terhadap kenyataan  sosok-Nya dianggap antagonis dan bertentangan dengan kaisar Romawi: Kerajaan Tuhan versus kerajaan Roma. Faktanya, Julius Caesar, setelah kematiannya, telah didewakan oleh Senat Romawi pada tahun 42 SM. Dan Octavius Augustus, yang dianggap sebagai putra dewa,  didewakan oleh Senat, sebulan setelah kematiannya, pada tahun 14 Masehi. Kenyataannya adalah, tak lama kemudian, orang-orang Kristen mula-mula mengatur ibadah mereka kepada Tuhan mereka, Yesus Kristus.

Aspek penting dari hagiografi adalah penghindaran simbolis terhadap kematian, penciptaan mitos tentang pendiri, sakralisasi jenazah, kepemilikan relik, pendirian monumen pemakaman, untuk mengabadikan kehadiran orang yang tidak hadir dan, terkadang.,  mendalilkan kembalinya masa depan. Terwujudnya sebuah mausoleum megah yang secara empiris, atau mungkin hanya secara simbolis, berisi sisa-sisa tokoh besar memberikan prestise yang maksimal kepada penerus yang menjaganya. Memberikan ruang untuk nuansa masing-masing kasus, kita dapat melihat skema yang sama diterapkan di mana-mana. Makam Konfusius didirikan di Qufu, Shandong. Setelah kematian Sang Buddha, di Lumbini, sisa kremasinya dibagikan ke banyak kuil. Makam Abraham terletak di Hebron. Itu tentang Musa, di Gunung Nebo, dekat Yerikho. Cenotaph Yesus, di Basilika Makam Suci di Yerusalem.

Pada semua kasus, para pengikut memperluas ketaatan mereka pada keimanan pada hal-hal suci hingga ke keyakinan pada mediator, apakah bijaksana, mistik, nabi atau orang suci, dan sebaliknya. Sejauh mediator berkomunikasi dengan kesucian yang mutlak atau ketuhanan, ia bertindak sebagai jembatan antara ketuhanan dan manusia, terkadang menggabungkan kondisi ganda dalam dirinya. Kepatuhan terhadap mediator dan mediasi tidak hanya bersifat intelektual tetapi  dihayati secara emosional. Antropolog Roy Rappaport menunjukkan  ada dua aspek dari yang suci: yang sakral,  yang mengacu pada logos rasional, terkait dengan struktur kehidupan sehari-hari; dan numinous,  terutama afektif dan diekspresikan melalui ritual, yang mengacu pada pengalaman di mana logos dialami, sebagai kebenaran ilahi, yang memunculkan kepatuhan yang antusias terhadap konvensi yang disucikan. Oleh karena itu, pendiri agama dinomori oleh para pengikutnya yang tidak hanya menjadikannya objek penerimaan intelektual, namun  kegembiraan emosional yang membawa mereka pada dedikasi tanpa syarat.

Proses pemuliaan biasanya didasarkan pada fakta-fakta sejarah, namun hal ini mengubah dan memitologikan fakta-fakta tersebut, dan hal ini menimbulkan efek ambivalen. Dengan membenahi cerita, ia menghasilkan penafsiran ortodoks terhadap pesan aslinya, yang karena sifatnya yang membatu, dapat menetralisirnya, baik karena mengarah pada sikap konservatif para pengikutnya, terkadang dengan risiko peniruan literal atau spiritualis,  atau karena hal tersebut berkembang menuju penyesuaian terhadap keadaan sosial dan, cepat atau lambat, resmiisasi politik. Namun, di sisi lain, dengan melepaskan sang pendiri mitologi dari konteks historisnya yang ketat, akan lebih mudah untuk menjadikannya sumber inspirasi bagi orang lain dan di waktu lain. Ketidakpastian akan terombang-ambing antara domestikasi karisma awal, yang mungkin terlalu inovatif, dalam upaya beradaptasi dengan masyarakat, dan kemungkinan laten  karisma ini akan dihidupkan kembali dalam situasi berikutnya. Inilah yang terjadi dalam gerakan pembaharuan.

Terlepas dari mekanisme fundamental dalam memitologikan peninggian, ada banyak mekanisme lain yang berperan dalam setiap varian sejarah dan yang mendasari semua persamaan dan perbedaan antara pilihan-pilihan agama, serta dalam orientasi alternatif dari tanda-tanda yang berbeda, beberapa di antaranya telah saya sebutkan lebih lanjut.

Pada kenyataannya, para pendiri besar tidak pernah memulai dari awal, melainkan menonjol dengan latar belakang sejarah yang sudah ada sebelumnya. Biasanya mereka memanfaatkan dan mereformasinya, menerapkan mekanisme asimilasi, afirmasi selektif dan mengatasi tradisi. Konfusius bersikeras dia hanya bermaksud mengembalikan kebijaksanaan para empu kuno. Buddha menyatakan  beliau tidak menciptakan doktrin ( dharma ), namun doktrin tersebut telah diwahyukan kepadanya; dan  beliau bukanlah satu-satunya Buddha, karena sudah ada Buddha lain sebelum beliau. Para nabi Ibrani mengacu pada hukum Musa, dan Musa mengacu pada iman Abraham. Yesus dari Nazaret menerima Musa, meskipun dia mengubahnya; Sosoknya diibaratkan Nabi Elia dan putra Daud yang mesianis.

Merupakan hal yang lazim bagi para reformis untuk meminta pemulihan tradisi yang paling murni: Yudaisme rabi, setelah penghancuran kuil pada tahun 70, menemukan teori Taurat ganda, menyatukan hukum tertulis dengan hukum lisan lainnya, yang konon  diturunkan dari Musa, untuk memberikan otoritas pada doktrin dan ajarannya yang disusun dalam Talmud. Secara umum, setelah mencari legitimasi dalam preseden tradisional, setiap keyakinan yang diperbarui cenderung menampilkan dirinya sebagai puncak yang pasti, atau sebagai pembaruan untuk zaman yang baru atau untuk zaman yang terakhir.

Keberlangsungan suatu tradisi yang mapan atau dipulihkan memerlukan pelembagaan dan hierarki minimal, yang menentukan siapa penerus dan perwakilan resmi dari pemrakarsa sejarah. Mediator memunculkan seluruh kisah mediator epigone yang, tanpa diragukan lagi, akan memperjuangkan posisi penting dalam hierarki mediasi. Dengan demikian, tidak akan pernah kekurangan tipologi tokoh-tokoh yang mempunyai peran khusus: orang bijak dan guru, guru, bodhisattva, bapak leluhur, imam besar, rabbi, khalifah, imam, ulama, mufti, ayatollah dan mullah, rasul, uskup, wali.,  biarawan, Paus, dll Bahkan ketika kedekatan akses individu terhadap Tuhan diproklamirkan, semacam perantara, bahkan yang bersifat sementara dan informal, selalu ada.

Suksesi langsung pendiri diselesaikan dengan menyerahkan wewenang kepada vikaris atau penerusnya, yang ditunjuk, dikooptasi, atau dianggap sebagai reinkarnasi dari pendiri. Namun tidak jarang ditemukan  untuk tujuan tersebut digunakan asas kekeluargaan, sehingga keluarga atau kerabatlah yang mengambil alih arah gerakan atau organisasi tersebut. Penggunaan mekanisme dinasti ini mungkin hanya terjadi secara kebetulan, seperti dalam kasus Yakobus yang Adil, saudara Yesus, yang memimpin gereja proto-Kristen di Yerusalem antara tahun 44 dan 62, ketika ia menjadi martir.

Kesinambungan asal usul terungkap sebagai pengulangan, kelahiran kembali, reproduksi, reinkarnasi, kebangkitan, sebagai mekanisme replikasi yang hampir fraktal dari prototipe analog, adegan serupa, kalimat serupa. Guru mengajar murid, yang menjadi guru baru bagi murid baru. Orang-orang kudus tidak berhenti bermunculan dari generasi ke generasi. Buddha adalah sepuluh ribu Buddha. Dari Sang Buddha sendiri muncul para Buddha meditasi dan, dari mereka, para bodhisattva meditasi dan, dari mereka, para Buddha manusia seperti Gautama.

Namun, tidak peduli seberapa besar kesetiaan dan stabilitas dicari, zaman berubah dan tren, arus, sekolah, sekte, pengakuan dosa, perpecahan, ajaran sesat muncul. Ada mekanisme diversifikasi yang selalu siap untuk diterapkan, dalam bidang kepercayaan, tindakan ritual dan perayaan, praktik etika dan politik, serta struktur organisasi. Setiap varian memperkuat pilihan filosofis, yang dapat digambarkan sebagai perebutan kekuasaan, baik dalam organisasi keagamaan itu sendiri, baik dalam kerangka hubungan sosial atau kebijakan negara.

Tradisi-tradisi besar biasanya tidak membatasi pesannya pada suatu kelompok atau bangsa, namun cepat atau lambat mereka memproyeksikan pesan tersebut valid bagi seluruh umat manusia, sehingga mengadopsi beberapa mekanisme universalisasi.

Kita dapat memverifikasi ini secara historis. Yudaisme kuno berkembang sebagai agama orang Ibrani, tetapi ada kalanya ia meluas ke negara lain (misalnya, Etiopia), dan kemudian kembali dipahami sebagai agama nasional Yahudi. Kekristenan muncul sebagai sebuah gerakan Yahudi Palestina, yang segera menyebar ke seluruh Kekaisaran Romawi dan sekitarnya. Agama Buddha, yang awalnya merupakan agama monastik dan maskulin di timur laut India, kemudian diadaptasi ke seluruh negara Asia, terutama dalam aspek Mahayana.

Kecenderungan, yang terkadang bersifat misioner, terhadap universalitas manusia sering kali diterjemahkan menjadi godaan untuk hegemoni. Saat itulah konflik intra dan antar agama bisa pecah. Nampaknya masing-masing tradisi hanya mendukung toleransi dan pluralisme padahal berada pada posisi yang lemah. Saat ini, dalam masyarakat demokratis, konflik agama dapat dicegah dengan menerapkan kerangka keyakinan politik yang menjamin pluralitas dan kebebasan beragama, yang mungkin berfungsi sebagai versi agama yang disederhanakan, minimalis, dan dapat diuniversalkan.

Sehubungan dengan penggunaan kemampuan manusia yang lebih mementingkan akses kepada Tuhan dan praktik keagamaan, di mana-mana terdapat fluktuasi antara jalur pietistik dan jalur intelektual. Yang pertama memupuk pengabdian emosional, menghayati semangat spiritual, berpartisipasi dalam ritual, ekspresi karismatik, dengan sedikit minat dalam belajar, ujian kritis atau pertanyaan. Sedangkan posisi intelektual menerapkan akal dan mencoba memadukannya dengan iman, menunjukkan minat yang besar pada eksegesis, teologi dan filsafat.

Merupakan fakta  pilihan filosofis dan keagamaan terkait dengan posisi mengenai tatanan sosiopolitik. Minoritas yang dominan, dan semua kelompok yang ditandai dengan mentalitas elitis, menghasilkan varian spiritual dan teologis yang berkaitan dengan kepentingan kelas atau kasta mereka. Oleh karena itu, di hadapan kebenaran eksoteris,  yaitu, dapat diakses oleh semua orang, keistimewaan hanya diberikan pada esoterisme yang terbatas pada mereka yang diinisiasi ke dalam pengetahuan yang dianggap mendalam dan terlarang bagi manusia biasa. Jadi, alih-alih menegaskan semangat universal (pneuma), yang menyiratkan pengetahuan yang tersedia bagi semua orang, semua esoterisme terletak pada pengetahuan awal (gnosis), yang diperuntukkan secara eksklusif bagi minoritas terpilih.

Dalam setiap sistem pemikiran keagamaan, ketidakadilan, perampasan, kemalangan dan penderitaan masyarakat awam mendapat perlakuan khusus, yang tidak selalu memberikan solusi dalam kehidupan ini, melainkan semacam penghindaran, melalui keyakinan yang membenarkan keadaan yang ada.,  mereka menganggap hal itu tidak bisa dihindari, atau mungkin mereka mengalihkan solusinya ke kehidupan selanjutnya. Bagaimanapun, mekanisme-mekanisme soteriologis bekerja, sangat berbeda-beda tampilannya, namun semuanya bertepatan dalam skema menjembatani kontradiksi-kontradiksi, menyelaraskannya, mengatasinya, melunakkannya, dan membubarkannya. Betapapun tidak adilnya masyarakat saat ini, selain mentransformasikannya, selalu mungkin untuk bermimpi akan ada sistem kompensasi, retribusi, hukuman dan penghargaan, di masa depan, linier atau siklus, atau selamanya. melampaui waktu. . Keyakinan ini memberikan kenyamanan dan mendorong harapan, yang sudah mempunyai dampak di akhirat. Meskipun cara kerjanya berbeda dan hasil berbeda, tidak pernah ada kekurangan jalan, baik nyata maupun khayalan, untuk terapi, keselamatan, kemakmuran, pembebasan, dan perdamaian sosial.

Dalam visi Hindu dan Budha, karena dunia ini dianggap tidak nyata secara ontologis, penderitaan pada akhirnya ditiadakan dalam ketidaknyataan. Mereka membayangkan suatu sistem karma dan samsara, di mana reinkarnasi akan memberikan kesempatan berulang kali untuk membebaskan diri dari kejahatan yang dialami, yang tampaknya hanya diri sendiri yang bertanggung jawab. Dalam latar belakang pemikiran Tiongkok, konsepsi yin-yang, berdasarkan aliran mutasi, baik melalui keselarasan maupun silih bergantinya, selalu memberikan harapan akan perbaikan dan keyakinan abadi di mana semua ketidakseimbangan dapat diseimbangkan. Dalam filsafat Yunani kuno, gagasan dan cita-cita  akal, kebajikan, dan media bahagia akan membawa pada kebahagiaan tersebar luas. Agama Ibrani mempertahankan keyakinan akan pemilihan Tuhan perjanjian, yang adil dan berjanji untuk memberikan dan memberikan kebahagiaan bagi mereka yang menaati hukumnya (Ulangan 30, 9-16), bahkan di tengah cobaan yang paling sulit. dan situasi yang paling menyedihkan. Injil Kristen menawarkan mereka yang mengikuti jalan Kristus untuk berpartisipasi dalam kerajaan Allah ( Lukas 17, 20-21), mewujudkannya di bumi ini, dan dengan harapan hidup kekal ( Yohanes 11, 25).

Dan yang terakhir, mengenai reaksi kelompok agama terhadap masyarakat, dimana segala bentuk penyelewengan, korupsi dan rasa bersalah begitu sering menghantui, sikap penolakan sebagian atau seluruhnya menjadi beragam. Ketika agama yang mapan tidak lagi memberikan sarana yang memuaskan untuk menghadapi krisis dan memperoleh keselamatan, gerakan protes keagamaan muncul sebagai mekanisme yang bertujuan untuk menguraikan dan menyalurkan kerusuhan. Sosiolog agama Bryan R. Wilson (1970 dan 1973) mendefinisikan tipologi transkultural dari sikap reaksi terhadap dunia, yang akan mengungkapkan begitu banyak alternatif atau pilihan mendasar dari jiwa manusia, yang secara historis diamati dalam konteks berbeda.

Pada titik tertentu dan pada tingkat yang berbeda-beda, kita semua menemukan hal-hal tersebut hadir kembali dalam evolusi tradisi-tradisi keagamaan besar, tanpa harus memahaminya sama sekali sebagai fase-fase yang telah ditentukan sebelumnya dari suatu perkembangan yang telah ditentukan sebelumnya. Para penganut paham konversi secara subyektif mencari pertobatan batin, berpikir,  dengan cara ini, Tuhan akan mengubah dan menyelamatkan orang-orang yang tersesat, berkat transformasi yang bersifat supernatural yang dijalani secara intens.

Yang lain sangat mementingkan sikap mereka sendiri terhadap dunia: para manipulasionis percaya  Tuhan memanggil mereka untuk melihat dunia secara berbeda, tetapi masing-masing harus memilih cara dan teknik yang paling tepat untuk mencapai hal ini, sementara para ahli thaumaturgists percaya Tuhan akan memberi mereka hadiahnya. dan campur tangan secara ajaib demi keselamatan khusus mereka. Kedua, ada orang-orang yang lebih menekankan pada realisasi keselamatan yang obyektif dan sosial. Kaum revolusioner memikirkan kehancuran total dan transformasi tatanan sosial, dan bahkan alam, karena campur tangan Tuhan yang akan segera terjadi,  baik secara langsung atau dengan partisipasi manusia. Kaum reformis yakin  Tuhan memerintahkan mereka untuk memperbaiki dunia, mengubah organisasi sosial yang tidak adil melalui penerapan langkah-langkah praktis, yang diilhami secara supernatural dan diterima secara sukarela;

Utopia,  lebih radikal daripada reformis, percaya  masyarakat secara keseluruhan harus dibangun kembali, dari fondasinya, berdasarkan prinsip-prinsip absolut yang berasal dari Tuhan, tetapi pada dasarnya melalui tindakan manusia. Yang terakhir, kaum introversi menilai  dunia yang rusak ini tidak ada obatnya dan percaya  Tuhan mengundang mereka untuk meninggalkannya: mereka memutuskan hubungan dan menarik diri, untuk menciptakan cara hidup mereka yang aneh di luar peradaban normal.

Contoh historis dari pilihan terakhir ini adalah konstanta filosofis penerbangan duniaMenurutnya, melalui sinisme Yunani-Romawi, seseorang berpindah dari mistisisme Timur ke monastisisme Kristen dan akhirnya ke anarkisme sekuler.Pada asal-usulnya, sebagaimana diketahui, agama Kristen muncul dan mulai berkembang dalam agama Ibrani atau Musa, di Palestina pada paruh pertama abad ke-1, pada masa krisis akut, di bawah dominasi kekaisaran Romawi. Pada saat itu, agama ini dicirikan oleh beragam kecenderungan terorganisir internal, di antaranya adalah kaum Farisi, Saduki, Eseni, Samaria, Herodian, dan pendahulu Zelot. Namun, setelah penghancuran Yerusalem dan Bait Suci, pada tahun 70, aliran-aliran ini lenyap begitu saja, bersamaan dengan terbentuknya aliran-aliran tersebut, sehingga menghasilkan percabangan, di satu sisi, agama Kristen dan, di sisi lain, Yudaisme rabi.

Gereja-gereja Kristen mula-mula, yang tersebar di seluruh Kekaisaran Romawi, menghadirkan pluralitas teologis, ritual, dan organisasi yang menonjol. Arus utama Kekristenan Helenisasi adalah apa yang kemudian, pada abad ke-4, menjadi Gereja kekaisaran yang besar. Dia menetapkan kanon teks dasar Kristen yang diakui secara resmi, yang membentuk Perjanjian Baru. Urutan kronologis tertua adalah surat-surat otentik Paulus (ditulis antara tahun 50 dan 60), Injil Markus (disusun sekitar tahun 70), Injil Matius dan Lukas (sekitar tahun 80) dan Injil Yohanes. Dokumen-dokumen ini telah mengungkapkan, sejak awal, penjabaran teologis, yang di dalamnya para ahli saat ini membedakan berbagai strata dan periode penulisan. Sejak pertengahan tahun tujuh puluhan abad ke-20, penelitian tentang sejarah Yesus dan gerakan Kristen pada dekade-dekade pertama telah melahirkan banyak karya ilmiah yang terkenal

Di sini tampak penting bagi saya untuk mengumpulkan dan menggarisbawahi gagasan  kita harus memberi prioritas pada pendekatan historis dan, baru kemudian, mengetahui  pendekatan ini berada pada tingkat yang berbeda, menghubungkan penafsiran simbolis dan teologis dengan sejarah. Jelaslah  simbologi Kristen dan bahasanya berasal dari tradisi Ibrani dan alkitabiah, tetapi tanpa melupakan  orang-orang Yahudi mengalami tiga abad Helenisasi budaya dan hampir satu abad dominasi Romawi, sehingga perlu  memperhitungkan Yunani.

Tradisi Romawi untuk memahami agama Kristen. Bahkan untuk mulai memahami makna dari teks-teks paling topikal, yang semua orang hafal di negara-negara dengan budaya Kristen, sebelum ketidaktahuan agama melanda generasi terbaru. Teks-teks tersebut harus mengacu pada konteks tulisan-tulisan Alkitab Perjanjian Lama, serta latar belakang sejarah yang pada abad pertama Masehi tidak lain adalah Galilea dan Yudea pada abad pertama Masehi, sebagai sebuah provinsi. dalam wilayah terluas Kekaisaran Romawi.

Yesus yang historis akan selalu merupakan rekonstruksi, seperti halnya hasil penelitian sejarah apa pun, namun, tidak diragukan lagi, ia menunjuk pada karakter yang sebenarnya, meskipun ia hanya memberi kita visi yang tidak lengkap dan problematis dalam banyak aspek. Antara tahun 28 dan 30, Yesus dari Nazareth mengembangkan aktivitas kelilingnya di seluruh Galilea dan Yudea, sebagai seorang Yahudi marginal, penyembuh, guru karismatik dan nabi akhir zaman. Inti dari pesannya terletak pada kedatangan kerajaan Allah.

Hal ini berarti dimulainya sebuah era baru, yang tidak didasarkan pada dominasi militer dan eksploitasi komersial, namun pada keadilan bagi semua orang dan etika cinta terhadap sesama sebagai praktik saling mendukung. Inilah yang dijelaskannya kepada murid-muridnya dan orang banyak, secara lisan melalui perumpamaan dan melalui tindakan kenabian yang berupaya melaksanakan kehendak Tuhan tanpa penundaan. Ini bukanlah program utopis atau apokaliptik, namun sesuatu yang telah dimulai Yesus dalam kenyataan melalui penyembuhan, makan bersama, pembebasan pribadi, sementara gerakan murid dan pengikut, pria dan wanita, diorganisir.

Prosedur seperti itu membawanya pada serangkaian konflik dengan lingkungan berujung pada konfrontasi dengan sistem keagamaan resmi, yang berpusat pada imam besar kuil Yerusalem, dan  dengan sistem kekaisaran Romawi. dikenakan pada wilayah-wilayah tersebut di bawah kekuasaan seorang prefek militer. Hasilnya adalah dia segera ditangkap di Yerusalem dan kekuasaan Romawi menjatuhkan hukuman mati dan mengeksekusinya sebagai penghasut politik. Pada saat tragis itu, murid-muridnya meninggalkannya, namun tidak sepenuhnya; Tak lama kemudian, gerakan Yesus direorganisasi dan terus maju.

Di antara kelompok-kelompok pengikut yang berkumpul di gereja-gereja primitif, suatu proses peninggian tuan yang disalib segera bergejolak, yang diproklamirkan oleh para pengikutnya sebagai Kristus dan sebagai Anak Allah. Nama Kristus (Mesias) pada dasarnya berarti gelar raja umat Israel, yang diutus Tuhan untuk membebaskan umat dari dominasi. Sedangkan martabat Anak Allah, terlepas dari resonansi alkitabiahnya, menyinggung salah satu gelar utama kaisar agung Roma. Rumusan iman kepada Yesus sebagai Juruselamat dan Tuhan sudah tampak sangat rumit dalam diri Paulus dan para penginjil.

Masing-masing dari mereka mengembangkan interpretasi teologis mereka sendiri tentang Yesus, disesuaikan dengan konteks komunitas umat beriman mereka dan dimasukkan ke dalam konteks sosial, politik dan budaya saat itu. Untuk mencapai tujuan ini, mereka secara kreatif menggunakan genre-genre sastra dan sumber-sumber simbolik yang umum pada masa itu, yang cukup asing - dan logis - terhadap tuntutan yang kita tuntut pada zaman modern dari penelitian sejarah atau biografi. Misalnya, Injil Markus menampilkan Yesus yang mengumumkan kedatangan kerajaan Allah yang sudah dekat, yang sudah hadir dalam diri Yesus, Mesias dan Anak Allah, dan pada saat yang sama menyoroti bagaimana para murid tidak memahami pesan gurunya dan meninggalkannya dalam kehidupan. saat gairah. Matius menyoroti otoritas Yesus di atas otoritas Musa dan merangkum hukum ilahi dalam kasih kepada Allah dan sesama seperti diri sendiri. Lukas memberikan penekanan khusus pada etika yang memihak pada orang miskin dan yang menderita, dan memberikan peran yang sangat relevan pada perempuan. Sedangkan Injil Yohanes menghadirkan Yesus sebagai inkarnasi hikmat Tuhan yang sudah ada sebelumnya, atau Logos, yang membawa terang ke dunia untuk memberi kehidupan.

Di sisi lain, Paulus menyatukan visi imannya dalam rumusan ringkas seperti ini: Yesus Kristus adalah Tuhan (2 Korintus 4). Surat-suratnya menyaring teologi Kristen yang maknanya bertentangan dengan teologi kekaisaran Romawi. Yang terakhir menganggap agama,  dengan pemujaannya terhadap para dewa dan Kaisar Caesar Augustus, Putra Tuhan, sebagai legitimasi tertinggi perang, yang tujuannya terletak pada kemenangan,  yang melaluinya para pemenang membangun perdamaian Roma di Kaisar.

Sebaliknya dan dalam pertentangan total, rasul Paulus menyatakan agama para pengikut Yesus didasarkan pada pertobatan pribadi dan kasih terhadap sesama,  yang tujuannya adalah keadilan bagi semua, satu-satunya landasan yang menjadi dasar kedamaian Allah di dalam Kristus.  Bertentangan dengan hierarki sosial peradaban yang normal, teori ini mendalilkan kesetaraan radikal, setidaknya dalam komunitas beriman, namun dengan proyeksi yang cenderung universal: Kalian semua adalah anak-anak Tuhan.

Tidak ada lagi orang Yahudi atau Yunani, budak atau orang merdeka, laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu melalui Yesus Mesias ( Galatia 3, 26-28). Teologi Paulus, dalam prinsip-prinsipnya dan tanpa masuk akal untuk mencari pendekatan mentalitas modern kita, menyerukan untuk mengatasi patriarki, mencapai keseimbangan antara perempuan dan laki-laki, baik dalam keluarga maupun dalam perkumpulan Kristen. Ia menyuarakan masalah kesenjangan sosial dan perbudakan, menuntut hubungan kesetaraan dan keadilan distributif. Paulus dengan keras menentang unsur-unsur perpecahan etika dan agama, dan membela persatuan dalam komunitas Kristen. Tapi tidak hanya itu. Beliau  menganjurkan penyatuan seluruh Israel dan memimpikan kesatuan seluruh umat manusia, menyatukan semua orang, Kristen, Yahudi dan penyembah berhala, dalam berbagi Roh yang sama.

Sekarang, ini bukan sekedar sekumpulan ide yang dikumpulkan dalam teks yang kurang lebih kreatif. Kita harus menyadari  yang lebih penting dari dokumen-dokumen tersebut adalah realitas praktis dan sosial yang dialami oleh komunitas-komunitas di mana mereka diciptakan, yang dari refleksinya muncul teks-teks ini, yang merupakan produk pengalaman dan instrumen komunikasi. Namun, memang benar  teks-teks tersebut telah melewati berabad-abad, jauh melampaui apa yang dibayangkan oleh penulisnya.

Serupa dengan apa yang saya sarankan mengenai Kekristenan, kita perlu melakukan investigasi historis terhadap tradisi-tradisi agama besar lainnya, kembali ke fase-fase pembentukannya, dan mengkaji sejarahnya secara kritis. Namun marilah kita tinggalkan sejenak pandangan retrospektif, yang liku-likunya menjadi saksi atas perkembangan asal-usul yang beraneka ragam dan tak terduga, serta segala jenis distorsi yang dapat dibayangkan dari makna-makna primordial, dalam dinamika ketidakstabilan dan percabangan yang tak henti-hentinya. Ketika memikirkan masa kini tentang evolusi sistem keagamaan, jika kita melihat masa kini dan memperluas cakupannya, kita akan mengamati  tantangan utama yang harus dihadapi setiap orang, tidak diragukan lagi, adalah respons mereka terhadap pendekatan modernitas yang tidak dapat dihindari.

Seperti ciptaan budaya lainnya, sistem keagamaan  dipengaruhi oleh waktu, dipengaruhi oleh keusangan dan keusangan, karena tantangan yang ditimbulkan oleh kondisi sosial, ekonomi dan politik yang baru, dan perubahan mentalitas, yang seringkali mengejutkan dengan berlalunya satu era. ke yang lain. Kemunculan zaman modern yang bergejolak, pemikiran Pencerahan, ilmu pengetahuan positif, revolusi industri dan demokrasi politik, meskipun lahir dalam peradaban Kristen Eropa, sejak awal telah menimbulkan segala macam pertanyaan, tidak hanya terhadap gereja dan agama Kristen, tetapi  terhadap agama pada umumnya. dan maknanya dalam masyarakat dan kehidupan masyarakat.

Merupakan fakta yang diterima secara umum  masyarakat industri modern, dan khususnya beberapa program dan tindakan politik, sehubungan dengan agama, cenderung menuju sekularisasi atau, dengan kata lain, sekularisme. Namun, ada alasan untuk menafsirkan  yang sebenarnya terjadi bukanlah eliminasi, melainkan restrukturisasi dalam ruang keagamaan. Apa yang kami amati sebenarnya adalah adanya pemisahan yang kurang lebih tajam antara lembaga-lembaga keagamaan tradisional sehubungan dengan pelembagaan sesuatu seperti agama negara yang baru. Dalam varian yang lebih ringan, hal ini disajikan dalam bentuk kekuasaan politik non-denominasionalisme, sementara, dalam bentuk yang paling keras, hal ini menyamar sebagai sekularisme militan atau ateisme, namun apa yang sebenarnya mereka lakukan adalah pemaksaan kekuatan politik. keyakinan sendiri. Inilah yang terjadi, terkadang dengan kebrutalan yang belum pernah terjadi sebelumnya, dalam sistem totaliter. Negara menetapkan serangkaian kepercayaan, ritual, dan hukum yang bersifat wajib bagi seluruh masyarakat.

Dalam model ini, Konstitusi non-demokratis ditetapkan, sebagai teks suci absolut, yang secara nominal berasal dari kehendak kedaulatan Rakyat, Bangsa, Proletariat (dua avatar ketuhanan yang dihipostatisasikan). Abad ke-20 menunjukkan kepada kita sejauh mana para diktator besar berperan sebagai raja-nabi yang sangat berkuasa, sebagai mesias militer dan politik, yang melalui mulutnya dewa Bangsa, dewa Negara, dan dewa Kelas Pekerja berbicara tanpa dapat ditarik kembali. . Diikuti oleh massa yang dikobarkan oleh semangat mistis, mereka menanamkan agama-agama keselamatan duniawi yang tidak menyenangkan, yang menyebabkan jutaan nyawa manusia dikorbankan.

Perbuatan-perbuatan yang tampak sebagai sesuatu yang religius ditandai dengan adanya hubungan yang eksplisit dengan yang sakral, melalui ritus, mitos, praktik, filsafat, dan teologi. Namun agama  mempunyai kaitan dengan sikap sehari-hari yang terkesan sekuler. Dalam hal ini, ada dua kecenderungan yang saling bertentangan: yang satu menegaskan ketundukan yang duniawi kepada yang spiritual; yang lain menegaskan otonomi dunia. Saya tidak percaya  pertanyaannya adalah mengenai pesona dunia, pada kasus pertama, dan kekecewaan pada kasus kedua.

Penegasan otonomi duniawi dan otonomi manusia tidak harus berarti penolakan terhadap agama atau ketuhanan, kecuali telah dipahami sebelumnya, secara sewenang-wenang,  ketuhanan pada hakikatnya melibatkan penolakan terhadap otonomi tersebut. Tidak ada yang kontradiktif dalam memahami  otonomi manusia adalah hal yang dikehendaki Tuhan. Pada kenyataannya, mereka adalah karakterisasi yang agak berbeda dari gagasan ketuhanan/sakral/melegitimasi dan, dalam praktiknya, perubahan relokasi dalam ruang sosial dan mental di mana ia menjalankan fungsinya.

Lebih jauh lagi, kita dapat mempertahankan tesis  nilai-nilai rasionalitas dan otonomi modern secara koheren selaras dengan tradisi keagamaan terbaik.

Apakah suatu sistem keagamaan meningkatkan akal dan kebebasan, atau justru sebaliknya, bergantung pada jenis agama yang kita maksud, dan kinerja konkritnya, bukan pada esensi agama yang dianggap dan tidak ada. Lebih jauh lagi, kita tidak boleh lupa  ideologi politik, deklarasi hak asasi manusia, konstitusi, filosofi hidup, jika tidak secara tegas bersumber dari sikap keagamaan, akan berfungsi sebagai pengganti agama dan bahkan sebagai agama pengganti yang otentik. Oleh karena itu, mungkin keyakinan modern mengenai kemampuan untuk sepenuhnya menyingkirkan semua agama tidak lebih dari sekedar ilusi, karena seseorang dapat membebaskan dirinya dari matriks keyakinan dan nilai-nilai tertentu, namun tidak mungkin seseorang dapat secara tegas dan mutlak meninggalkan semua agama. dari mereka tanpa menyerah untuk hidup;

Oleh karena itu, kita harus bersikap skeptis terhadap hipotesis  modernitas telah menggantikan segala kesucian, tidak peduli seberapa besar kesulitan yang dihadapi tradisi keagamaan. Selama umat manusia dan masyarakatnya, tidak peduli seberapa majunya dari sudut pandang ilmu pengetahuan dan teknologi, terus berfungsi sesuai dengan visi dunia, dan tidak peduli seberapa maju setiap visi dunia terus berkembang.,  ia tidak akan bisa lepas dari sibernetika yang suci yang dianalisis oleh antropolog Roy Rappaport. Konsekuensinya, hal ini menyiratkan  kita harus melepaskan diri dari ilusi ilmiah dan mengakui fakta  setiap visi dunia selalu melibatkan lebih dari sekedar pengetahuan ilmiah dan empiris tentang dunia. Di situlah letak kelebihan agama, baik atau buruk. Disitulah letak sakralisasi maksimum atau minimum yang melekat pada penafsiran dan keputusan manusia kita, betapapun pragmatisnya kita ketika mengangkatnya.

Proses sejarah selalu tidak stabil dan dilintasi oleh gejolak berkala yang seringkali tidak dapat diprediksi. Kecuali jika apa yang terjadi murni kebetulan, krisis akan menentukan jalannya kesucian, bahkan kadang-kadang mempengaruhi dalil-dalil utamanya. Tatanan kebudayaan secara simbolis mengandung arti landasan yang sakral. Ketika ia dikonsolidasikan, ia dikuduskan, ia disakralkan. Setiap revolusi, dengan mencemarkan tatanan sebelumnya, melakukan desakralisasi atau sekularisasi terhadap hal-hal yang sakral, dan pada akhirnya melakukan resakralisasi mutasi itu sendiri. Masyarakat beralih ke dewa-dewa baru, yang menjalankan dominasi ideologis.

Akibatnya kesakralan yang satu digantikan, atau digantikan oleh kesakralan yang lain, baik seluruhnya maupun sebagian. Ketika tidak ada seorang pun yang mencapai supremasi, maka berbagai kesakralan akan hidup berdampingan: agama, pengakuan, filsafat, ideologi. Dalam masyarakat modern, keberagaman ini biasanya dibingkai dalam semacam suprasakralitas yang toleran, yang berbentuk sekularisme negara, yang ditetapkan sebagai jaminan hukum yang melindungi keberagaman. Bagi agama-agama historis, hal ini mewakili, di luar perang agama, solusi pluralisme dalam kesatuan konstitusional; dan dalam skala yang lebih luas, kebebasan beragama dan hati nurani di bawah naungan hak asasi manusia dan kerja sama antar agama untuk mendukung etika global yang diinginkan dan diterima secara universal.

Saat ini sudah menjadi hal yang wajar  tidak ada hukum evolusi yang mengatur dan memajukan kemajuan sejarah, namun terdapat mekanisme yang dapat digunakan secara cerdas dan efisien, sehingga kita dapat berinteraksi untuk mencari kemanusiaan yang lebih adil, semoga terus berlanjut. planet yang lebih layak huni.

• Citasi:
• Roy A. Rappaport, Ritual and Religion in the Making of Humanity,, Cambridge University Press,2012
• __.,"Risk and the Human Environment." 1996,.The Annals of the American Academy of Political and Social Science.