Pada dasarnya, yang dimaksud adalah menjadikan pembagian kerja sosial dan proses ekonomi sesuai dengan prinsip-prinsip keadilan, dan pada saat yang sama memberikan penafsiran yang sesuai dengan karakteristik masyarakat modern. Dalam negara demokrasi, masalah ini menentukan pertaruhan perdebatan publik. Demokrasi didasarkan pada pendidikan timbal balik antara yang diperintah dan yang memerintah, calon penguasa dan penguasa saat ini. Diskusi adalah media pendidikan yang harus mengungkapkan batasan-batasan realitas dan mencapai konsensus mengenai apa yang diinginkan secara moral.
Namun untuk memahami dinamika dan kesulitan perdebatan demokrasi, mengidentifikasi isu dan permasalahan utamanya saja tidak cukup. Kita  harus mengidentifikasi bentuk-bentuk kekerasan yang ingin diatasi dan disublimasikan dalam diskusi ini, namun demokrasi selalu bisa terulang kembali. Bentuk-bentuk kekerasan ini terkait dengan konflik antara negara dan masyarakat. Ini tentang perjuangan antar strata sosial, pemberontakan individu melawan masyarakat dan konsentrasi kekuasaan negara dalam konteks persaingan internasional. Kebutuhan untuk mendamaikan yang adil dan yang efisien adalah cara konflik antara negara dan masyarakat muncul sebagai objek perdebatan publik. Perjuangan sosial, pemberontakan individu dan pemusatan kekuasaan merupakan bentuk-bentuk kekerasan yang mewujudkan konflik ini.
Perjuangan antar strata sosial merupakan perjuangan antara strata masyarakat bawah dan atas. Tujuannya adalah pendistribusian produk pekerjaan sosial. Perjuangan ini tidak dapat dihindari karena tidak ada model keadilan obyektif yang memungkinkan penerapan prinsip-prinsip pembagian keuntungan dan beban bagi seluruh masyarakat, boleh dikatakan dari luar. Definisi model keadilan justru merupakan apa yang dipertaruhkan dalam perjuangan. Untuk lebih lengkapnya, di sini kita harus membedakan antara perjuangan kelas dalam pengertian Marxis dan perjuangan strata sosial dalam pengertian yang dipahami Eric Weil.
Di antara keduanya, terdapat perbedaan konseptual terkait dengan fakta  Eric Weil membedakan kelompok sosial dan strata sosial, yang pertama adalah kelompok sosio-profesional yang ditentukan oleh sektor aktivitasnya, yang lain menyatukan kelompok-kelompok yang sama ke dalam strata yang terpolarisasi oleh perasaan. 'ketidakadilan.
Bagi Eric Weil, masyarakat tanpa perjuangan antar strata sosial akan didasarkan pada prinsip ganda yaitu hierarki dan mobilitas, ke atas atau ke bawah, kelompok sosio-profesional. Namun perbedaan antara konsep perjuangan kelas Marxis dan konsep perjuangan strata sosial Eric Weilian  bersifat historis: yang pertama berlaku pada masyarakat pada awal industrialisasi; yang kedua setelah masyarakat maju, industri atau pasca-industri. Dalam Historical Masses and Individuals, Eric Weil menganalisis alasan mengapa perjuangan sosial terus berlanjut, di masyarakat maju, dengan cara tanpa kekerasan. Secara skematis, perjuangan bukan lagi perjuangan melawan masyarakat kapitalis (dalam pengertian Marxis) dan melawan Negara (borjuis). Ini adalah perjuangan dalam kerangka masyarakat modern (kapitalis dalam pengertian Weber) dan merupakan perjuangan untuk Negara.
Penyebab utamanya adalah adanya saling ketergantungan antar kelompok yang berjalan beriringan dengan polarisasinya dalam bentuk lapisan-lapisan yang saling bertentangan. Meningkatnya saling ketergantungan kelompok sosial membuat penggunaan kekerasan semakin tidak mungkin dilakukan karena setiap orang mempunyai kepentingan obyektif terhadap stabilitas sistem. Karena perjuangan sosial terjadi dalam kerangka masyarakat modern, maka metode yang digunakan adalah perhitungan rasional. Organisasi profesional dapat disamakan dengan bisnis. Seperti halnya perusahaan, mereka menggunakan tenaga kerja anggotanya, bukan untuk menginvestasikannya dalam proses produksi, namun untuk menariknya (dengan menghentikan atau memperlambat pekerjaan) dan dengan demikian memberikan tekanan. Mereka memiliki tujuan dan strateginya sendiri, mereka bertujuan untuk mengoptimalkan hasil.
Perjuangan tidak lagi menggunakan cara-cara kekerasan, namun menggunakan cara-cara hukum yaitu pemogokan, demonstrasi dan mobilisasi pemilu. Lebih tepatnya, mereka tidak menggunakan kekerasan aktif yang menghancurkan lembaga-lembaga yang ada, namun menggunakan kekerasan pasif yang menghalangi berfungsinya lembaga-lembaga tersebut secara normal. Perilaku aktor-aktor yang bernegosiasi paling baik dapat diprediksi, justru karena tujuan dan strategi mereka diketahui.
Namun sistem ini rapuh. Karena semuanya tergantung pada pertumbuhan dan kemajuan. Jika terjadi krisis ekonomi, prospek kemunduran dan pemiskinan dapat menimbulkan perasaan terkucilkan dari masyarakat secara besar-besaran. Dalam hal ini, perjuangan sekali lagi menjadi perjuangan melawan masyarakat dan modalitas kekerasannya  dalam artian kekerasan aktif  dapat memperoleh kembali suatu bentuk legitimasi di sektor-sektor masyarakat tertentu.
Dalam masyarakat modern, pergulatan antar strata sosial dibarengi dengan konflik antara individu dan masyarakat. Perjuangan sosial terkait dengan perasaan ketidakadilan. Penentangan individu terhadap masyarakat terkait dengan perasaan tidak berarti. Di satu sisi, nilai-nilai masyarakat modern tidak memberi makna pada keberadaannya. Masyarakat mengabaikan individu seperti itu. Ia tidak mengakui individu sebagai subjek yang tidak tergantikan, ia hanya mengakui penampilan obyektif. Di matanya, semua individu dapat digantikan, pertanyaannya adalah mengetahui berapa biayanya. Pada saat yang sama, masyarakat modern menjadikan nilai-nilai moral tradisional tampak sebagai preferensi sederhana tanpa dasar rasional. Ia merelatifkan dan mendevaluasinya untuk menggantikannya dengan nilai-nilai persaingan, kemajuan, dan perhitungan rasional.
Dalam kondisi seperti ini, individu tidak bisa begitu saja mengikuti cita-cita rasionalitas yang diusung masyarakat modern. Terlebih lagi, di bawah pengaruh konflik antara lapisan masyarakat bawah dan atas, fungsi mekanisme sosial terus-menerus dibiaskan oleh hubungan kekuasaan.
Relasi kekuasaan ini akhirnya muncul sebagai kebenaran bahasa rasionalitas objektif. Bagi individu, bukan hanya pembagian kerja sosial yang memaksakan obyektifikasi pada dirinya, namun hal ini merupakan bahasa ilmu pengetahuan dan teknologi modern. Di matanya, kekuasaan adalah inti dari rasionalitas positif. Norma-norma masyarakat modern adalah bentuk-bentuk pelaksanaan kekuasaan yang ada di mana-mana.
