Kamp menghasilkan semacam subjektivitas yang memungkinkan pengelolanya melakukan tindakan apa pun terhadap narapidana tanpa dianggap sebagai kejahatan. "Produksi massal mayat" yang diperingatkan oleh Arendt merupakan respons terhadap ruang biopolitik absolut, yaitu bidang di mana kekuasaan, lanjut Agamben dalam Endless Means , "tidak mempunyai apa pun di hadapannya kecuali kehidupan biologis yang paling murni, tanpa mediasi apa pun.
Dengan demikian, bidang Agamben baik dalam arti literal  seperti kamp totalitarianisme atau Pusat Penahanan Orang Asing di Negara Spanyol  dan dalam arti teoretis  sebagai ruang di mana keadaan pengecualian terwujud.  Pada akhirnya, pedesaan menghasilkan Kehidupan/ Bare Life yang bisa dibunuh tanpa melakukan pembunuhan.
Contoh paradigmatik konsep Kehidupan/ Bare Life bagi Agamben adalah sosok budak, yang meski dikucilkan dari politik, namun ditangkap dan ditentukan olehnya. Dengan demikian, budak, sebagai kehidupan, berada pada ambang batas yang memisahkan dan menyatukan kehidupan biologis dan kehidupan yang berkualitas.
 Agamben mengambil dari Primo Levi, yang dalam bukunya menceritakan tentang para penghuni kamp yang menerima perlakuan buruk membawa mereka ke titik tidak bisa membedakan antara hidup dan mati: Tidak ada yang tahu berani menganggap mereka hidup; tetapi mereka  tidak bisa menyebut kematian mereka sebagai kematian, yang tidak mereka takuti karena mereka terlalu lelah untuk memahaminya.
Pada tahun 1990, Giorgio Agamben menerbitkan Komunitas yang Datang, di mana ia memperkenalkan sosok "terserah" (qualunque). Agamben sampai pada istilah ini dengan membahas rumusan skolastik yang berbunyi: "quodlibet ens est unum, verum, bonum et perfetum" yang dapat diterjemahkan menjadi "setiap makhluk adalah satu, benar dan baik".
Yang menarik perhatian Agamben dalam kutipan ini adalah dua kata pertama: quodlibet ens. Kedua kata ini biasanya diterjemahkan sebagai "setiap entitas" atau, , "makhluk, tidak peduli yang mana". Namun Agamben menunjukkan  ini bukanlah maknanya, melainkan ini: wujud yang, apa pun itu, penting. Di sinilah istilah "apapun" lahir.
Dengan istilah "apa pun" yang ditunjukkan Agamben adalah  "apa pun" ini - yang membuat kita layak atas satu atau lain hal, satu entitas atau lainnya  tidak dapat diturunkan dari milik bersama ("menjadi merah, Prancis atau Muslim", kata Agamben dalam Komunitas yang Datang ), namun semata-mata karena menjadi satu kesatuan. Kata "apa pun" tidak dapat diturunkan dari suatu milik bersama (merah, dll), tetapi hanya dari keberadaannya, dari cara terjadinya di dunia dalam segala bentuknya. Dengan demikian, singularitas dari "apapun" tidak diberikan oleh properti bersama (kualitas identitas: menjadi merah, Perancis atau Muslim), namun oleh ekspresi itu sendiri sebagai cara hidup.
Masyarakat yang kita impikan, masyarakat yang akan datang (selalu dalam nada mesianis yang merupakan ciri khas filsafat Agambenian), tidak ditentukan oleh apa yang kita bagikan kepada orang lain. Kita tidak mengharapkan suatu masyarakat yang dikatakan  "semua warga kota-kota ini adalah seperti ini dan  seperti itu " (yaitu, berdasarkan pada sifat-sifat yang sama). Hal ini bukan karena, secara definisi, hal ini membuat kita berhadapan dengan orang lain yang tidak memiliki kualitas tersebut.
Kesamaan yang ada (dan yang dalam beberapa hal mengantisipasi komunitas yang akan datang) bukanlah perbedaan, melainkan  keberadaan kita, "apa pun" dan bukan milik bersama. Dengan demikian, singularitas "apa pun" ini tampak terbebas dari cetakan yang dipaksakan oleh identitas kolektif. Ketidakmampuan untuk menyaksikan kengerian sepenuhnya merupakan respons terhadap hilangnya kemampuan berbahasa para korban (yang berpuncak pada kematian mereka, namun dimulai jauh sebelumnya: ketika mereka tidak dapat berbicara).
Terinspirasi oleh gagasan "kekerasan murni" yang dikembangkan Benjamin dalam For a Critique of Violence, Agamben mengusulkan sebuah kekuasaan miskin yang bertujuan untuk menggulingkan suatu hak, bukan untuk memasang atau melestarikannya. Kekerasan murni yang meruntuhkan atau meruntuhkan suatu tatanan hukum ini tidak bertujuan untuk membangun atau menegakkan tatanan baru.
Kekerasan murni yang dikemukakan Agamben tidak pernah menjadi alat untuk mencapai tujuan: kekerasan hanya dibuktikan sebagai eksposisi dan kemelaratan hubungan antara kekerasan dan hukum. Pada akhirnya, hal ini adalah tentang membuat kekerasan tidak berfungsi atau menonaktifkannya, bukan menghancurkannya agar bisa terjadi lagi. Istilah sentral dalam memikirkan kemiskinan adalah katargesis, yang Agamben ambil dari surat Paulus dari Tarsus. Dalam surat-surat ini, Paulus  mengumumkan, dengan kedatangan Mesias, hukum tersebut tidak akan berlaku lagi, dan akan dinonaktifkan. Hal ini bukan berarti  ketika Almasih (nabi Isa atau Jesus) turun, parlemen akan hancur, namun parlemen tersebut tidak akan berfungsi lagi, tidak ada artinya lagi.
Yang menarik perhatian Agamben justru adalah gagasan penonaktifan ini, karena banyak teori politik memusatkan perhatiannya pada penghancuran atau mengatasi model tertentu, situasi tertentu. Dengan demikian, Agamben bertaruh pada potensi untuk tidak menghancurkan, namun membuat tidak berfungsi, untuk menonaktifkan praktik-praktik yang ditentukan atau dinaturalisasikan dari suatu perangkat politik tertentu.
