Agamben, Kekuasan Kaum Miskin

Agamben Kekuasaan Miskin 

Giorgio Agamben (lahir 22 April 1942) adalah seorang filsuf asal Italia, yang mendalami pemikiran Walter Benjamin, Martin Heidegger, Carl Schmitt dan Aby Warburg. Banyak dari hasil karyanya dipengaruhi oleh konsep biopolitik yang dikembangkan oleh Michel Foucault.

Pada masyarakat kita, ada kehidupan yang berduka dan ada kehidupan yang tidak. Ada orang-orang yang, ketika mereka dibunuh, layak untuk diselidiki, namun ada pula pembantaian yang dinaturalisasikan. Bagaimana memahami perbedaan antara kehidupan yang berbeda? Filsuf Italia Giorgio Agamben, salah satu filsuf paling cerdas dalam beberapa tahun terakhir, menganalisis perbedaan ini.

Giorgio Agamben adalah salah satu filsuf Italia kontemporer terpenting. Dia telah menerbitkan lebih dari lima puluh buku, meskipun, yang terpenting, dia dikenal karena Homo Sacer, proyek yang telah dia dedikasikan selama sembilan buku dan dua puluh tahun. Pada tahun 1995 volume pertama, Homo Sacer, muncul  Sovereign Power and Bare Life (Kekuasaan Tertinggi dan Kehidupan Telanjang), dan pada tahun 2015 ia menerbitkan buku terakhir proyek tersebut, Stasis. Perang saudara sebagai paradigma politik (yang, bagaimanapun, dalam panduan bacaan yang diterbitkan oleh penulis karya komprehensif ini tidak muncul di tempat terakhir).

Proyek Homo sacer berkaitan dengan persinggungan antara kehidupan dan hukum, dengan produksi Bare Life dan, akhirnya, kemungkinan-kemungkinan  manusia harus melarikan diri dari kekerasan yang dilakukan oleh hukum. Mari kita lihat sepuluh kunci untuk memahami filosofinya.

Dalam Homo sakral. Sovereign Power and Bare Life (Kekuasaan Tertinggi dan Kehidupan Telanjang), Agamben mengidentifikasi di Yunani klasik suatu perubahan dalam cara memahami kehidupan yang sangat menentukan bagi politik Barat. Di halaman pertama buku itu, Agamben membedakan antara zoe , yang mengungkapkan "fakta sederhana tentang kehidupan", dan bios , yang "menunjukkan bentuk atau cara hidup yang khas dari suatu individu atau kelompok".

Homo Sacer berasal dari bahasa Latin, kata homo yang berarti "manusia" dan kata sacer yang berarti "suci dan terkutuk" atau dalam hukum Romawi disebut sebagai hominus sacri yang berarti mereka yang boleh dibunuh tanpa pembunuh yang dianggap sebagai pembunuh namun tidak boleh dikorbankan dalam ritual keagamaan, dengan demikian pada satu sisi mereka berada dalam ruang lingkup kedaulatan, namun pada sisi lain disingkirkan karena boleh untuk dibunuh tanpa sanksi pembunuhan.

Faktor penentu diferensiasi ini adalah  ia membentuk hierarki di mana kehidupan yang memenuhi syarat  bios  ditempatkan di atas kehidupan biologis, sekadar kehidupan zoe . Seperti yang diingatkan oleh Ammonius Saccas, seorang filsuf abad ketiga, "hidup [ bioun ] dan hidup [ zen ] dibedakan. Karena hidup [ bioun ] hanya dikatakan tentang manusia; hidup [ zen ] manusia dan hewan yang tidak memiliki Logo dan terkadang  tumbuhan.

Oleh karena itu, Agamben mendedikasikan proyek Homo sacer untuk mengkaji konsekuensi bagi filsafat politik Barat dari pemotongan konsep kehidupan ini, pemotongan yang memungkinkan sebagian manusia tidak diakui memiliki kehidupan yang berkualitas. Giorgio Agamben adalah salah satu filsuf Italia kontemporer terpenting. Dia telah menerbitkan lebih dari lima puluh buku, meskipun, yang terpenting, dia terkenal dengan Homo Sacer, proyek yang telah dia dedikasikan selama dua puluh tahun dan sembilan buku.

 Kontribusi asli dari kekuasaan berdaulat adalah terbentuknya badan biopolitik: la nuda vida (Bare Life). Kehidupan/ Bare Life tidak sama dengan kehidupan biologis ( zoe ); Kehidupan/ Bare Life adalah kehidupan biologis karena tunduk pada kekuasaan yang berdaulat .

Bagi Agamben, produksi bare life merupakan unsur politik yang asli. Melalui pengecualian terhadap kehidupan alamiah atau sekedar penghidupan sebagai sarana untuk mencapai kehidupan yang baik kehidupan yang berkualitas terjadilah Kehidupan/ Bare Life dan tetap menjadi mangsa kekuasaan kedaulatan.

Kehidupan/ Bare Life bukanlah kehidupan alami yang sederhana, "melainkan kehidupan yang dihadapkan pada kematian ," kehidupan yang terkurung oleh kekuasaan yang berdaulat. Hasil dari penaklukan kehidupan sebagai suatu peristiwa biologis, yang oleh Agamben disebut sebagai zoe , menghasilkan tubuh-tubuh yang, jika direduksi menjadi sekedar keberadaan, namun dipertahankan di bawah kekuasaan yang berdaulat, menjadi Kehidupan/ Bare Life.

Contoh paradigmatik yang digunakan Agamben untuk menggambarkan sosok ini adalah budak, yang meskipun dikucilkan dari politik, namun tetap ditangkap dan ditentukan olehnya. Dengan demikian, budak, sebagai Kehidupan/ Bare Life, berada pada ambang batas yang memisahkan dan menyatukan kehidupan biologis dan kehidupan yang berkualitas.

 Agamben menemukan dalam hukum Romawi sosok homo saker. Sextus Pompey Festus mendefinisikan homo saker sebagai berikut: "Orang suci adalah orang yang diadili oleh masyarakat karena kejahatannya; Mengorbankannya tidak sah, tetapi siapa pun yang membunuhnya tidak akan dihukum karena pembunuhan. Padahal, dalam undang-undang pengadilan pertama diperingatkan  'jika seseorang membunuh seseorang yang disakralkan melalui pemungutan suara, dia tidak dianggap sebagai pembunuh' .

Maka, kehidupan suci adalah kehidupan yang dapat dibunuh tanpa mendapat hukuman: "Kehidupan yang tidak dapat dikorbankan [kepada para dewa] dan yang, bagaimanapun, dapat dibunuh, adalah kehidupan suci."

Sacer adalah kehidupan orang yang "terkena kematian [dan] pada saat yang sama tidak dapat dikorbankan. " Kekhususan homo sacer dapat dilihat dari impunitas atas kematiannya dan sekaligus dari larangan kurban, kehidupan ini dikecualikan dari lingkup hak asasi manusia dan hak ketuhanan.

Jadi, yang menjadi ciri kehidupan homo saker adalah pengecualian ganda terhadap dua bidang hukum, yang memungkinkan dia untuk dibunuh tanpa tindakan tersebut merupakan kejahatan. Agamben mengklaim, berbeda dengan apa yang dibayangkan, sosok homo sacer bukan sekadar peristiwa masa lalu, melainkan tipe manusia yang menghasilkan kekuasaan berdaulat dan bertahan di masa kini.

Artinya, kekuasaan berdaulat mempunyai kapasitas untuk menghasilkan kehidupan yang nilai politiknya tidak diakui sebagai kehidupan yang memenuhi syarat (bios) dan dapat dibunuh tanpa dianggap sebagai pembunuhan.

Agamben menetapkan hierarki di mana kehidupan yang memenuhi syarat  bios ditempatkan di atas kehidupan biologis, sekadar kehidupan (zoe);

 Dalam Homo Sacer, Agamben bertujuan  menghubungkan masalah kemungkinan, potensi, dan kekuasaan murni dengan masalah etika politik dan sosial dalam konteks di mana etika sosial telah kehilangan landasan agama, metafisik, dan budaya sebelumnya. Mengambil petunjuk dari analisis fragmentaris Foucault mengenai biopolitik, Agamben menyelidiki dengan sangat luas, intens, dan tajam kehadiran ide biopolitik yang terselubung atau implisit dalam sejarah teori politik tradisional. Ia berpendapat bahwa dari risalah awal teori politik, terutama dalam gagasan Aristotle tentang manusia sebagai hewan politik, dan sepanjang sejarah pemikiran Barat tentang kedaulatan (baik raja atau negara), gagasan tentang kedaulatan sebagai kekuasaan atas "kehidupan" " tersirat.

Alasan mengapa hal ini tetap tersirat, menurut Agamben, adalah karena hal yang sakral, atau gagasan tentang kesakralan, menjadi tidak dapat dipisahkan dari gagasan kedaulatan. Berdasarkan gagasan Carl Schmitt tentang status penguasa sebagai pengecualian terhadap peraturan yang dia jaga, dan berdasarkan penelitian antropologis yang mengungkapkan keterkaitan erat antara yang sakral dan yang tabu, Agamben mendefinisikan orang yang sakral sebagai seseorang yang dapat dibunuh namun tidak dikorbankansebuah paradoks yang dilihatnya berlaku dalam status individu modern yang hidup dalam sistem yang melakukan kontrol atas Bare Life kolektif semua individu.

 Sekali lagi dalam Homo sakral. Sovereign Power and Bare Life, Agamben memaparkan teorinya tentang pengecualian, yang bertahun-tahun kemudian akan ia kembangkan dalam buku lain. Politik dan hukum saling terkait melalui figur pengecualian, karena gagasan politik didasarkan pada kemungkinan ditangguhkannya supremasi hukum.

Dipimpin oleh Carl Schmitt, Agamben mempertanyakan apa arti makna hukum dalam lingkup tindakan yang, menurut definisi, bersifat ekstra-legal (seperti yang ditunjukkan Murray dalam kamus The Agamben). Maka, keadaan pengecualian tampaknya "dimasukkan ke dalam legalitas melalui pengecualiannya," katanya dalam State of Exception. Namun, keadaan pengecualian ini, dalam keadaan apa pun, bukan merupakan situasi yang luar biasa, melainkan cenderung, semakin, "menampilkan dirinya sebagai paradigma pemerintah yang dominan dalam politik kontemporer," sebagaimana dinyatakan dalam buku yang sama.

Menurut Agamben, negara demokrasi Barat telah menciptakan zona ketidakbedaan antara sistem hukum dan pengecualian melalui generalisasi paradigma keamanan sebagai bentuk pemerintahan. Dengan demikian, normalisasi pengecualian, yang kini diubah menjadi aturan, mengingkari sifat luar biasa dari kebijakan yang diterapkan atas nama pengecualian dan menjadi suatu bentuk pemerintahan (suatu bentuk pemerintahan yang, terutama dalam situasi shock dan dalam keadaan darurat). atas nama keamanan, berhasil menerapkan tindakan yang sulit diterima oleh masyarakat).

 Kamp konsentrasi, interniran atau pemusnahan adalah paradigma biopolitik saat ini. Alih-alih menganggap lapangan politik sebagai fakta sejarah dan anomali masa lalu, Agamben melihat di dalamnya "matriks tersembunyi", "nomos [logika] ruang politik yang masih kita jalani," seperti yang kita baca di Endless. Media .

Kamp-kamp tersebut, kata Agamben, tidak muncul dari hukum biasa, namun dari keadaan pengecualian dan darurat militer. Dari sudut pandang ini, kamp bukan hanya ruang di mana sebagian besar umat manusia diinternir di bawah rezim totaliter abad ke-20, namun "ruang yang terbuka ketika keadaan pengecualian mulai menjadi aturan."

Kamp menghasilkan semacam subjektivitas yang memungkinkan pengelolanya melakukan tindakan apa pun terhadap narapidana tanpa dianggap sebagai kejahatan. "Produksi massal mayat" yang diperingatkan oleh Arendt merupakan respons terhadap ruang biopolitik absolut, yaitu bidang di mana kekuasaan, lanjut Agamben dalam Endless Means , "tidak mempunyai apa pun di hadapannya kecuali kehidupan biologis yang paling murni, tanpa mediasi apa pun.

Dengan demikian, bidang Agamben baik dalam arti literal  seperti kamp totalitarianisme atau Pusat Penahanan Orang Asing di Negara Spanyol  dan dalam arti teoretis   sebagai ruang di mana keadaan pengecualian terwujud.  Pada akhirnya, pedesaan menghasilkan Kehidupan/ Bare Life yang bisa dibunuh tanpa melakukan pembunuhan.

Contoh paradigmatik konsep Kehidupan/ Bare Life bagi Agamben adalah sosok budak, yang meski dikucilkan dari politik, namun ditangkap dan ditentukan olehnya. Dengan demikian, budak, sebagai kehidupan, berada pada ambang batas yang memisahkan dan menyatukan kehidupan biologis dan kehidupan yang berkualitas.

 Agamben mengambil dari Primo Levi, yang dalam bukunya menceritakan tentang para penghuni kamp yang menerima perlakuan buruk membawa mereka ke titik tidak bisa membedakan antara hidup dan mati: Tidak ada yang tahu berani menganggap mereka hidup; tetapi mereka  tidak bisa menyebut kematian mereka sebagai kematian, yang tidak mereka takuti karena mereka terlalu lelah untuk memahaminya.

Pada tahun 1990, Giorgio Agamben menerbitkan Komunitas yang Datang, di mana ia memperkenalkan sosok "terserah" (qualunque). Agamben sampai pada istilah ini dengan membahas rumusan skolastik yang berbunyi: "quodlibet ens est unum, verum, bonum et perfetum" yang dapat diterjemahkan menjadi "setiap makhluk adalah satu, benar dan baik".

Yang menarik perhatian Agamben dalam kutipan ini adalah dua kata pertama: quodlibet ens. Kedua kata ini biasanya diterjemahkan sebagai "setiap entitas" atau, , "makhluk, tidak peduli yang mana". Namun Agamben menunjukkan  ini bukanlah maknanya, melainkan ini: wujud yang, apa pun itu, penting. Di sinilah istilah "apapun" lahir.

Dengan istilah "apa pun" yang ditunjukkan Agamben adalah  "apa pun" ini - yang membuat kita layak atas satu atau lain hal, satu entitas atau lainnya  tidak dapat diturunkan dari milik bersama ("menjadi merah, Prancis atau Muslim", kata Agamben dalam Komunitas yang Datang ), namun semata-mata karena menjadi satu kesatuan. Kata "apa pun" tidak dapat diturunkan dari suatu milik bersama (merah, dll), tetapi hanya dari keberadaannya, dari cara terjadinya di dunia dalam segala bentuknya. Dengan demikian, singularitas dari "apapun" tidak diberikan oleh properti bersama (kualitas identitas: menjadi merah, Perancis atau Muslim), namun oleh ekspresi itu sendiri sebagai cara hidup.

Masyarakat yang kita impikan, masyarakat yang akan datang (selalu dalam nada mesianis yang merupakan ciri khas filsafat Agambenian), tidak ditentukan oleh apa yang kita bagikan kepada orang lain. Kita tidak mengharapkan suatu masyarakat yang dikatakan  "semua warga kota-kota ini adalah seperti ini dan  seperti itu " (yaitu, berdasarkan pada sifat-sifat yang sama). Hal ini bukan karena, secara definisi, hal ini membuat kita berhadapan dengan orang lain yang tidak memiliki kualitas tersebut.

Kesamaan yang ada (dan yang dalam beberapa hal mengantisipasi komunitas yang akan datang) bukanlah perbedaan, melainkan  keberadaan kita, "apa pun" dan bukan milik bersama. Dengan demikian, singularitas "apa pun" ini tampak terbebas dari cetakan yang dipaksakan oleh identitas kolektif. Ketidakmampuan untuk menyaksikan kengerian sepenuhnya merupakan respons terhadap hilangnya kemampuan berbahasa para korban (yang berpuncak pada kematian mereka, namun dimulai jauh sebelumnya: ketika mereka tidak dapat berbicara).

Terinspirasi oleh gagasan "kekerasan murni" yang dikembangkan Benjamin dalam For a Critique of Violence, Agamben mengusulkan sebuah kekuasaan miskin yang bertujuan untuk menggulingkan suatu hak, bukan untuk memasang atau melestarikannya. Kekerasan murni yang meruntuhkan atau meruntuhkan suatu tatanan hukum ini tidak bertujuan untuk membangun atau menegakkan tatanan baru.

Kekerasan murni yang dikemukakan Agamben tidak pernah menjadi alat untuk mencapai tujuan: kekerasan hanya dibuktikan sebagai eksposisi dan kemelaratan hubungan antara kekerasan dan hukum. Pada akhirnya, hal ini adalah tentang membuat kekerasan tidak berfungsi atau menonaktifkannya, bukan menghancurkannya agar bisa terjadi lagi. Istilah sentral dalam memikirkan kemiskinan adalah katargesis, yang Agamben ambil dari surat Paulus dari Tarsus. Dalam surat-surat ini, Paulus  mengumumkan, dengan kedatangan Mesias, hukum tersebut tidak akan berlaku lagi, dan akan dinonaktifkan. Hal ini bukan berarti  ketika Almasih (nabi Isa atau Jesus) turun, parlemen akan hancur, namun parlemen tersebut tidak akan berfungsi lagi, tidak ada artinya lagi.

Yang menarik perhatian Agamben justru adalah gagasan penonaktifan ini, karena banyak teori politik memusatkan perhatiannya pada penghancuran atau mengatasi model tertentu, situasi tertentu. Dengan demikian, Agamben bertaruh pada potensi untuk tidak menghancurkan, namun membuat tidak berfungsi, untuk menonaktifkan praktik-praktik yang ditentukan atau dinaturalisasikan dari suatu perangkat politik tertentu.

Dengan menonaktifkan aktivitas naturalisasi perangkat, dan  praktik yang dilakukan perangkat tersebut pada manusia, laki-laki dan perempuan dibiarkan terbuka pada praksis mereka sendiri. Singkat kata, pelaksanaan pemberhentian memungkinkan manusia lepas dari ketetapan yang diberikan, khususnya aparat hukum. Tentang praktik yang diterapkan pada hukum ini, ia menulis dalam State of Exception :

"Suatu hari nanti umat manusia akan bermain-main dengan hukum, seperti anak-anak bermain dengan benda-benda bekas, bukan untuk memulihkan kegunaannya secara kanonik namun untuk membebaskan mereka dari benda tersebut secara definitif. Apa yang ditemukan setelah hak bukanlah nilai guna yang lebih sesuai dan asli, sebelum adanya hak, melainkan suatu kegunaan baru yang lahir hanya setelahnya.

 Penggunaan adalah bentuk penonaktifan. Dihadapkan pada gagasan kepemilikan, Agamben membela kemungkinan memikirkan kehidupan dengan gagasan kegunaan. Ini berarti  setelah satu-satunya kegunaan perangkat tertentu (tetapi kehidupan dalam arti yang lebih luas) telah dihapus, maka ada kemungkinan untuk membebaskan dan membukanya untuk penggunaan baru.

Agamben tertarik pada komunitas Fransiskan, yang berhubungan dengan dunia melalui bentuk "penggunaan tanpa hak". Bentuk hubungan ini tidak dikodifikasikan oleh hukum artinya, hukum tidak mengharuskan hukum menentukan jenis hubungan apa yang dipertahankan subjek dengan objeknyadan, dengan cara ini, ia berhasil lolos dari hukum. Dengan pengertian penggunaan ini, Agamben memikirkan suatu singularitas yang "memanfaatkan" dirinya sendiri , yang terbuka terhadap segala potensi yang diperoleh dari penggunaannya, dan yang bertentangan dengan identitas substantif yang ditentukan oleh ciri-ciri atau identitas yang dimilikinya. Oleh karena itu, penggunaan adalah bentuk yang diadopsi oleh perangkat yang telah terbebas dari penggunaan yang ditentukan secara berlebihan oleh praktik sosial atau hukum.

Apa yang menarik bagi Agamben adalah potensi untuk tidak menghancurkan, namun membuat tidak berfungsi, untuk menonaktifkan praktik-praktik perangkat yang terlalu ditentukan atau dinaturalisasi. Dengan menonaktifkan aktivitas naturalisasi perangkat, laki-laki dan perempuan dibiarkan terbuka terhadap praksis mereka sendiri

Bentuk kehidupan, dalam bentuk tunggal, adalah kehidupan yang hanya dapat muncul setelah pemisahan antara bios dan zoe , antara kehidupan yang memenuhi syarat dan kehidupan biologis, yang dihasilkan oleh kekuasaan yang berdaulat, telah dinonaktifkan. Seperti halnya sosok quesea , bentuk kehidupan ini tidak dapat ditentukan berdasarkan atribut atau kualitasnya.

Dengan demikian, Agamben menulis, "kehidupan yang tidak dapat dipisahkan dari bentuknya adalah kehidupan yang, dalam cara hidupnya, mempertaruhkan dirinya untuk hidup dan yang dalam kehidupannya, cara hidupnya menjadi perhatian utama." Oleh karena itu, tidaklah mungkin untuk mengisolasi sesuatu seperti Kehidupan/ Bare Life dalam bentuk kehidupan, yang bertepatan dengan faktanya sendiri, dengan cara keberadaannya sendiri.

Kebetulan antara kehidupan dan bentuknya menghalangi kehidupan untuk membatasinya melalui sanksi hukum. Undang-undang tersebut dinonaktifkan dan tidak dapat lagi menuntut persyaratan tertentu yang harus dipenuhi agar kehidupan dapat dianggap sebagai kehidupan politik dan tanpanya, kehidupan dianggap sebagai kehidupan biasa.

Citasi:

• Giorgio Agamben. 1998. Homo Sacer; Souvereign Power and Bare Life (edisi terjemahan oleh Daniel Heller-Roazen). California: Stanford University Press.