Belakangan, filsafat Aristotle menghadirkan aspek yang berbeda. Aristotle lebih suka membahas pengetahuan ilmiah dan objeknya: keberadaan. Di pusat filosofinya kita menemukan ilmu universal tentang keberadaan. Ilmu ini mengajarkan kita tentang hakikat segala sesuatu, hubungan-hubungan dan prinsip hakiki dari realitas. Jadi, jika filsafat Socrates-Platonnis adalah konsepsi tentang roh, maka filsafat Aristotelian akan disajikan kepada kita sebagai konsepsi tentang alam semesta.
Adalah Aristotle yang, dengan mengembangkan metafisika secara sistematis, secara definitif akan memberinya karakter teologis yang telah diisyaratkan oleh Platon. Melanjutkan pencarian pertanyaan tentang keberadaan sesuatu, ini menjadi pertanyaan tentang sebab-sebabnya, metafisika kemudian menjadi teori sebab-sebab. Pertama, ia mencari sebab-sebab di dunia, namun karena rantai sebab-akibat intraduniawi tidak terbatas dan di dalamnya tidak mungkin mencapai landasan pengetahuan yang absolut, ia terpaksa melakukan lompatan keluar dari rantai tersebut, menuju dimensi lain. mencari penyebab utama dan, oleh karena itu, tidak disebabkan, yang ternyata adalah Tuhan.
Namun, kontribusi terbesar Aristotle adalah ia mendekatkan filsafat dengan sains. Lebih jauh lagi, hal ini menjadikan metode deduktif sebagai alasan utama ilmu pengetahuan teoretis murni. Berabad-abad harus berlalu sebelum Galileo berhasil menggantikan ilmu Aristotelian (teoretis, deduktif) dengan ilmu empiris dan induktif.
Setelah Aristotle, filsafat sekali lagi mengalihkan pandangannya ke indera, jalan yang dibuka Aristippus dan pemikirannya mengkristal di Epicurus, mendalilkan pencarian kenikmatan, kesenangan. Orang yang berpikir dan orang yang merasakan tidak sepenuhnya berbeda dan, menurut Epicurus, pikiran berasal dari hubungan yang erat dengan sensasi. Berkat mengejar kenikmatan dan menciptakan kembali diri kita di dalamnya, gambarannya menembus kita hingga menjadi sebuah gagasan. Semua ide mengacu pada sensasi.
 Ada yang menyenangkan dan menyakitkan, bagi Epicurus tidak ada sensasi yang acuh tak acuh. Pada kenyataannya, Anda berpikir karena Anda menikmati atau menderita. Kebenaran, kebaikan, menghasilkan kenikmatan: "Tidak mungkin bagiku untuk membayangkan kebaikan, tanpa kenikmatan." Secara umum, kita tidak bisa menginginkan atau takut pada apa pun tanpa disuguhi gambaran suka atau duka. Perbedaan penting dari postulat filosofis Epicurean adalah  sama seperti Socrates, Platon dan Aristotle menunda kepekaan terhadap kecerdasan, Epicurus menunda kecerdasan terhadap kepekaan. Singkatnya, kebajikan, ilmu pengetahuan, dan kebijaksanaan akan kehilangan nilainya jika mereka berhenti memberi kita kesenangan. Menurut Epicurus, filsafat bukanlah ilmu yang murni dan teoretis, melainkan suatu aturan tindakan yang praktis, bahkan filsafat itu sendiri adalah suatu tindakan.
Dalam datang dan perginya filsafat yang terombang-ambing baik sebagai konsepsi tentang roh atau tentang alam semesta, suatu periode yang panjang harus berlalu sampai hanya pada awal Abad Pertengahan Ide Platon tentang Kebaikan secara definitif menyatu ke dalam doktrin agama Kristen. Karena peleburan ini, hubungan manusia dengan dunia lain yang diciptakan oleh gagasan (metafisika) mulai melemah sedikit demi sedikit hingga hanya dapat ditopang oleh iman. Dengan cara ini, dunia metafisik, yang diciptakan oleh Ide Platon, menjadi semakin tidak dapat diakses. Ini bukanlah sebuah penyimpangan definitif dalam arti sempit, hanya saja Idenya menjadi lebih bernuansa karena kini diperumit dengan konsep dosa, akhirat, Tuhan, dll.
Dunia yang diciptakan oleh manusia kini dipindahkan ke dunia yang diciptakan oleh kekuatan ilahi. Maka diyakini  segala sesuatu yang ada, yaitu manusia dan dunia, selalu diberikan. Manusia tidak lagi mencipta, cukuplah ia mengimani dunia yang diciptakan atas kehendak Tuhan. Dengan cara ini, muncullah filsafat skolastik, yang landasannya terletak pada kenyataan  Sabda Wahyu menggantikan setiap konsepsi sebelumnya yang ada mengenai asal usul manusia, benda, dan dunia. Dari situlah timbul paradoks besar, karena jika Tuhan menciptakan segala sesuatu sebagai wujud yang unggul, maka manusia di dunia ini menciptakan entah apa.
Belakangan, pada awal Renaisans, manusia dan dunia sekali lagi dipikirkan dari sudut pandang metafisika yang ketat, dalam arti  , tidak seperti metafisika moral dan teologis yang diidealkan pada masa-masa sebelumnya, sekarang ini adalah masalah yang lebih bersifat metafisika. metafisika rasional, dalam arti sempit. Kembalinya ke metafisika yang dirasionalisasi ini muncul dari konsepsi baru yang mulai dimiliki sains. Karena sainslah yang secara radikal mengubah dasar pemahaman kita tentang dunia. Ketidakterbatasan bukan lagi sesuatu yang gelap, tidak dapat dipahami, atau suatu penyangkalan atau batasan; Sebaliknya, hal ini berarti banyaknya realitas yang tiada habisnya dan kekuatan intelektual manusia yang tidak terbatas. Pandangan baru manusia melalui ilmu pengetahuan mewakili langkah pertama menuju pembebasan diri karena ia tidak lagi hidup di dunia sebagai seorang tahanan yang terkurung dalam dinding-dinding sempit alam semesta fisik yang terbatas.
Dalam kemajuan ilmu pengetahuan ini, filsafat tidak bisa ketinggalan. Jadi, pada awal Zaman Modern, kita kembali ke jalur konsepsi Aristotelian. Filsafat Descartes, yang dianggap sebagai bapak metafisika modern, muncul, membuat akal menang dalam kejayaan dan puncaknya yang terbesar (saya berpikir, maka saya ada). Posisi epistemologis yang memandang pikiran, akal, sebagai sumber utama pengetahuan manusia, disebut rasionalisme. Menurutnya, pengetahuan hanya pantas disebut jika diperlukan secara logis dan valid secara universal. Ketika akal budi kita menilai  suatu hal pasti seperti ini, oleh karena itu, selalu dan di mana pun, maka barulah kita mendapati diri kita berhadapan dengan pengetahuan sejati, menurut pendapat rasionalisme.
Akal berusaha memperluas domainnya ke semua aspek realitas dan, secara praktis, tidak mengenal batas terhadap kemungkinan perkembangannya. Ciri terbesarnya adalah  akal menjadi pedoman bagi semua manusia untuk bertindak melaluinya guna mencapai kebenaran dan dibimbing olehnya. Ini adalah alasan  , setelah proses "keraguan metodis", tidak menerima penilaian selain dari yang telah diambil berdasarkan metode yang telah ditetapkan.
Dalam periode yang lebih maju, di zaman modern, rasionalisme memperoleh berbagai cara penjelasan, sehingga memunculkan landasan aliran dan aliran filosofis yang tak terhitung jumlahnya. Dalam keberagaman ini, kita akan segera menemukan luapan rasionalis terbesar pada masa Pencerahan.
Abad Pencerahan (ke-18) menjaga kepercayaan terhadap akal sehat dan ditandai dengan keputusan untuk menggunakannya secara bebas. Penggunaan nalar yang otonom dan tanpa beban tentu saja merupakan tanda terbesar Pencerahan. Namun, Pencerahan, pada puncaknya, hanya menjelaskan manusia yang dipaksa oleh akalnya tanpa kaitan apa pun dengan sosial dan tanpa mendefinisikan catatan-catatan antropologis, berhasil membuat skema gambaran manusia dengan memikirkannya dan mengkonstruksinya dalam wacana universal. Rasionalisme dalam keadaan seperti itu hanya mampu mengakui manusia universal dan kemanusiaan abstrak di atas manusia sejati. Terpenjara dalam skema seperti itu, manusia ternyata adalah makhluk abstrak, tersingkir dari segala perkembangan sejarah; dipahami sebagai manusia supra-pribadi, manusia generik menggantikan manusia sejati. Namun, manusia yang dikandung oleh Pencerahan, yang murni sebagai entitas akal, tanpa karakter sosial dan antropologis, tidak ada dan tidak pernah ada.
