Tentang Filsafat

Tentang Jawaban Filsafat

Filsafat, sepanjang sejarahnya, dimulai dari sudut pandang yang heterogen, telah berusaha lebih dari satu kali untuk menjelaskan keberadaan manusia, esensinya yang menjelaskannya, sebuah upaya kuno untuk menemukan definisi dan menjawab berbagai pertanyaan yang muncul darinya sendiri;

Sebuah upaya yang tidak mudah mengingat sifat-sifat yang kompleks dan tak terhitung banyaknya yang dikaitkan dengannya dan, yang terpenting, karena manusia tidak selalu menjadi manusia di semua periode dan wilayah budaya.

Seiring berjalannya waktu kita menyimpulkan   manusia telah mendefinisikan kemanusiaannya berdasarkan realitas masyarakat di mana ia hidup. Ini berarti   manusia, sebagai salah satu spesies biologis di antara banyak spesies lainnya, tidak seperti spesies lainnya, telah mampu secara progresif meningkatkan kemanusiaannya, hingga ia menjadi seperti itu. Jadi, jika manusia merupakan produk evolusi yang terus-menerus, mudah untuk menyimpulkan   manusia tidak selalu dipikirkan atau dipahami dengan cara yang sama dalam hubungannya dengan dunia dan sesamanya. Kita tahu   filsafatlah yang membantunya berpikir tentang dirinya sendiri dalam hubungannya dengan dunia nyata dan sesama manusia.

Memang benar, di zaman Antiquity, di era pra-Socrates, manusia, dalam hubungannya dengan dunia, dijelaskan dan dipahami dari dunia fisik. Oleh karena itu hukum yang menentukannya sama dengan yang digunakan untuk menjelaskan dunia fisik tersebut. Dia tidak mengecualikan manusia dari pertimbangannya, tetapi dia hanya berhasil melihat dalam dirinya sebagian atau unsur alam dan bukan pusat permasalahan tertentu. Oleh karena itu, pemahaman manusia dalam hubungannya dengan dunia dipahami sebagai satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan, sebagai sesuatu yang unik dan tidak dapat dipecahkan. Alam dan manusia secara keseluruhan, tetapi manusia selalu berasal dari dunia fisik.

Socrates-lah yang telah didefinisikan secara tepat, bukan tanpa alasan, sebagai pencipta filsafat Barat, karena dalam dirinya sikap teoretis yang tegas dari semangat Yunani termanifestasi dengan jelas. Pemikiran dan cita-citanya ditujukan untuk membangun kehidupan manusia berdasarkan jati diri manusia, sehingga menjadikannya mandiri dari dunia fisik. Ekspresi yang jelas teoretis, di mana refleksi dan pengetahuan adalah instrumen yang berfungsi untuk definisi diri. Pepatahnya, "Hidup yang tidak diperiksa tidak layak dijalani" membedakannya dalam sifat tersebut. Beliau adalah orang pertama yang mencoba menjadikan setiap tindakan manusia sebagai tindakan sadar, suatu pengetahuan.

Dan berupaya mengangkat kehidupan, dengan segala isinya, menuju kesadaran filosofis. Kecenderungan pertama ini mencapai perkembangan maksimalnya pada muridnya Platon. Refleksi filosofis dalam hal ini meluas hingga ke seluruh isi kesadaran manusia. Ini tidak hanya ditujukan pada objek-objek praktis, atau pada nilai-nilai dan kebajikan manusia, seperti yang umumnya terjadi pada Socrates, melainkan sebuah refleksi yang mulai   mencakup pengetahuan ilmiah. Oleh karena itu, aktivitas negarawan, penyair, ilmuwan, sama-sama menjadi objek refleksi para filosof. Dengan cara ini, baik dalam Socrates, dan terlebih lagi dalam Platon, filsafat dihadirkan sebagai refleksi diri dari roh atas nilai-nilai teoretis dan praktisnya yang tertinggi, atas nilai-nilai yang benar, yang baik dan yang indah.

Pada bagian yang menarik topik ini, hanya dari Platonlah muncul konsepsi dunia baru yang berbeda dari dunia fisik: yaitu dunia "metafisik". Dalam arah ini, filsafat Platon, menjawab pertanyaan awal filsafat (keberadaan benda), dengan jelas menunjukkan pergerakan pemikiran dari dunia fisik ke sesuatu yang berada di luarnya. Dalam pengertian ini, ia mendalilkan   "gagasan" adalah objek spesifik dari pengetahuan rasional.

Dengan pengertian ini muncullah dunia metafisik, yang melahirkan teori dua dunia, yang membedakan dunia fisik, dunia kita, dengan dunia lain, dunia gagasan. Namun, bergerak dari hal-hal menuju landasan nyata, Platon tidak berhenti pada dunia gagasan sebagai yang tertinggi, melainkan mencari, pada gilirannya, landasan yang ia temukan dalam gagasan tertinggi, "Ide Kebaikan." nanti pada akhirnya akan terbukti menjadi landasan ketuhanan.

Dalam rencana perjalanan ini kita kemudian menyimpulkan   bentuk rasionalisme tertua sudah ditemukan dalam diri Platon. Karena dunia pengalaman terus berubah dan berubah, sehingga tidak dapat memberikan kita pengetahuan yang sebenarnya. Platonn yakin   indera tidak akan pernah bisa membawa kita pada pengetahuan sejati, paling-paling kita hanya bisa mencapai opini melalui indra. Ia menyimpulkan   selain dunia indra (fisik) pasti ada dunia supersensibel (metafisik) lainnya, yang disebut dunia Ide. Ia memandang gagasan sebagai model dari hal-hal empiris, yang mempunyai cara hidup, esensi khasnya, dan partisipasinya dalam gagasan.

Belakangan, filsafat Aristotle menghadirkan aspek yang berbeda. Aristotle lebih suka membahas pengetahuan ilmiah dan objeknya: keberadaan. Di pusat filosofinya kita menemukan ilmu universal tentang keberadaan. Ilmu ini mengajarkan kita tentang hakikat segala sesuatu, hubungan-hubungan dan prinsip hakiki dari realitas. Jadi, jika filsafat Socrates-Platonnis adalah konsepsi tentang roh, maka filsafat Aristotelian akan disajikan kepada kita sebagai konsepsi tentang alam semesta.

Adalah Aristotle yang, dengan mengembangkan metafisika secara sistematis, secara definitif akan memberinya karakter teologis yang telah diisyaratkan oleh Platon. Melanjutkan pencarian pertanyaan tentang keberadaan sesuatu, ini menjadi pertanyaan tentang sebab-sebabnya, metafisika kemudian menjadi teori sebab-sebab. Pertama, ia mencari sebab-sebab di dunia, namun karena rantai sebab-akibat intraduniawi tidak terbatas dan di dalamnya tidak mungkin mencapai landasan pengetahuan yang absolut, ia terpaksa melakukan lompatan keluar dari rantai tersebut, menuju dimensi lain. mencari penyebab utama dan, oleh karena itu, tidak disebabkan, yang ternyata adalah Tuhan.

Namun, kontribusi terbesar Aristotle adalah ia mendekatkan filsafat dengan sains. Lebih jauh lagi, hal ini menjadikan metode deduktif sebagai alasan utama ilmu pengetahuan teoretis murni. Berabad-abad harus berlalu sebelum Galileo berhasil menggantikan ilmu Aristotelian (teoretis, deduktif) dengan ilmu empiris dan induktif.

Setelah Aristotle, filsafat sekali lagi mengalihkan pandangannya ke indera, jalan yang dibuka Aristippus dan pemikirannya mengkristal di Epicurus, mendalilkan pencarian kenikmatan, kesenangan. Orang yang berpikir dan orang yang merasakan tidak sepenuhnya berbeda dan, menurut Epicurus, pikiran berasal dari hubungan yang erat dengan sensasi. Berkat mengejar kenikmatan dan menciptakan kembali diri kita di dalamnya, gambarannya menembus kita hingga menjadi sebuah gagasan. Semua ide mengacu pada sensasi.

 Ada yang menyenangkan dan menyakitkan, bagi Epicurus tidak ada sensasi yang acuh tak acuh. Pada kenyataannya, Anda berpikir karena Anda menikmati atau menderita. Kebenaran, kebaikan, menghasilkan kenikmatan: "Tidak mungkin bagiku untuk membayangkan kebaikan, tanpa kenikmatan." Secara umum, kita tidak bisa menginginkan atau takut pada apa pun tanpa disuguhi gambaran suka atau duka. Perbedaan penting dari postulat filosofis Epicurean adalah   sama seperti Socrates, Platon dan Aristotle menunda kepekaan terhadap kecerdasan, Epicurus menunda kecerdasan terhadap kepekaan. Singkatnya, kebajikan, ilmu pengetahuan, dan kebijaksanaan akan kehilangan nilainya jika mereka berhenti memberi kita kesenangan. Menurut Epicurus, filsafat bukanlah ilmu yang murni dan teoretis, melainkan suatu aturan tindakan yang praktis, bahkan filsafat itu sendiri adalah suatu tindakan.

Dalam datang dan perginya filsafat yang terombang-ambing baik sebagai konsepsi tentang roh atau tentang alam semesta, suatu periode yang panjang harus berlalu sampai hanya pada awal Abad Pertengahan Ide Platon tentang Kebaikan secara definitif menyatu ke dalam doktrin agama Kristen. Karena peleburan ini, hubungan manusia dengan dunia lain yang diciptakan oleh gagasan (metafisika) mulai melemah sedikit demi sedikit hingga hanya dapat ditopang oleh iman. Dengan cara ini, dunia metafisik, yang diciptakan oleh Ide Platon, menjadi semakin tidak dapat diakses. Ini bukanlah sebuah penyimpangan definitif dalam arti sempit, hanya saja Idenya menjadi lebih bernuansa karena kini diperumit dengan konsep dosa, akhirat, Tuhan, dll.

Dunia yang diciptakan oleh manusia kini dipindahkan ke dunia yang diciptakan oleh kekuatan ilahi. Maka diyakini   segala sesuatu yang ada, yaitu manusia dan dunia, selalu diberikan. Manusia tidak lagi mencipta, cukuplah ia mengimani dunia yang diciptakan atas kehendak Tuhan. Dengan cara ini, muncullah filsafat skolastik, yang landasannya terletak pada kenyataan   Sabda Wahyu menggantikan setiap konsepsi sebelumnya yang ada mengenai asal usul manusia, benda, dan dunia. Dari situlah timbul paradoks besar, karena jika Tuhan menciptakan segala sesuatu sebagai wujud yang unggul, maka manusia di dunia ini menciptakan entah apa.

Belakangan, pada awal Renaisans, manusia dan dunia sekali lagi dipikirkan dari sudut pandang metafisika yang ketat, dalam arti  , tidak seperti metafisika moral dan teologis yang diidealkan pada masa-masa sebelumnya, sekarang ini adalah masalah yang lebih bersifat metafisika. metafisika rasional, dalam arti sempit. Kembalinya ke metafisika yang dirasionalisasi ini muncul dari konsepsi baru yang mulai dimiliki sains. Karena sainslah yang secara radikal mengubah dasar pemahaman kita tentang dunia. Ketidakterbatasan bukan lagi sesuatu yang gelap, tidak dapat dipahami, atau suatu penyangkalan atau batasan; Sebaliknya, hal ini berarti banyaknya realitas yang tiada habisnya dan kekuatan intelektual manusia yang tidak terbatas. Pandangan baru manusia melalui ilmu pengetahuan mewakili langkah pertama menuju pembebasan diri karena ia tidak lagi hidup di dunia sebagai seorang tahanan yang terkurung dalam dinding-dinding sempit alam semesta fisik yang terbatas.

Dalam kemajuan ilmu pengetahuan ini, filsafat tidak bisa ketinggalan. Jadi, pada awal Zaman Modern, kita kembali ke jalur konsepsi Aristotelian. Filsafat Descartes, yang dianggap sebagai bapak metafisika modern, muncul, membuat akal menang dalam kejayaan dan puncaknya yang terbesar (saya berpikir, maka saya ada). Posisi epistemologis yang memandang pikiran, akal, sebagai sumber utama pengetahuan manusia, disebut rasionalisme. Menurutnya, pengetahuan hanya pantas disebut jika diperlukan secara logis dan valid secara universal. Ketika akal budi kita menilai   suatu hal pasti seperti ini, oleh karena itu, selalu dan di mana pun, maka barulah kita mendapati diri kita berhadapan dengan pengetahuan sejati, menurut pendapat rasionalisme.

Akal berusaha memperluas domainnya ke semua aspek realitas dan, secara praktis, tidak mengenal batas terhadap kemungkinan perkembangannya. Ciri terbesarnya adalah   akal menjadi pedoman bagi semua manusia untuk bertindak melaluinya guna mencapai kebenaran dan dibimbing olehnya. Ini adalah alasan  , setelah proses "keraguan metodis", tidak menerima penilaian selain dari yang telah diambil berdasarkan metode yang telah ditetapkan.
Dalam periode yang lebih maju, di zaman modern, rasionalisme memperoleh berbagai cara penjelasan, sehingga memunculkan landasan aliran dan aliran filosofis yang tak terhitung jumlahnya. Dalam keberagaman ini, kita akan segera menemukan luapan rasionalis terbesar pada masa Pencerahan.

Abad Pencerahan (ke-18) menjaga kepercayaan terhadap akal sehat dan ditandai dengan keputusan untuk menggunakannya secara bebas. Penggunaan nalar yang otonom dan tanpa beban tentu saja merupakan tanda terbesar Pencerahan. Namun, Pencerahan, pada puncaknya, hanya menjelaskan manusia yang dipaksa oleh akalnya tanpa kaitan apa pun dengan sosial dan tanpa mendefinisikan catatan-catatan antropologis, berhasil membuat skema gambaran manusia dengan memikirkannya dan mengkonstruksinya dalam wacana universal. Rasionalisme dalam keadaan seperti itu hanya mampu mengakui manusia universal dan kemanusiaan abstrak di atas manusia sejati. Terpenjara dalam skema seperti itu, manusia ternyata adalah makhluk abstrak, tersingkir dari segala perkembangan sejarah; dipahami sebagai manusia supra-pribadi, manusia generik menggantikan manusia sejati. Namun, manusia yang dikandung oleh Pencerahan, yang murni sebagai entitas akal, tanpa karakter sosial dan antropologis, tidak ada dan tidak pernah ada.

Beberapa dekade setelah Revolusi Perancis, pandangan murni Pencerahan mengenai masalah manusia ini mulai menunjukkan kekurangannya. Rasionalisme yang lebih revolusioner muncul pada abad ke-19, yang mendalilkan   manusia   merupakan makhluk yang merasakan, bertindak, memiliki emosi, dan berkehendak. Percaya   dirinya akan bereaksi melawan pandangan rasionalis murni, romantisme muncul dalam tokoh-tokoh filsafat dan dalam berbagai manifestasi artistik.

Kaum Romantis melembagakan, atas nama kepekaan individu mereka, proses individualisme moral dan abstrak para filsuf Revolusi Individualis. Dengan cara ini, selain hanya mampu menonjolkan pembubaran komunitas-komunitas konkrit yang sudah ada, pada saat yang sama, mereka secara nostalgia merasakan kebutuhan akan ikatan konkrit komunitas yang hidup, yang membuat mereka kembali ke bentuk-bentuk religiusitas yang lama, ke bentuk-bentuk religiusitas yang lama. elemen aspek primitif dan alami dari keberadaan manusia.

Saatnya tiba ketika individu yang murni dan sederhana, baik dari Pencerahan maupun Romantisisme, mulai memudar sebagai makhluk yang tidak mencukupi diri mereka sendiri dalam individualitas murni mereka. Karena individu yang murni, sebagaimana dipahami, tidak lebih dari makhluk yang sunyi, terkoyak dan menderita. Sebagai reaksinya, kelompok-kelompok sosial mulai bermunculan, menampakkan diri dalam beberapa karakter spesifiknya. Ini adalah momen di mana kelas sosial, partai politik, bangsa dan negara memasuki sejarah, tidak hanya sebagai ekspresi gagasan, namun   sebagai ekspresi dan pengelompokan kepentingan praktis. Kita mulai menyadari   manusia konkrit tidak lagi ditentukan oleh nalar murni, oleh opini-opini dan konfrontasi bebas ide-ide, itulah sebabnya kita mulai menganggap manusia lebih sebagai makhluk sosial daripada sebagai individu.

Dalam situasi ini, dirasakan perlu adanya solusi baru yang lebih positif dan konkrit, yang mempertimbangkan manusia dalam segala unsurnya dan, akibatnya, dalam kehidupan praktisnya, dalam aktivitas nyatanya. Ini adalah momen di mana seluruh aktivitas manusia -- aktivitas kreatif dan produktif, ekonomi, politik, spiritual -- harus menjadi objek kesadaran dan diintegrasikan ke dalam konsepsi yang ketat tentang alam semesta. Dan dalam lingkungan inilah Karl Marx dan Frederick Engels mengekspresikan kesatuan seluruh elemen realitas yang ditawarkan zaman itu.

Konsepsi revolusi secara radikal mengubah pemahaman dan cara melakukannya. Bukan lagi konsep revolusioner kaum borjuis yang baru lahir yang menentang kaum ulama dan bangsawan pada saat itu dengan mengibarkan bendera Kebebasan, Kesetaraan, dan Persaudaraan sebagai konsep yang abstrak. Subyek sejarah baru kini muncul: proletariat. Kemunculan proletariat industrilah yang memungkinkan Marx menemukan konten baru bagi rasionalisme; Dengan demikian, gagasan tentang organisasi besar aktivitas manusia yang rasional memperoleh makna konkrit dan ruang lingkup praktis. Marx, bersama dengan Engels, berhasil mengarahkan pandangan mereka pada cara-cara tindakan baru untuk mengubah dunia dengan lebih efektif daripada cita-cita abstrak atau rasionalisme moral yang mendahuluinya.

Kontribusi Marx dan Engels mendapat preseden langsung dalam filsafat Hegel, yang pada akhirnya berhasil meletakkan landasan filosofis utama yang memungkinkan adanya pandangan baru terhadap dunia.

Sebab jika selama ini metafisika merupakan jalinan kontradiksi yang panjang, maka hanya filsafat Hegel yang berhasil mensintesis perjuangan yang telah berlangsung selama berabad-abad. Dia berhasil mendamaikan kontradiksi secara dialektis, menyatukan semua yang dia pikirkan dalam sebuah sintesis yang megah. Dengan demikian, dengan kritis mengatasi sudut pandang rasionalisme Pencerahan, ia melihat dengan sempurna   manusia bukan sekedar entelechy dari nalar abstrak, atau sesuatu yang hanya diberikan secara biologis dan psikologis, namun suatu wujud yang memanifestasikan dirinya dalam suatu proses yang tenggelam dalam perkembangan sejarah. . Dalam proses ini, di dalam dirinya, ia menciptakan dirinya dalam berbagai aspek dan catatan antropologis yang akan menjadi ciri khasnya. Jadi, dalam pengertian ini, manusia muncul sebagai sebuah tugas, sebagai makhluk yang tidak diberikan begitu saja, namun diusulkan oleh dirinya sendiri dalam kaitannya dengan humanisasinya sendiri.

Meskipun manusia, berdasarkan esensinya, konsepnya, berpartisipasi dalam akal dan, terlebih lagi, dalam universalitas akal, Hegel mendalilkan   partisipasi ini hanya terjadi sebagai wujud historis, yaitu pemikiran. pada proses yang sangat dialektis, dalam proses evolusi yang tiada akhir. Hanya melalui ini, melalui wujudnya, ia dapat mengakses kepenuhan esensinya, kemanusiaannya, yang hanya terwujud dalam diri manusia tunggal, yang di luar diri mereka tidak memiliki makna apa pun selain makna entelekis yang memberinya alasan abstrak secara bebas (Apollo)

Dengan cara ini, semua filsafat, mulai dari Yunani dan seterusnya, telah berkembang berdasarkan metafisika. Namun metafisika   mendapat pencela, yang bertentangan dengan kepercayaan umum  menerima kritik tidak hanya dari Nietzsche, tapi   dari Kant dan empirisme Inggris dari Locke, Berkeley dan Humey, serta Marx sendiri.

Sementara yang pertama membuat kritik logis, di bagian Kritik terhadap Nalar Murni (Dialektika Transendental), empirisme Inggris membuat kritik psikis empiris. Namun, Nietzsche  yang mendedikasikan seluruh filosofinya untuk konfrontasi frontal dengan segala jenis metafisika, berusaha mengatasinya dengan segala cara, yakin   upaya untuk menjelaskan dunia fisik kita ini, beralih ke dunia lain yang diciptakan oleh akal manusia (ide).   Ini menyiratkan, tidak lebih dan tidak kurang,   dunia kita ditafsirkan sebagai dunia nyata dan dunia lain (yang metafisik) sebagai dunia nyata. Dengan cara ini, Nietzsche mencoba untuk menetap di dunia yang diserahkan kepada manusia, di dunianya sendiri, dari mana ia telah menjauhkan diri untuk menyangkal dirinya dalam proses keterasingan yang aneh dan berusia ribuan tahun.

Sebagai kesimpulan, kita dapat mengatakan   manusia, dalam evolusinya, telah terbentuk sebagai makhluk yang memiliki banyak segi dan dimasukkan ke dalam suatu totalitas yang besar. Oleh karena itu, sulit untuk menjelaskannya melalui penetapan istilah atau pengembangan konsep yang cenderung menguniversalkannya.

Karena kita tidak boleh lupa, dalam hal ini, manusia telah lama didefinisikan sebagai "homo sapiens", dan kemudian ia dibedakan sebagai "homo faber". Baru-baru ini, dikemukakan   manusia pada dasarnya telah menjadi "homo oeconomicus", tanpa mengurangi karakterisasinya sebagai "manusia massal" berdasarkan proses industrialisasi. Di sisi lain, manusia telah mampu membedakan "pathos" (cara perasaan) dan "ethos" (cara bertindak, cara hidup), di antara banyak ciri dan atribut lainnya. Singkatnya, manusia, selain memiliki naluri,   merupakan makhluk yang peka, makhluk yang berpikir (akal) dan berkeyakinan (roh).

Jadi, dengan begitu banyak penokohannya, manusia selalu mewakili sebuah titik ketegangan, yang tunduk pada kekuatan-kekuatan yang datang dari berbagai bidang, yang menjadikannya jauh lebih kompleks daripada yang ia duga, atau daripada apa yang dapat didiagnosis oleh ilmu pengetahuan bahkan dengan instrumennya yang paling canggih sekalipun._ Apollo _