Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (2)

Parrhesia Foucault: Wacana Dan Kebenaran (2)

Pembangkangan  Sipil pada Pemerintah;  Interprestasi   analisis pemerintahan Michel Foucault yang berpengaruh  memungkinkan studi tentang perlawanan, makalah ini menganalisis dua kuliah terakhirnya tentang parrhesia (pidato yang berisiko dan berani). Meskipun Foucault menolak perlawanan sebagai sebuah kategori analitis, ia semakin mengarahkan kita pada bentuk-bentuk perilaku tandingan yang militan, alternatif, dan kurang ajar.

Tulisan  ini menganalisis secara komparatif pembacaan Foucault terhadap Platon, Socrates dan Kaum Sinis, mengeksplorasi episteme parrhesia (hubungan kebenaran-pengetahuan), techne (praktik dan geografinya), identitas (jiwa dan tubuhnya) dan kemungkinan hubungannya dengan masa kini. Disimpulkan Foucault memandang perlawanan sebagai kekuatan; kekuasaan yang mempermasalahkan pemerintahan tetapi   dapat dianalisis sebagai pemerintahan itu sendiri. Dalam mengejar parrhesia, Foucault menegaskan kembali komitmennya untuk mempelajari wacana seperti yang selalu dilakukan dan diberlakukan, sambil membuat sketsa wilayah geografis (dari istana kerajaan dan Majelis Demokrat hingga lapangan publik dan jalanan) yang menimbulkan risiko pengungkapan kebenaran. Hal ini menunjukkan subjek dan ruang baru untuk membuka kemungkinan politik ketika mengeksplorasi wilayah pemerintahan.

Parrhesia sebagai pemerintahan. Mungkin kritik yang paling bertahan lama terhadap karya Michel Foucault adalah   ia kurang memberikan perhatian pada subjek dan ruang perlawanan. Bagi banyak orang, dia adalah juru tulis kekuasaan menarik perhatian kita pada: wacana pengetahuan sejarah Pencerahan yang teratur; bentuk arsitektur panoptik yang serba bisa dilihat; dan tempat-tempat di mana masyarakat diminta untuk mengurus diri mereka sendiri sejalan dengan pemerintahan yang lebih luas yang berupaya untuk menstabilkan dan mengamankan populasi, perekonomian, dan masyarakat.

 Hal ini terlepas dari munculnya kembali subjek dan ruang yang tampaknya resisten di sepanjang karyanya: orang gila yang menolak sains, memberontak di rumah sakit jiwa; penjahat yang menolak panoptisisme masyarakat yang disiplin; kaum sadis, masokis, dan homoseksual yang menolak apa yang kemudian disebut heteronormativitas dalam ruang eksperimen seksual; dan desakan yang banyak dibicarakan   kekuasaan di mana pun disertai dengan perlawanan.

Alasan mengapa Foucault tidak dianggap sebagai ahli teori perlawanan adalah karena subjek dan ruang ini sering dipelajari dalam proses dinormalisasi: sebagai eksternalitas yang hanya berfungsi untuk memperkuat dan menata ulang aparatus kekuasaan (psikiatri, peradilan pidana, dan peradilan pidana). sistem, seksologi dan keluarga borjuis serta teori kekuasaan itu sendiri) pada saat internalisasi.

Artinya, perlawanan hanya menjadi sebuah problematisasi, sumber untuk menyempurnakan kekuasaan dan merancang penerapan kedaulatan, disiplin, dan bio-power yang lebih cerdik ke dalam pemerintahan baru. Hal ini bertentangan dengan definisi standar perlawanan dalam geografi, yang mengidentifikasinya sebagai perlawanan terhadap dominasi atau penindasan, berdasarkan gerakan politik yang sudah mapan (misalnya, Marxis, feminis, atau anti-kolonial) yang dipengaruhi oleh perubahan budaya, studi tentang senjata kaum lemah, dan penekanan pada identitas politik, di mana Foucault disebut-sebut mendorong studi perlawanan sebagai hegemoni).

Namun, mengurangi keterlibatan Foucault dengan perlawanan terhadap subjek-subjek marginal dan teori-teori abstrak berarti membuat karikatur keterlibatannya yang panjang dengan pertanyaan tentang kekuasaan dan dampaknya. Karyanya mengenai bentuk-bentuk kekuasaan yang bersifat disipliner tetap mempertahankan komitmennya untuk mempertimbangkan penolakan kampungan terhadap normalisasi sementara ia terus mempertimbangkan hak-hak sebagai landasan untuk menolak hubungan dominasi kekuasaan. Ketika ia meningkatkan skala intervensi dari mikro ke makro, dari individu hingga ke populasi, ia mengingatkan kita akan bentuk-bentuk perilaku tandingan dan tradisi pastoral alternatif ( Foucault, 1977/1978).

Yang terakhir ini menariknya adalah bentuk-bentuk pembuatan diri yang menolak norma-norma masyarakat dan upaya-upaya mereka untuk membentuk individu. Walaupun ia masih mempertahankan ketertarikannya pada formasi pengetahuan (yang diubah menjadi veridiThe Government Of Self And Otherion) dan hubungan kekuasaan (yang diubah menjadi pemerintahan), pada lima tahun terakhir hidupnya Foucault fokus pada pembentukan diri (etika) dalam hubungannya dengan pembentukan orang lain. (politik). Ia berpendapat   media dan objek hubungan diri-orang lain adalah kebenaran: menanyakan orang apa kebenaran mereka; menganggap mereka sebagai rezim kebenaran; dan mendorong praktik-praktik yang akan menanamkannya dalam kerangka kebenaran. Menjadikannya, bisa dikatakan, tunduk pada kebenaran.

Mayoritas publikasi Foucault pada tahun 1980-an dan kuliah yang baru-baru ini diterbitkan membebankan kebenaran pada kekuasaan. Mereka membawa kita pada peraturan Yunani-Romawi mengenai hubungan seksual (laki-laki) dengan tubuh, istri dan anak laki-laki (Foucault, 1986b), yang dipertimbangkan melalui kacamata diet, ekonomi atau erotisme (Foucault, 1986b) sebagai perawatan diri, atau bentuk baptisan, penebusan dosa dan arahan spiritual Kristen awal sebagai silsilah pengakuan dosa ( Foucault, 1979). Materi ini sangat kaya dan menunjukkan bagaimana self-fashioning (diri pada diri), dibandingkan dengan gagasan subyektifitas yang lebih abstrak, membantu kita memahami sirkulasi kapiler dari kekuatan normalisasi. Namun bagi mereka yang mencari bukti adanya perlawanan terhadap dan berada di dalam kekuasaan, materi ini hanya memberikan sedikit manfaat untuk dikerjakan.

Dua mata kuliah terakhir Foucault. Dalam bahasa Inggris mereka muncul sebagai The Government of Self and Other ( Foucault, 1982 / 1983 ], selanjutnya disebut sebagai GSO (The Government Of Self And Other) dan The Courage of Truth (The Government of Self and Other II) ( Foucault, 1983 /1984 ], selanjutnya disebut sebagai (CT) The Government Of Self And Other ). Di dalamnya, kita melihat hubungan kebenaran dalam pembuatan diri dipelajari bukan secara mendalam melainkan secara mendalam.

Di sini, hubungan antara diri dan orang lain tidak memposisikan diri sebagai tuan/penjajah dan pihak lain sebagai budak/yang dijajah, melainkan diri yang diteliti adalah subjek yang keras kepala, yang menempatkan diri mereka dalam risiko sehingga, bisa dikatakan, mengatakan kebenaran kepada penguasa. Subjek dari kedua mata kuliah tersebut adalah parrhesia di zaman kuno Eropa, sebuah gagasan spidery di tepi peradaban barat tetapi melibatkan pembicara yang mengekspos diri mereka pada risiko (mulai dari rasa malu dan pengucilan, hingga pengasingan atau kematian) di perintah untuk melakukan intervensi dalam periode dan tempat tertentu;1

Di sini, akhirnya, kita memiliki subjek yang resisten! Mempermalukan Tuhan, menggoncangkan kerajaan, menantang tiran, dan menuntut politik. Setidaknya, sampai seseorang membaca ceramahnya. Apa yang kami temukan di sana adalah subjek-subjek parrhesiastic yang menggunakan pembicaraan kebenaran mereka: untuk mendirikan Athena; cukup berani untuk memerintah dengan baik melalui Majelis Athena; memberikan nasihat tanpa rasa takut kepada para tiran mengenai cara yang lebih baik untuk mempertahankan kerajaan mereka; menolak dinas politik demi uang sekolah pribadi; dan, yang terakhir, kita menemukan kaum Sinis yang memilih melakukan perlawanan militan dan radikal terhadap norma-norma yang dipenuhi masyarakat polis, namun hanya agar ia dapat menyelamatkan mereka.

Oleh karena itu, apakah parrhesia dapat dianggap sebagai perlawanan; Berikut ini, saya ingin menyarankan agar Foucault menolak penghapusan parrhesia dan perlawanan; istilah terakhir hampir seluruhnya tidak ada dalam perkuliahan. Sebaliknya, apa yang kita lihat adalah   semua bentuk perlawanan adalah bentuk relasi kekuasaan dan, yang terpenting, hal ini tidak mendiskualifikasi mereka dari tindakan yang transformatif, radikal, atau berbahaya secara politik. Sama seperti Foucault yang menegaskan   kekuasaan disipliner bersifat produktif dan bukan negatif, maka apa yang kita sebut perlawanan   harus dipandang sebagai produktif dan bukan positif secara romantis dan seragam. Apa yang dihasilkannya adalah refleksi baru tentang bagaimana orang berhubungan dengan dirinya sendiri, dengan orang lain, dan dengan lingkungannya, sehingga dapat dikatakan   mereka adalah subyek kebenaran.

Setelah memperkenalkan literatur yang membahas Foucault dan perlawanan dari dalam dan luar disiplin geografis, makalah ini akan melakukan pembacaan analitis pada kuliah tahun 1982--1983 (disebut sebagai Diri Sendiri dan Orang Lain) dan kursus 1983--1984 (disebut sebagai Keberanian Kebenaran ). Daripada berfokus pada apa yang Foucault sebut sebagai parrhesia politik, yaitu keberanian untuk melampaui massa dan memerintah dengan baik, buku ini akan fokus pada apa yang disebut Foucault sebagai parrhesia filosofis, yang meskipun kurang jelas bersifat politis, membawa kita lebih dekat pada tindakan pembentukan diri yang etis dan apa yang kita sebut sebagai parrhesia politik. bisa disebut perlawanan. Pembacaan ini menyebarkan kategori analitis yang dikembangkan dalam studi pemerintahan untuk membaca tiga fokus parrhesia filosofis (Platon, Socrates, dan Kaum Sinis). 

Meskipun Foucault lebih mengacu pada pemerintahan daripada pemerintahan dalam kuliahnya, ia secara eksplisit menyatakan   ini adalah kelanjutan dari proyek sejarah pemerintahannya yang menghubungkan teknik-teknik pemerintahan dengan cara-cara penilaian dan praktik diri. Pembacaan komparatif di bawah ini mengeksplorasi episteme parrhesia (hubungan kebenaran-pengetahuannya), techne (praktik dan geografinya), identitas (jiwa dan tubuhnya) dan, sebagai kesimpulan, kemungkinan hubungannya dengan masa kini.

Bacaan ini berkontribusi pada upaya berkelanjutan untuk mengapresiasi geografi pemikiran Foucault dan mempertimbangkan bagaimana Foucault dapat membantu kita berpikir tentang geografi kekuasaan dan perlawanan dengan cara yang semakin kompleks dan berguna. Dalam dua mata kuliah terakhirnya, Foucault memperkuat komitmennya untuk memikirkan spasialitas dan penempatan, baik dalam pengertian yang lebih filosofis-metodologis maupun lebih empiris.

Pertama, Foucault menegaskan kembali komitmen filosofis-metodologisnya terhadap materialitas wacana, menganalisisnya melalui lokasi dan badan pertunjukan. Foucault memasukkan kembali pemikiran, ucapan, ancaman, dan menggerakkan tubuh kembali ke dalam sejarah filsafat. Yang paling ekstrem adalah tubuh Sinis: tunawisma secara sukarela, telanjang, buang air kecil di jalan, dan masturbasi di alun-alun. Hal ini bukan untuk mengabaikan, melainkan untuk mempraktikkan filosofi mereka. Proyek Foucault yang sedang berlangsung menempatkan tubuh-tubuh abnormal di tengah panggung, menganalisisnya dengan ketelitian seperti yang kita lakukan pada negara, perusahaan, kebijakan, atau aparatur. Sosok yang terpinggirkan secara geografis dan sosial, sekali lagi, menjadi perspektif Foucault:

Sinisme seolah-olah akan menjadi cermin pecah bagi filsafat kuno. Ini adalah cermin pecah di mana setiap filsuf dapat dan harus mengenali dirinya sendiri, di mana ia dapat dan harus mengenali gambaran filsafat itu sendiri, cerminan dari apa yang ada dan seharusnya, dan apa yang ia inginkan dan inginkan. menjadi. Dan pada saat yang sama, sang filsuf melihat di cermin ini sesuatu seperti seringai, suatu deformasi yang kejam, jelek, dan tidak sedap dipandang di mana tidak ada cara di mana ia dapat mengenali dirinya sendiri atau filsafat.

Geografi yang terakhir ada dua. Pertama, risiko parrhesia muncul dari ruang intervensi yang sebenarnya (baik Majelis, istana kerajaan, ruang sipil (agora) , kuil, atau jalan). Kedua, parrhesia berupaya mengubah dunia tempat mereka melakukan intervensi, dengan menargetkan kota, negara bagian, dan bahkan alam semesta sebagai target pemerintahan yang berani. Pada tahun-tahun terakhirnya, setelah beralih ke seksualitas dan etika yang membuat Foucault meninggalkan karya spasial yang secara eksplisit merupakan penelitian kekuasaan di pertengahan karirnya,  menemukan seorang pemikir yang tidak hanya menemukan kembali tubuh sebagai tempat di mana ia berada. kebenaran dan perubahan, namun menemukan kembali spasial sebagai dimensi yang melaluinya kekuasaan, subjektivitas, dan, mungkin, perlawanan muncul.

Pengaruh Foucault pada disiplin geografi sangat besar, meskipun ia sebagian besar dianggap sebagai ahli teori kekuasaan dan bukan perlawanan, bahkan ketika ia secara bersamaan dianggap bersikukuh   keduanya tidak bisa disamakan. dipisahkan (Sharp dkk., 2000). Meskipun Foucault digunakan untuk membuka mata kita terhadap medan baru di mana kekuasaan beroperasi dan untuk menunjukkan bagaimana kekuasaan ini dilawan, hal ini sering kali melibatkan pembalikan analisis kekuasaan daripada memikirkan perlawanan dalam istilahnya sendiri. Artinya, ahli geografi lebih sering bertindak sebagai parrhesiast, mengidentifikasi dan menantang kerja kekuasaan melalui posisi kritik, dibandingkan mempelajari tindakan perlawanan, dan parrhesiast itu sendiri.

Namun, sejumlah penelitian telah menghasilkan keterlibatan yang produktif dalam memfungsikan dan menantang ruang disiplin dan pemerintahan. Hal ini mencakup studi tentang kekuasaan, persahabatan dan perlawanan dalam reformasi perumahan Inggris pada awal abad ke-20 tentang pemindahan, penghindaran, dan penolakan jenazah di bar-bar gay di Seattle pada pertengahan abad ke-20, tentang bagaimana badan-badan buruh di perkebunan kopi Ceylon menghindari dan menolak pandangan panoptik dari para pemilik perkebunan yang memprotes, menolak dan mengadili para pelacur di India pada masa kolonial antar perang dan protes-protes ideologis dan berbasis jalanan terhadap sensus di Jerman Barat tahun 1980.

Meskipun karya Foucault mengenai pemerintahan neo-liberal telah banyak digunakan oleh para ahli geografi ekonomi, adalah salah satu dari sedikit orang yang memikirkan subjek sebagai agen dalam (jika tidak menolak) investasi, melalui pembacaan Foucault (1986b ) The Care dari Diri mengenai okupasi kontemporer atas ruang perkotaan sebagai bentuk protes atas klaim hak atas kota secara menarik diakhiri dengan analisis Foucault  (tentang Kaum Sinis) yang menciptakan dunia lain melalui kehidupan lain.

Dalam contoh-contoh ini, kita sering menemukan pendekatan Foucauldian digunakan untuk mengeksplorasi perlawanan (tubuh dan kekuasaan, pengetahuan yang ditundukkan, ruang kecil, pengawasan dan kewarganegaraan) namun jarang kita menemukan karya Foucault tentang perlawanan digunakan (Hannah, Arendt tentang kesejahteraan bio-politik dan menolak pemerintahan modern) menggunakan karya Foucault tahun 1980-an untuk membantu kita memikirkan kembali dia sebagai (yang mungkin) ahli teori perlawanan melalui problematisasi. Kerangka di sini secara eksplisit bukanlah ketundukan/perlawanan namun tentang diri yang selalu berubah yang mungkin mengubah diri mereka secara berbeda dalam keadaan tertentu dan konkrit;

Dan nyaris memobilisasi Foucault sebagai ahli teori perlawanan dalam karyanya mengenai perilaku tandingan pengetahuan para ahli dan perjuangan yang diakibatkannya melawan kebijakan zonasi di Vancouver kontemporer. Dalam melakukan hal ini, ia memanfaatkan makalah inovatif Cadman  yang berpendapat   para ahli geografi mengabaikan peran inti dari perilaku tandingan, kritik, dan politik dalam karya pemerintahan Foucault, tema-tema yang lebih banyak dibahas di luar geografi.

Tentu saja tidak ada konsensus dalam literatur yang lebih luas mengenai Foucault dan perlawanan. Konsensus terbaiknya adalah   Foucault mempelajari tindakan perlawanan tetapi menolak kategori analitis dari perlawanan itu sendiri. Zizek , misalnya, mengemukakan   Foucault memiliki dua model perlawanan yang tidak kompatibel (sebagai kekuatan yang sudah ada sebelumnya atau yang dihasilkan olehnya) yang coba disatukan oleh karyanya tentang pembentukan diri di zaman kuno.

Armstrong   membantah   Foucault sebenarnya menciptakan pendekatan terhadap kebebasan yang tidak menyamakannya dengan pembebasan dari kekuasaan atau pemberontakan murni; melainkan, ia muncul sebagai respons terhadap peristiwa-peristiwa dan kekuatan-kekuatan di luar subjek: mungkin dari wilayah geografis seseorang. Artinya, jika ontologi historis kekuasaan mendorong kita untuk menyebutkan kekhususan historis-geografisnya, maka kita harus melakukannya dengan perlawanan. Namun Foucault bersedia menyebutkan hal-hal yang bersifat universal seperti pemerintahan dan subjektivitas, namun tidak demikian halnya dengan perlawanan.

Cornell dan Seely membandingkan teori queer Foucault, atas serangan radikalnya terhadap hubungan yang sudah terbentuk sebelumnya antara kekuasaan, seksualitas, dan perlawanan, dengan teori revolusi Marxis yang memandangnya sebagai musuh besar yang tidak melihat adanya jalan keluar. di luar kekuasaan. Dalam bacaan komparatif lainnya, menceritakan kontras antara ontologi Deleuze, yang didasarkan pada garis pelarian dan deteritorialisasi, dan karya Foucault, yang cenderung menempatkan aparat di urutan pertama dan perlawanan di urutan kedua.

Ketidakpuasan terhadap penyelesaian pertanyaan perlawanan dan pemerintahan menyebabkan Foucault beralih ke etika, dan Smith menempatkan etika dalam kerangka berguna jenis perlawanan reaktif dan aktif. Sementara kelompok yang pertama bereaksi terhadap bentuk-bentuk kekuasaan yang dianggap sebagai kekuatan eksternal dan dinetralisir secara relatif sederhana, kelompok yang terakhir diarahkan terhadap diri sendiri. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang apa yang subjek dapat ketahui (episteme), tentang apa yang dapat mereka lakukan (identitas), dan tentang apa yang dapat mereka lakukan (techne). Menjadi berbeda di sini merupakan bentuk perlawanan aktif: menjadi orang lain.

Namun tantangannya adalah mempertimbangkan bagaimana etika pribadi ini dapat dikaitkan dengan perubahan politik. Tuduhan konsepsi kapiler Foucault tentang kekuasaan tidak memiliki luar untuk menemukan dan mengarahkan perlawanan merupakan masalah bagi kaum Marxis ortodoks dan politik berbasis partai, namun tidak bagi Foucault sendiri, yang terus menulis tentang perlawanan dan perlawanan. untuk berkampanye secara politik sebagai intelektual publik. Parrhesia muncul sebagai cara berpikir etis dan politik yang memungkinkan cara berpikir tentang perjuangan dan politik. Hal ini mungkin   merupakan respons terhadap kunjungan Foucault ke Iran dan liputannya tentang revolusi Iran melawan rezim Shah yang represif dan melawan modernisasi barat demi spiritualitas politik

Bagi Cornell dan Seely, karya ini sangat diperlukan untuk memikirkan kembali gagasan revolusi, memperkenalkan kembali penekanan pada transformasi diri. Membaca tulisan Foucault tentang Iran dan parrhesia kuno pada tahun 1970-an, pelajaran yang bisa diambil adalah   penekanan berlebihan pada politik pembebasan dapat mengalihkan perhatian dari masalah etika kebebasan. Meskipun dominasi harus dilawan atas nama pembebasan, pertanyaan yang lebih rumit tentang kebebasan menuntut transformasi etis yang, menurut Foucault, menghasilkan interaksi berisiko antara diri sendiri dan orang lain. Foucault mendekati pertanyaan ini melalui, setidaknya, tiga contoh sejarah: kaum Sinis, kritik, dan perilaku tandingan.

Dalam hal yang pertama, mengaitkan upaya Foucault dalam membedakan antara hubungan kekuasaan dan dominasi, dan komitmennya untuk mempelajari perjuangan melawan dominasi, dengan studinya tentang parrhesia etis kuno, khususnya yang dilakukan kaum Sinis. Shea dengan jelas menunjukkan bagaimana Foucault menghubungkan etos Sinis dengan munculnya filsafat kritis pada masa Pencerahan . Berbeda dengan kecaman awal karirnya terhadap penandaan kebenaran pada Pencerahan dengan kebijakan disiplin ilmu pengetahuan dan tubuh, Foucault menerima pertanyaan Kant (1784) Apa itu Pencerahan sebagai momen ketika filsafat mulai lagi mengkritik realitas material dan kontemporernya dan untuk mulai melakukan intervensi di dalamnya.

Pada tingkat de-sub si individu, kritik memungkinkan transformasi diri yang baik yang mungkin mengungkap batas masa kini, mencari cara untuk tidak diatur dan mempertanyakan kebenaran doktrinal, yang berasal dari sikap anti-pastoral (Reformasi dan Reformasi). gerakan kontra-Reformasi) abad keenam belas seperti halnya Kant. Sumber perlawanan, menurut  J Butler, bukan berasal dari dalam negeri, namun muncul dari kegagalan proyek-proyek pemerintahan.  Butler (2016) baru-baru ini menegaskan   kita memikirkan resistensi yang muncul dari ruang-ruang material yang memungkinkan adanya mobilitas (baik dari kumpulan pengunjuk rasa atau performativitas queer). Komitmen untuk mengungkap dan menggunakan perlawanan ini merupakan ciri khas dari kritik Foucauldian Butler, dan   ciri tubuh terbuka yang paling terkenal digunakan di dunia kuno oleh kaum Sinis.

Praktik sejarah ketiga yang diambil oleh Foucault (1977) adalah praktik perilaku tandingan Reformasi abad keenam belas, yang menggambarkan perlawanan dalam ceramah pemerintahan. Jika subyek yang diperintah menyetujui hal tersebut dilakukan, kemungkinan penolakan pasti ada dimana-mana.

Namun Foucault menolak bahasa perlawanan, menyebut tindakan tersebut sebagai pemberontakan, pembangkangan, pembangkangan, atau pembangkangan  Sebaliknya, perilaku tandingan menggunakan cara lain untuk dilakukan, melalui asketisme (pantang), komunitas alternatif, mistisisme, kembali ke Kitab Suci, atau keyakinan eskatologis (akhir zaman) (untuk penerapan kontemporer,. Foucault akan kembali membahas praktik-praktik ini dalam kuliah-kuliah terakhirnya, bukan sebagai tindakan tandingan, namun sebagai sarana yang digunakan oleh Kekristenan awal untuk memasukkan parrhesia Sinis.

Tulisan ini merupakan upaya untuk mengeksplorasi beberapa kaitan tersebut. Para penganut parrhesiat etis menawarkan kemungkinan adanya subjek etis yang, meski bukan bersifat politis, berusaha mengubah kota dan masyarakatnya melalui praktik spasial dan kebenaran yang terkandung di dalamnya. Melalui seringai kaum Sinis, Foucault bertujuan untuk mematahkan refleksi mulia filsafat dan menyajikan silsilah alternatif tentang hubungan kebenaran, pemerintahan, dan diri sendiri; 

Citasi: Apollo 

• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Platon: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Platon 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault LeThe Government Of Self And Otherures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, PraThe Government Of Self And Otherical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992–, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotles Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, PraThe Government Of Self And Otherices of Reason: Aristotles Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Platon on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.