Di sini, hubungan antara diri dan orang lain tidak memposisikan diri sebagai tuan/penjajah dan pihak lain sebagai budak/yang dijajah, melainkan diri yang diteliti adalah subjek yang keras kepala, yang menempatkan diri mereka dalam risiko sehingga, bisa dikatakan, mengatakan kebenaran kepada penguasa. Subjek dari kedua mata kuliah tersebut adalah parrhesia di zaman kuno Eropa, sebuah gagasan spidery di tepi peradaban barat tetapi melibatkan pembicara yang mengekspos diri mereka pada risiko (mulai dari rasa malu dan pengucilan, hingga pengasingan atau kematian) di perintah untuk melakukan intervensi dalam periode dan tempat tertentu;1
Di sini, akhirnya, kita memiliki subjek yang resisten! Mempermalukan Tuhan, menggoncangkan kerajaan, menantang tiran, dan menuntut politik. Setidaknya, sampai seseorang membaca ceramahnya. Apa yang kami temukan di sana adalah subjek-subjek parrhesiastic yang menggunakan pembicaraan kebenaran mereka: untuk mendirikan Athena; cukup berani untuk memerintah dengan baik melalui Majelis Athena; memberikan nasihat tanpa rasa takut kepada para tiran mengenai cara yang lebih baik untuk mempertahankan kerajaan mereka; menolak dinas politik demi uang sekolah pribadi; dan, yang terakhir, kita menemukan kaum Sinis yang memilih melakukan perlawanan militan dan radikal terhadap norma-norma yang dipenuhi masyarakat polis, namun hanya agar ia dapat menyelamatkan mereka.
Oleh karena itu, apakah parrhesia dapat dianggap sebagai perlawanan; Berikut ini, saya ingin menyarankan agar Foucault menolak penghapusan parrhesia dan perlawanan; istilah terakhir hampir seluruhnya tidak ada dalam perkuliahan. Sebaliknya, apa yang kita lihat adalah  semua bentuk perlawanan adalah bentuk relasi kekuasaan dan, yang terpenting, hal ini tidak mendiskualifikasi mereka dari tindakan yang transformatif, radikal, atau berbahaya secara politik. Sama seperti Foucault yang menegaskan  kekuasaan disipliner bersifat produktif dan bukan negatif, maka apa yang kita sebut perlawanan  harus dipandang sebagai produktif dan bukan positif secara romantis dan seragam. Apa yang dihasilkannya adalah refleksi baru tentang bagaimana orang berhubungan dengan dirinya sendiri, dengan orang lain, dan dengan lingkungannya, sehingga dapat dikatakan  mereka adalah subyek kebenaran.
Setelah memperkenalkan literatur yang membahas Foucault dan perlawanan dari dalam dan luar disiplin geografis, makalah ini akan melakukan pembacaan analitis pada kuliah tahun 1982--1983 (disebut sebagai Diri Sendiri dan Orang Lain) dan kursus 1983--1984 (disebut sebagai Keberanian Kebenaran ). Daripada berfokus pada apa yang Foucault sebut sebagai parrhesia politik, yaitu keberanian untuk melampaui massa dan memerintah dengan baik, buku ini akan fokus pada apa yang disebut Foucault sebagai parrhesia filosofis, yang meskipun kurang jelas bersifat politis, membawa kita lebih dekat pada tindakan pembentukan diri yang etis dan apa yang kita sebut sebagai parrhesia politik. bisa disebut perlawanan. Pembacaan ini menyebarkan kategori analitis yang dikembangkan dalam studi pemerintahan untuk membaca tiga fokus parrhesia filosofis (Platon, Socrates, dan Kaum Sinis).Â
Meskipun Foucault lebih mengacu pada pemerintahan daripada pemerintahan dalam kuliahnya, ia secara eksplisit menyatakan  ini adalah kelanjutan dari proyek sejarah pemerintahannya yang menghubungkan teknik-teknik pemerintahan dengan cara-cara penilaian dan praktik diri. Pembacaan komparatif di bawah ini mengeksplorasi episteme parrhesia (hubungan kebenaran-pengetahuannya), techne (praktik dan geografinya), identitas (jiwa dan tubuhnya) dan, sebagai kesimpulan, kemungkinan hubungannya dengan masa kini.
Bacaan ini berkontribusi pada upaya berkelanjutan untuk mengapresiasi geografi pemikiran Foucault dan mempertimbangkan bagaimana Foucault dapat membantu kita berpikir tentang geografi kekuasaan dan perlawanan dengan cara yang semakin kompleks dan berguna. Dalam dua mata kuliah terakhirnya, Foucault memperkuat komitmennya untuk memikirkan spasialitas dan penempatan, baik dalam pengertian yang lebih filosofis-metodologis maupun lebih empiris.
Pertama, Foucault menegaskan kembali komitmen filosofis-metodologisnya terhadap materialitas wacana, menganalisisnya melalui lokasi dan badan pertunjukan. Foucault memasukkan kembali pemikiran, ucapan, ancaman, dan menggerakkan tubuh kembali ke dalam sejarah filsafat. Yang paling ekstrem adalah tubuh Sinis: tunawisma secara sukarela, telanjang, buang air kecil di jalan, dan masturbasi di alun-alun. Hal ini bukan untuk mengabaikan, melainkan untuk mempraktikkan filosofi mereka. Proyek Foucault yang sedang berlangsung menempatkan tubuh-tubuh abnormal di tengah panggung, menganalisisnya dengan ketelitian seperti yang kita lakukan pada negara, perusahaan, kebijakan, atau aparatur. Sosok yang terpinggirkan secara geografis dan sosial, sekali lagi, menjadi perspektif Foucault:
Sinisme seolah-olah akan menjadi cermin pecah bagi filsafat kuno. Ini adalah cermin pecah di mana setiap filsuf dapat dan harus mengenali dirinya sendiri, di mana ia dapat dan harus mengenali gambaran filsafat itu sendiri, cerminan dari apa yang ada dan seharusnya, dan apa yang ia inginkan dan inginkan. menjadi. Dan pada saat yang sama, sang filsuf melihat di cermin ini sesuatu seperti seringai, suatu deformasi yang kejam, jelek, dan tidak sedap dipandang di mana tidak ada cara di mana ia dapat mengenali dirinya sendiri atau filsafat.
Geografi yang terakhir ada dua. Pertama, risiko parrhesia muncul dari ruang intervensi yang sebenarnya (baik Majelis, istana kerajaan, ruang sipil (agora) , kuil, atau jalan). Kedua, parrhesia berupaya mengubah dunia tempat mereka melakukan intervensi, dengan menargetkan kota, negara bagian, dan bahkan alam semesta sebagai target pemerintahan yang berani. Pada tahun-tahun terakhirnya, setelah beralih ke seksualitas dan etika yang membuat Foucault meninggalkan karya spasial yang secara eksplisit merupakan penelitian kekuasaan di pertengahan karirnya,  menemukan seorang pemikir yang tidak hanya menemukan kembali tubuh sebagai tempat di mana ia berada. kebenaran dan perubahan, namun menemukan kembali spasial sebagai dimensi yang melaluinya kekuasaan, subjektivitas, dan, mungkin, perlawanan muncul.
Pengaruh Foucault pada disiplin geografi sangat besar, meskipun ia sebagian besar dianggap sebagai ahli teori kekuasaan dan bukan perlawanan, bahkan ketika ia secara bersamaan dianggap bersikukuh  keduanya tidak bisa disamakan. dipisahkan (Sharp dkk., 2000). Meskipun Foucault digunakan untuk membuka mata kita terhadap medan baru di mana kekuasaan beroperasi dan untuk menunjukkan bagaimana kekuasaan ini dilawan, hal ini sering kali melibatkan pembalikan analisis kekuasaan daripada memikirkan perlawanan dalam istilahnya sendiri. Artinya, ahli geografi lebih sering bertindak sebagai parrhesiast, mengidentifikasi dan menantang kerja kekuasaan melalui posisi kritik, dibandingkan mempelajari tindakan perlawanan, dan parrhesiast itu sendiri.
Namun, sejumlah penelitian telah menghasilkan keterlibatan yang produktif dalam memfungsikan dan menantang ruang disiplin dan pemerintahan. Hal ini mencakup studi tentang kekuasaan, persahabatan dan perlawanan dalam reformasi perumahan Inggris pada awal abad ke-20 tentang pemindahan, penghindaran, dan penolakan jenazah di bar-bar gay di Seattle pada pertengahan abad ke-20, tentang bagaimana badan-badan buruh di perkebunan kopi Ceylon menghindari dan menolak pandangan panoptik dari para pemilik perkebunan yang memprotes, menolak dan mengadili para pelacur di India pada masa kolonial antar perang dan protes-protes ideologis dan berbasis jalanan terhadap sensus di Jerman Barat tahun 1980.
