Meskipun karya Foucault mengenai pemerintahan neo-liberal telah banyak digunakan oleh para ahli geografi ekonomi, adalah salah satu dari sedikit orang yang memikirkan subjek sebagai agen dalam (jika tidak menolak) investasi, melalui pembacaan Foucault (1986b ) The Care dari Diri mengenai okupasi kontemporer atas ruang perkotaan sebagai bentuk protes atas klaim hak atas kota secara menarik diakhiri dengan analisis Foucault  (tentang Kaum Sinis) yang menciptakan dunia lain melalui kehidupan lain.
Dalam contoh-contoh ini, kita sering menemukan pendekatan Foucauldian digunakan untuk mengeksplorasi perlawanan (tubuh dan kekuasaan, pengetahuan yang ditundukkan, ruang kecil, pengawasan dan kewarganegaraan) namun jarang kita menemukan karya Foucault tentang perlawanan digunakan (Hannah, Arendt tentang kesejahteraan bio-politik dan menolak pemerintahan modern) menggunakan karya Foucault tahun 1980-an untuk membantu kita memikirkan kembali dia sebagai (yang mungkin) ahli teori perlawanan melalui problematisasi. Kerangka di sini secara eksplisit bukanlah ketundukan/perlawanan namun tentang diri yang selalu berubah yang mungkin mengubah diri mereka secara berbeda dalam keadaan tertentu dan konkrit;
Dan nyaris memobilisasi Foucault sebagai ahli teori perlawanan dalam karyanya mengenai perilaku tandingan pengetahuan para ahli dan perjuangan yang diakibatkannya melawan kebijakan zonasi di Vancouver kontemporer. Dalam melakukan hal ini, ia memanfaatkan makalah inovatif Cadman  yang berpendapat  para ahli geografi mengabaikan peran inti dari perilaku tandingan, kritik, dan politik dalam karya pemerintahan Foucault, tema-tema yang lebih banyak dibahas di luar geografi.
Tentu saja tidak ada konsensus dalam literatur yang lebih luas mengenai Foucault dan perlawanan. Konsensus terbaiknya adalah  Foucault mempelajari tindakan perlawanan tetapi menolak kategori analitis dari perlawanan itu sendiri. Zizek , misalnya, mengemukakan  Foucault memiliki dua model perlawanan yang tidak kompatibel (sebagai kekuatan yang sudah ada sebelumnya atau yang dihasilkan olehnya) yang coba disatukan oleh karyanya tentang pembentukan diri di zaman kuno.
Armstrong  membantah  Foucault sebenarnya menciptakan pendekatan terhadap kebebasan yang tidak menyamakannya dengan pembebasan dari kekuasaan atau pemberontakan murni; melainkan, ia muncul sebagai respons terhadap peristiwa-peristiwa dan kekuatan-kekuatan di luar subjek: mungkin dari wilayah geografis seseorang. Artinya, jika ontologi historis kekuasaan mendorong kita untuk menyebutkan kekhususan historis-geografisnya, maka kita harus melakukannya dengan perlawanan. Namun Foucault bersedia menyebutkan hal-hal yang bersifat universal seperti pemerintahan dan subjektivitas, namun tidak demikian halnya dengan perlawanan.
Cornell dan Seely membandingkan teori queer Foucault, atas serangan radikalnya terhadap hubungan yang sudah terbentuk sebelumnya antara kekuasaan, seksualitas, dan perlawanan, dengan teori revolusi Marxis yang memandangnya sebagai musuh besar yang tidak melihat adanya jalan keluar. di luar kekuasaan. Dalam bacaan komparatif lainnya, menceritakan kontras antara ontologi Deleuze, yang didasarkan pada garis pelarian dan deteritorialisasi, dan karya Foucault, yang cenderung menempatkan aparat di urutan pertama dan perlawanan di urutan kedua.
Ketidakpuasan terhadap penyelesaian pertanyaan perlawanan dan pemerintahan menyebabkan Foucault beralih ke etika, dan Smith menempatkan etika dalam kerangka berguna jenis perlawanan reaktif dan aktif. Sementara kelompok yang pertama bereaksi terhadap bentuk-bentuk kekuasaan yang dianggap sebagai kekuatan eksternal dan dinetralisir secara relatif sederhana, kelompok yang terakhir diarahkan terhadap diri sendiri. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang apa yang subjek dapat ketahui (episteme), tentang apa yang dapat mereka lakukan (identitas), dan tentang apa yang dapat mereka lakukan (techne). Menjadi berbeda di sini merupakan bentuk perlawanan aktif: menjadi orang lain.
Namun tantangannya adalah mempertimbangkan bagaimana etika pribadi ini dapat dikaitkan dengan perubahan politik. Tuduhan konsepsi kapiler Foucault tentang kekuasaan tidak memiliki luar untuk menemukan dan mengarahkan perlawanan merupakan masalah bagi kaum Marxis ortodoks dan politik berbasis partai, namun tidak bagi Foucault sendiri, yang terus menulis tentang perlawanan dan perlawanan. untuk berkampanye secara politik sebagai intelektual publik. Parrhesia muncul sebagai cara berpikir etis dan politik yang memungkinkan cara berpikir tentang perjuangan dan politik. Hal ini mungkin  merupakan respons terhadap kunjungan Foucault ke Iran dan liputannya tentang revolusi Iran melawan rezim Shah yang represif dan melawan modernisasi barat demi spiritualitas politik
Bagi Cornell dan Seely, karya ini sangat diperlukan untuk memikirkan kembali gagasan revolusi, memperkenalkan kembali penekanan pada transformasi diri. Membaca tulisan Foucault tentang Iran dan parrhesia kuno pada tahun 1970-an, pelajaran yang bisa diambil adalah  penekanan berlebihan pada politik pembebasan dapat mengalihkan perhatian dari masalah etika kebebasan. Meskipun dominasi harus dilawan atas nama pembebasan, pertanyaan yang lebih rumit tentang kebebasan menuntut transformasi etis yang, menurut Foucault, menghasilkan interaksi berisiko antara diri sendiri dan orang lain. Foucault mendekati pertanyaan ini melalui, setidaknya, tiga contoh sejarah: kaum Sinis, kritik, dan perilaku tandingan.
Dalam hal yang pertama, mengaitkan upaya Foucault dalam membedakan antara hubungan kekuasaan dan dominasi, dan komitmennya untuk mempelajari perjuangan melawan dominasi, dengan studinya tentang parrhesia etis kuno, khususnya yang dilakukan kaum Sinis. Shea dengan jelas menunjukkan bagaimana Foucault menghubungkan etos Sinis dengan munculnya filsafat kritis pada masa Pencerahan . Berbeda dengan kecaman awal karirnya terhadap penandaan kebenaran pada Pencerahan dengan kebijakan disiplin ilmu pengetahuan dan tubuh, Foucault menerima pertanyaan Kant (1784) Apa itu Pencerahan sebagai momen ketika filsafat mulai lagi mengkritik realitas material dan kontemporernya dan untuk mulai melakukan intervensi di dalamnya.
Pada tingkat de-sub si individu, kritik memungkinkan transformasi diri yang baik yang mungkin mengungkap batas masa kini, mencari cara untuk tidak diatur dan mempertanyakan kebenaran doktrinal, yang berasal dari sikap anti-pastoral (Reformasi dan Reformasi). gerakan kontra-Reformasi) abad keenam belas seperti halnya Kant. Sumber perlawanan, menurut  J Butler, bukan berasal dari dalam negeri, namun muncul dari kegagalan proyek-proyek pemerintahan.  Butler (2016) baru-baru ini menegaskan  kita memikirkan resistensi yang muncul dari ruang-ruang material yang memungkinkan adanya mobilitas (baik dari kumpulan pengunjuk rasa atau performativitas queer). Komitmen untuk mengungkap dan menggunakan perlawanan ini merupakan ciri khas dari kritik Foucauldian Butler, dan  ciri tubuh terbuka yang paling terkenal digunakan di dunia kuno oleh kaum Sinis.
