Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (1)

Apa itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (1)

Etika informasi yang dimulai dengan konsep Yunani tentang "Parrhesia atau kebebasan berpendapat"  sebagaimana dianalisis oleh Michel Foucault. Konsep etika informasi terkini terutama terkait dengan permasalahan yang muncul pada abad terakhir dengan berkembangnya teknologi komputer dan internet. Konsep etika informasi yang lebih luas yang berhubungan dengan rekonstruksi digital dari semua fenomena yang mungkin mengarah pada pertanyaan yang berkaitan dengan ontologi digital. Mengikuti konsepsi Heidegger tentang hubungan antara ontologi dan metafisika, penulis berpendapat ontologi berkaitan dengan Wujud itu sendiri dan bukan hanya Wujud dari wujud yang merupakan persoalan metafisika. Tujuan utama dari landasan ontologis etika informasi adalah untuk mempertanyakan ambisi metafisik ontologi digital yang dipahami sebagai pemahaman luas tentang Wujud saat ini. 

Diskursus  menganalisis beberapa tantangan teknologi digital, khususnya yang berkaitan dengan status moral agen digital. Dan berpendapat etika informasi tidak hanya menangani pertanyaan-pertanyaan etis yang berkaitan dengan infosfer.   Pandangan ini kontras dengan argumen yang dikemukakan oleh Luciano Floridi tentang landasan etika informasi serta status moral agen digital. Ada pendapat pandangan reduksionis mengenai tubuh manusia sebagai data digital mengabaikan batas-batas ontologi digital dan memberikan satu landasan bagi orientasi etika. Pada akhirnya isu-isu yang terkait dengan kesenjangan digital serta aspek antar budaya dalam etika informasi akan dieksplorasi dan agenda jangka panjang dan pendek untuk respon yang tepat akan disajikan.

Etika informasi mempunyai sejarah panjang dan pendek. Sejarah panjang tradisi Barat bermula dari persoalan parrhesia atau kebebasan berpendapat pada zaman dahulu Yunani.   Dalam kuliahnya tentang parrhesia di Universitas California   Michel Foucault menganalisis perbedaan antara parrhesia dan retorika (Foucault 1983). Menurut Foucault, dialog adalah teknik parrhesiastic utama yang bertentangan dengan pidato retoris atau menyesatkan yang panjang. Parrhesia penting bagi demokrasi Athena. Merupakan suatu bentuk kritik dimana penutur berada pada posisi inferior terhadap lawan bicaranya. 

Parrhesiastes adalah orang yang mengatakan kebenaran atas risikonya sendiri dan dia adalah kata yang tepat dalam konteks ini.   Mengatakan apa yang diyakini sebagai kebenaran bisa berbahaya dalam situasi tertentu, misalnya ketika berbicara dengan seorang tiran, yang dalam hal ini parrhesia menjadi kualitas moral. Namun parrhesia demokratis bisa berbahaya bagi warga negara yang menentang kebenarannya dibandingkan kebenaran mayoritas. Tujuan   kegiatan pengungkapan kebenaran secara verbal adalah untuk membantu orang lain (atau dirinya sendiri) dengan memilih kejujuran dibandingkan persuasi. Seperti yang dikemukakan Foucault, demokrasi Athena didefinisikan oleh persamaan hak untuk berbicara (isegoria),   partisipasi yang setara dari semua warga negara dalam menjalankan kekuasaan (isonomia),   dan sikap pribadi warga negara yang baik sebagai pemberi informasi (parrhesia).   Pidato publik semacam ini terjadi di agora Athena. 

Oleh karena itu, Parrhesia tidak hanya didasarkan pada apa yang diyakini sebagai kebenaran, namun menyiratkan komitmen pribadi dan publik terhadap keyakinan tersebut. Pengetahuan orang beriman terkait dengan keberadaannya. Ini menyangkut kebenaran tentang keberadaannya sendiri. Mengatakan kebenaran menjadi keharusan moral dalam kondisi tertentu. Subyek ujaran sadar akan apa yang seharusnya terjadi serta risiko bagi dirinya sendiri jika ia secara terbuka menyangkal suatu keadaan demi kemungkinan alternatif yang ia yakini lebih baik. Keberadaannya haruslah sedemikian rupa sehingga memungkinkan terjadinya ucapan parrhesiastic seperti itu.   Dengan kata lain, ia harus menjadi makhluk moral yang mencakup kemampuannya untuk mengasumsikan keberadaannya dalam segala dimensi dan tantangannya. Menjaga diri sendiri (epimeleia heautou)  adalah inti dari peran parrhesiastic Socrates,   misalnya dalam kaitannya dengan Alcibiades, serta inti dari filosofi Sinis dan Stoa.

Apa Itu Parrhesia;

Untuk menjelaskan  apa Itu Parrhesia akan meminjam pemikiran Michel Foucault. Paul Michel Foucault (15 Oktober 1926 / 25 Juni 1984) atau lebih dikenal sebagai Michel Foucault adalah seorang filsuf Prancis, sejarawan ide, ahli teori sosial, ahli bahasa, dan kritikus sastra. Teori-teorinya membahas hubungan antara kekuasaan dan pengetahuan, dan bagaimana mereka digunakan untuk membentuk kontrol sosial melalui lembaga-lembaga kemasyarakatan, terutama penjara dan rumah sakit. Meskipun sering disebut sebagai pemikir post-strukturalis dan postmodernis, Foucault menolak label-label ini dan lebih memilih untuk menyajikan pemikirannya sebagai sejarah kritis modernitas. Pemikirannya telah sangat berpengaruh bagi kedua kelompok akademik dan aktivis.

Michel Foucault pada tahun 1982-1984, diterbitkan dengan judul The Government of Self and Other dan The Courage of Truth, sebuah silsilah dari konsep parrhesia atau parresia yang tidak jelas pengungkapan kebenaran (dire- vrai)  atau kebebasan berbicara (franc-parler)  dibuka.

Parrhesia,  menurut Foucault, adalah salah satu prinsip inti demokrasi Athena bersama dengan  tetapi sangat dibedakan dari isonomia dan isegoria ; prinsip-prinsip yang secara kasar dapat diterjemahkan sebagai persamaan di depan hukum dan persamaan hak untuk berpidato di depan umum bagi semua warga negara Athena. Meskipun semua warga negara Athena mempunyai hak yang sama untuk berbicara (ise goria), hanya segelintir elit, mereka yang berada di peringkat terdepan (proton zugon)  dan memiliki kualitas pribadi dan moral yang luar biasa, yang dimaksudkan untuk mengklaim hak mereka untuk berbicara di depan umum. Jika ise goria (setidaknya secara formal) diperuntukkan bagi semua orang, maka parrhesia diperuntukkan bagi segelintir orang. Kelompok kecil ini adalah mereka yang bercita-cita untuk naik pangkat di masyarakat melalui permainan pengakuan yang agonistik untuk mengambil alih kendali kota melalui praktik parre siatic mereka. Permainan pengungkapan kebenaran adalah kerangka kelembagaan yang dirancang untuk memilih elit sejati di antara para pesaing.

Jadi, menurut Foucault, demokrasi kuno memiliki hubungan yang ambivalen dengan elitisme politik: di satu sisi, hak untuk berbicara didistribusikan secara merata (ise goria), di sisi lain, tidak semua orang bisa berbicara (parrhesia). Oleh karena itu, demokrasi dan parrhesia berhubungan satu sama lain dalam cara yang paradoks: parrhesia hanya mungkin terjadi dalam permainan agonistik demokrasi yang setara secara formal dalam mengungkapkan kebenaran, namun pada saat yang sama parrhesia memperkenalkan elitisme ke dalam demokrasi yang sama sekali berbeda dari struktur demokrasi egaliter. Oleh karena itu, Parrhesia merupakan ancaman terhadap demokrasi. Namun, pada saat yang sama, demokrasi tidak dapat berjalan tanpa parrhesia karena parrhesia merupakan inti dari bentuk pemerintahan demokratis.

Meskipun bersifat paradoks, permainan parrhesia, menurut Foucault, diperlukan untuk kelangsungan demokrasi. Parrhesia adalah kerangka kelembagaan yang memungkinkan elit politik naik secara sah untuk mengambil alih kota. Jika kerangka kelembagaan demokrasi modern memungkinkan elit politik dipilih melalui pemilu, kerangka kelembagaan demokrasi kuno mengharuskan elit politik dipilih melalui permainan parrhesia yang agonistik. Permainan pengungkapan kebenaran ini, yang memungkinkan elit politik sejati mengambil alih kota melalui praktik parrhesia mereka, inilah yang digambarkan Foucault sebagai inti demokrasi kuno. Contoh tipikal ideal Foucault tentang parrhesia politik adalah Pericles seperti yang diwakilinya dalam pidatonya yang terkenal dalam The Peloponnesian Wars karya Thucydides.

Agar elit politik sejati bisa naik ke panggung demokrasi dalam menyampaikan kebenaran, para parrhesiast berbicara dengan risiko yang sangat tinggi namun tidak pasti, termasuk pengucilan atau hukuman mati. Oleh karena itu, parre siast harus menganggap apa yang ingin ia katakan begitu penting sehingga ia bersedia mempertaruhkan nyawanya untuk secara jujur mengatakan apa yang ia anggap sebagai kebenaran; sebuah pemeriksaan kelembagaan yang menurut orang akan membuat sebagian besar orang enggan berpidato di depan majelis. Inilah sebabnya mengapa dibutuhkan keberanian untuk terlibat dalam praktik pengungkapan kebenaran.

Namun masalahnya adalah setelah kematian Pericles, pemeriksaan institusional terhadap risiko pengungkapan kebenaran tidak lagi dianggap berhasil. Inti dari kritik pada abad keempat dan kelima SM, dan   secara lebih umum terhadap kerangka kelembagaan demokrasi kuno yang bercirikan parre sia, menurut Foucault, adalah   ia tidak dapat membedakan antara parrhesia yang baik dan buruk. Artinya, praktik politik parrhesia dapat disalahgunakan oleh ahli retorika atau penghasut yang baik melalui sanjungan atau pengungkapan kebenaran yang salah.

Permasalahannya adalah   kerangka kelembagaan demokrasi, yang dibentuk agar kelompok elit bisa naik jabatan, memungkinkan semua pembicara yang baik untuk naik jabatan;  mereka yang tidak memiliki kualitas luar biasa seperti Pericles. Oleh karena itu, permainan pengungkapan kebenaran tidak dapat membedakan antara ahli retorika dan parre siast. Setidaknya, kata Foucault, hal ini tampaknya menjadi masalah bagi orang-orang Yunani setelah kematian Pericles. Rumusan masalah yang lebih kontemporer adalah populisme: mereka yang mempunyai kemampuan memikat masyarakat akan mampu mengambil alih kota.

Menurut Foucault,  masalah bahaya inheren parrhesia buruk dalam demokrasi adalah masalah yang serius bagi demokrasi Athena karena parrhesia adalah pemerintahan polis : Jika demokrasi dapat diatur, itu karena terdapat wacana yang benar.

Hubungan antara demokrasi dan parrhesia bersifat paradoks dalam hal lain: di satu sisi, demokrasi tidak bisa ada tanpa parrhesia,  namun di sisi lain, kesetaraan demokrasi melahirkan parrhesia buruk yang selalu menjadi ancaman bagi demokrasi. kelangsungan hidup parrhesia dalam demokrasi. Oleh karena itu, demokrasi dan parre sia, meskipun bersifat konstitutif, menghadirkan ancaman yang melekat satu sama lain.

Pertanyaan nyata yang tampaknya sangat penting sehubungan dengan hal ini adalah apakah ada kota yang ideal di mana kebenaran dapat muncul tanpa permainan parrhesia yang berbahaya. Pertanyaan ini tentu saja dibahas secara luas dalam karya Platon, Republic, menyimpulkan   kota terbaik adalah kota yang diperintah oleh para filsuf. Namun yang cukup menarik, Foucault berpendapat   pemahaman Platon tentang hubungan antara kebenaran dan politik tidak boleh ditemukan dalam Republik maupun dalam Hukum (Nomoi). Karya-karya ini, menurut Foucault, bukanlah karya filosofis yang serius dan harus ditangani dengan hati-hati seperti sebuah mitos.

Keseriusan filsafat Platon, menurut Foucault, dapat ditemukan dalam Surat-surat Platon. Surat-surat ini penting untuk memahami bagaimana filsafat dianggap tidak hanya sebagai refleksi terhadap politik tetapi   sebagai intervensi terhadap politik; sesuatu yang lebih dari logo. Foucault khususnya tertarik pada surat VII, di mana Platon menceritakan perjalanannya dan sejour di istana tiran Syracusia, Dionysius. Huruf VII, menurut Foucault, adalah bagian dari pergeseran umum panggung politik dari agora dan ekklesia menuju istana penguasa (jiwa pangeran). Oleh karena itu, Parrhesia tidak dapat dipahami sebagai praksis khusus bentuk pemerintahan demokratis; masalah parrhesia muncul dalam bentuk pemerintahan apa pun.

Peralihan dari parrhesia politik dalam demokrasi ini dijelaskan oleh Platon (atau siapa pun penulisnya) dalam surat V: parrhesia yang buruk telah merusak penduduk Athena sedemikian rupa sehingga mereka berada di luar jangkauan reformasi. Namun, menurut bacaan Foucault pada huruf VII, pergeseran tersebut tidak hanya menjauh dari demokrasi tetapi   dari tindakan politik. Mengingat pengalaman negatif Platon terhadap oligarki dan demokrasi (dicontohkan dengan perlakuan tidak adil terhadap Socrates baik oleh tiga puluh tiran maupun oleh ekklesia),  Platon menyadari   tindakan politik dan parrhesia tidak lagi mungkin dilakukan.

Oleh karena itu, Platon, menurut Foucault, beralih ke praksis parre siastic baru; pendidikan jiwa pangeran oleh filosof dalam peran konselor. Ergon filosofis kemudian menjadi milik pendidik atau penasihat untuk menjadikan raja menjadi filsuf: tidak akan ada hentinya kejahatan bagi anak manusia, dinyatakan dalam huruf VII sampai siapa pun yang mengejar filsafat yang benar dan benar menerima kekuasaan berdaulat di Amerika, atau mereka yang berkuasa di Amerika melalui dispensasi takdir tertentu menjadi filsuf sejati. Penting untuk diklarifikasi di sini   peran filsuf sebagai penasihat parre siastic tidak terdiri dari menyatakan apa yang seharusnya menjadi isi politik; filsuf bukanlah pakar politik. Pendidikan jiwa Pangeran, ergon filosofis, adalah pendidikan, bukan terutama dalam mathe sis (isi pengetahuan, atau doktrin filosofis) tetapi dalam aske sis (suatu cara hidup, kehidupan filosofis): realitas filsafat adalah praktiknya.

Namun praktik ini pada dasarnya bukanlah filsafat sebagai wacana (logos)  melainkan karya pada diri sendiri, atau hubungan diri dengan diri: Realitas filsafat adalah karya diri pada diri sendiri.Peran filsuf, bisa dikatakan, bukan untuk mengajari sang pangeran apa yang harus dia lakukan, tapi tentang siapa dia harus menjadi.

Parrhesia filosofis adalah pendidikan jiwa pangeran dalam cara hidup filosofis, aske sis, yaitu pemerintahan diri sendiri untuk menjadikan pangeran menjadi seorang filsuf. Dengan cara ini, filsafat dan politik berkorelasi dalam pendidikan jiwa sang pangeran. Filsafat dan politik tidak boleh sejalan dalam sebuah doktrin: Saya pikir kemalangan dan ambiguitas hubungan antara filsafat dan politik, tulis Foucault berasal dari dan tidak diragukan lagi disebabkan oleh fakta   penilaian filosofis kadang-kadang ingin dipikirkan. dirinya sendiri dalam kaitannya dengan  doktrin filosofis Filsafat dan politik harus ada dalam relasi, dalam sebuah korelasi; mereka tidak boleh bertepatan. Ini, jika Anda mau, adalah tema umum yang dapat kita ambil dari teks Platon.

 Satu-satunya tempat di mana filsafat dan politik bertemu adalah dalam jiwa seorang pangeran yang terpelajar. Menurut Foucault, inilah makna Platonnis asli dari raja filsuf dan makna sebenarnya dari permainan mitos Republik.

Dengan cara ini, menurut Foucault, gagasan tentang pemerintahan dan kepedulian terhadap diri sendiri sangat penting dalam praktik parre siastic; sebuah gagasan yang bahkan lebih terlihat dalam kehidupan Socrates. Salah satu aspek penting dari kedirian filosofis, menurut Foucault, diungkapkan dalam bagaimana konflik antara filsafat dan retorika digambarkan dalam Apology karya Platon. Konflik ini penting bagi Foucault karena ia berpendapat   perebutan monopoli parrhesia terjadi antara filsafat dan retorika. Jika retorika adalah suatu keterampilan (tekhne)  yang memungkinkan pembicara untuk meyakinkan pendengarnya secara independen dari keyakinan ahli retorika itu sendiri, maka pidato filosofis mengambil maknanya, bukan dari hubungan dengan audiens, tetapi hubungan dengan pembicara itu sendiri. 

Karena alasan ini, Socrates menggambarkan dirinya sebagai orang yang mengatakan kebenaran tanpa tekhne. Bentuk tuturan non-teknis ini bercirikan keselarasan kebenaran (ale theia)  dan keyakinan (pistis)  penuturnya. Jika bahasa retoris dibuat untuk menghasilkan efek pada penonton, parrhesia filosofis adalah pernyataan jujur tentang apa yang diyakini pembicara sebagai kebenaran. Parrhesia filosofis dengan demikian dicirikan oleh hubungan otentik dengan diri; kepedulian pada diri sendiri. Hal ini ditandai dengan keselarasan antara berbicara dan hidup; kehidupan yang selaras dengan kebajikan.

Kepedulian terhadap diri inilah yang membuat Socrates menolak melakukan ketidakadilan, yang menurutnya, ia diminta melakukan hal tersebut baik di bawah kekuasaan tiga puluh tiran maupun dalam demokrasi Athena. Dalam kedua kasus tersebut Socrates menolak; sebuah perlawanan yang menjadi contoh tipikal ideal dari perlawanan filosofis individu di kemudian hari. Penolakan untuk mematuhi ini, menurut Foucault, merupakan manifestasi dari parrhesia Socrates. Parrhesia Socrates bersifat negatif dalam arti penolakan untuk bertindak dan berbicara di bidang politik (seperti yang dilakukan Pericles). Parrhesia Socrates tetap menerima maknanya dalam kaitannya dengan politik; dalam penolakan untuk melakukan ketidakadilan. Di bawah Socrates, parrhesia filosofis bergeser ke arah manifestasi parrhesia etis; Parrhesia Socrates bersifat filosofis-etis.

Parrhesia Socrates,  seperti dicatat Foucault, merupakan bentuk parrhesia yang cukup diskrit karena parrhesia sebenarnya adalah abstain dari tindakan. Parrhesia Socrates adalah tindakan yang sekarang kita kenal sebagai pembangkangan sipil: ketika diperintahkan untuk menangkap seseorang, Socrates tidak mematuhinya dan kembali ke rumah secara terbuka dan terbuka. Jadi, apa yang dipertaruhkan bukanlah wacana (logos) melainkan tindakan (ergos): Bagaimanapun, parrhesia dapat muncul dalam hal-hal itu sendiri, tulis Foucault, dapat muncul dalam cara melakukan sesuatu, mungkin muncul dalam cara-cara menjadi.

 Namun, parrhesia filosofis-etis bagi Socrates lebih dari sekadar penolakan untuk menjadi subjek tindakan politik yang tidak adil. Parrhesia filosofis yang dijalani Socrates tugas yang telah ia putuskan untuk dilakukan hingga nafas terakhirnya, tugas yang telah ia lekatkan dalam hidupnya, dan yang karenanya ia menolak pembayaran atau imbalan apa pun adalah mendengarkan siapa pun, kaya maupun miskin, dan membantu mereka memahami   mereka seharusnya tidak peduli pada kekayaan atau kemuliaan, tetapi pada diri mereka sendiri. Dan, kepedulian terhadap diri sendiri terutama terdiri dari mengetahui apakah seseorang mengetahui apa yang diketahuinya atau tidak. 

Artinya, parrhesia filosofis bagi Socrates adalah untuk menyembuhkan orang-orang dari opini umum dan salah yang merusak jiwa mereka dan membuat mereka berpikir sendiri. Kehidupan sejati adalah kehidupan yang bebas dari prasangka. Situs parrhesia filosofis dengan demikian telah bergeser dari jiwa pangeran ke kehidupan dan jiwa semua orang yang ditemui Socrates. Parrhesia Socrates dengan demikian mempraktikkan filsafat itu sendiri, merawat diri sendiri dan menyuruh orang lain untuk merawat diri mereka sendiri.

Inti   parrhesia Socrates,  sedangkan parrhesia Platonn bukanlah pertanyaan tentang isi politik tetapi pertanyaan tentang subjek politik: Pertanyaan filsafat bukanlah pertanyaan tentang politik, tulis Foucault itu adalah pertanyaan tentang subjeknya. dalam politik.

 Apa yang dipertaruhkan dalam parrhesia Socrates bukanlah keamanan kota (seperti dalam parrhesia Periclesian pada awal Perang Peloponnesia). Yang dipertaruhkan adalah keutuhan kehidupan filosofis sebagai kehidupan sejati. Dengan penolakan Socrates untuk melakukan ketidakadilan dan komitmennya untuk mendengarkan siapa pun dan membantu mereka menjalani kehidupan sejati, parrhesia tidak lagi menjadi cara khusus untuk mengungkapkan kebenaran; parrhesia adalah cara menghayati kebenaran melalui praktik pada diri sendiri: Menjadi agen kebenaran, tulis Foucault, dan sebagai seorang filsuf yang mengklaim dirinya sendiri sebagai monopoli parre sia, tidak berarti hanya mengklaim   seseorang bisa menyatakan kebenaran dalam pengajaran, dalam nasihat yang diberikan, dan dalam pidato yang dibuat, namun kenyataannya, dalam kehidupannya, orang tersebut adalah agen kebenaran.

 Pemahaman parrhesia filosofis sebagai kehidupan sejati, atau kehidupan indah, bahkan lebih termanifestasi secara menyeluruh dalam kehidupan kaum Sinis dengan Diogenes (paling sering disebut sebagai Diogenes the Cynic atau Diogenes in the Barrel) sebagai contoh utamanya.. Untuk menggarisbawahi hal ini, Foucault mengacu pada deskripsi Diogenes Laertius dari Diogenes the Cynic: ketika Diogenes ditanya apa hal terindah dalam diri pria, dia menjawab: parre sia. Bagi Diogenes, kehidupan sejati adalah pelaksanaan parre sia. Parrhesia kaum Sinis adalah manifestasi penuh dari parrhesia etis karena mereka hampir tidak memiliki doktrin, artinya, kerangka teoritis kaum sinis masih belum sempurna dan itulah yang mereka banggakan. Apa yang dipertaruhkan dalam filsafat Sinis? bukan matematika melainkan aske sis ; yang dipertaruhkan adalah kehidupan yang sejati dan indah.

Meskipun kehidupan kaum Sinis dapat dipahami berkaitan erat dengan parrhesia Socrates sebagai hidup dan berbicara sesuai dengan konsepsi kehidupan sejati (penolakan Socrates untuk menjadi manusia yang tidak adil), cara hidup kaum Sinis lebih dari sekadar kehidupan harmonis dalam masyarakat. sesuai dengan kebajikan tertentu seperti kesederhanaan, keberanian atau kebijaksanaan. Kehidupan yang sinis adalah kehidupan yang sangat terkodifikasi; kehidupan yang sejati dan indah. Inti dari kehidupan ini adalah seseorang mempraktekkan skandal kebenaran melalui perkataan dan perbuatan.

Kehidupan yang sinis adalah kehidupan yang tidak terikat pada kekayaan materi: Orang yang sinis adalah orang yang memegang tongkat, orang yang berkantung pengemis, orang yang berjubah, orang yang bersandal atau bertelanjang kaki, orang yang berjanggut panjang, orang yang kotor.

Kaum Sinis tidak punya keluarga, tidak punya rumah tangga, dan yang paling mengherankan, tidak punya negara. Penolakan terhadap segala sesuatu yang bagi orang Yunani berarti kehidupan yang bermartabat membuat kaum Sinis mandiri dan bebas. Karena orang Sinis tidak bergantung pada siapa pun, ia berdaulat atas hidupnya sendiri. Tidak seorang pun dapat mengambil hartanya karena dia tidak memiliki apa pun; tidak ada yang bisa mengucilkannya dari tanah airnya karena dia tidak punya tanah air.

Penolakan ekstrim terhadap kekayaan materi ini memberikan kebebasan bagi kaum Sinis untuk mengatakan kebenaran kepada siapa pun: kehidupan kaum Sinis adalah prasyarat untuk melaksanakan parrhesia. Adegan parrhesia bergeser dengan kaum Sinis menjauh dari e kkle sia (Pericles), jiwa sang pangeran (Platon), rakyat Athena (Socrates) ke kemanusiaan (Sinis). Kaum Sinis adalah pengintai atau mata-mata bagi umat manusia: jika seseorang ingin menjadi mata-mata umat manusia, tulis Foucault [dan] memberi tahu umat manusia dengan jujur dan berani semua bahaya yang mungkin mereka hadapi dan di mana musuh-musuh sejati mereka dapat ditemukan.,  maka seseorang tidak boleh mempunyai keterikatan.

Kehidupan yang sinis merupakan wujud dari apa adanya kehidupan dalam kemandiriannya. Oleh karena itu, bagi kaum Sinis, kehidupan sejati bukan sekadar kehidupan yang sesuai dengan prinsip; bagi kaum Sinis, bios seperti itu menjadi perwujudan kebenaran. Oleh karena itu,  bagi kaum Sinis, parrhesia lebih merupakan penghidupan kebenaran dibandingkan pengungkapan kebenaran. Kebenaran diwujudkan dalam asketisme, disiplin, dan ketelanjangan hidup.

Karena matematika hampir tidak berperan dalam parrhesia Sinis,  satu-satunya cara untuk mempelajari filsafat Sinis adalah dengan menjalani kehidupan yang sinis. Bagi kaum Sinis, pengajaran filsafat tidak berarti meneruskan pengetahuan, melainkan melatih moral. Foucault memberi contoh di sini dengan mengacu pada cara Diogenes mengajar anak-anak Xeniander: Diogenes mengajar anak-anak untuk melayani diri mereka sendiri tanpa memanggil pelayan atau budak, dia mengajar mereka untuk memakai pakaian sederhana dan berjalan tanpa sepatu, dia mengajar mereka untuk berjalan di jalanan dan tetap menunduk, dia mengajari mereka berburu makanan sendiri, dll. Dengan cara ini, anak-anak menjalani magang dalam kemandirian.

Oleh karena itu, kaum Sinis, menurut Foucault, merupakan salah satu manifestasi pertama dari kepahlawanan filosofis: kaum Sinis adalah orang yang harus diikuti dan ditiru jika seseorang ingin menjalani kehidupan sejati; kehidupan yang benar-benar berdaulat. Kehidupan sinis adalah kehidupan sejati sebagai pemerintahan diri sendiri.

Jika kita mempertimbangkan pentingnya harmoni, rasa hormat, dan kesopanan atau ucapan tidak langsung dalam tradisi kehidupan moral dan filsafat moral Timur, kita mungkin mengharapkan dialog yang bermanfaat sehubungan dengan parrhesia dalam bidang yang ada sekarang. disebut etika informasi antarbudaya (Sudweeks; Capurro). Kita masih jauh dari pandangan komprehensif mengenai bidang ini. Faktanya, kita baru saja mulai melihatnya sebagai sebuah fenomena tersendiri. Ada jalan pemikiran yang panjang di depan kita jika kita ingin mengambil dan menafsirkan tradisi tertulis dan lisan kita berdasarkan perspektif ini melalui zaman dan masyarakat yang berbeda dan mempertimbangkan pengaruh timbal baliknya dalam kehidupan moral praktis serta dalam refleksi akademis dan sastra.

Seperti dikemukakan kelahiran filsafat di Yunani terkait dengan problematisasi konsep logos,   yang dipahami sebagai dialog antar rekan otonom berbeda dengan konsep heteronom angelia (pesan) sebagai sebuah proses. dimana komunikasi pesan bergantung pada pengirim, meskipun penerima pada prinsipnya dapat bermutasi menjadi pengirim.

Diskursus menggunakan kata problematisasi dalam pengertian yang disampaikan Foucault dalam kuliahnya tentang parrhesia,  yaitu sebagai situasi di mana suatu perilaku atau fenomena menjadi suatu masalah. Menurut Foucault, pengungkapan kebenaran menjadi masalah di saat krisis institusi demokrasi Athena dimana hubungan antara demokrasi, logos,   kebebasan, dan kebenaran menjadi bahan perdebatan antara aristokrasi dan demo atau rakyat biasa. Mengikuti Foucault kita dapat mengatakan etika informasi muncul ketika moralitas informasi tertentu, yaitu moralitas yang mendasari konsep angelia,   menjadi bermasalah. Secara lebih umum, etika dapat dipahami sebagai problematisasi moralitas.

Dari perspektif ini etika informasi berkaitan dengan problematisasi aturan perilaku tentang apa yang boleh atau tidak boleh dikomunikasikan, oleh siapa, dan melalui media apa karena adanya perubahan dan tantangan mendasar dalam struktur kekuasaan komunikasi dalam masyarakat tertentu. Kritik Platon terhadap tulisan, misalnya dalam Phaedrus, jika kita membacanya dari sudut pandang ini, merupakan jawaban atas pertanyaan tentang bagian mana dan sejauh mana logos dapat ditulis dan dikomunikasikan melalui media ini. Jawaban ini berbeda dengan jawaban Socrates yang tidak pernah menuliskan argumennya namun tetap mempertanyakan jenis distribusi pesan hierarkis dalam masyarakat feodal dengan mengganti konsep angelia dengan logos seperti yang digambarkan dalam Ion karya Platon.

Saat ini, setelah perubahan penting dalam bidang media pada abad ke-19 dan ke-20,   kita secara khusus menyadari peran yang dimainkan oleh teknologi media dalam menangani eksternalisasi pengetahuan manusia dan dampaknya terhadap pembentukan apa yang disebut kebudayaan. Penyimpanan. (Assmann 2000). Tradisi etika informasi Barat dicirikan oleh dua gagasan dasar, yaitu kebebasan berpendapat dan kebebasan atas karya cetak dengan penekanan khusus pada kebebasan pers.

Gagasan ketiga muncul saat ini, di era dunia komunikasi elektronik yang berjaringan, yaitu kebebasan akses atau hak untuk berkomunikasi dalam lingkungan digital. Dengan gagasan ketiga ini dimulailah sejarah singkat etika informasi yang dimulai pada tahun 1977 Amerika Serikat sekitar 20 tahun yang lalu di bawah label etika komputer.   Pertemuan antara keprihatinan etis para profesional komputer dengan keprihatinan serupa dalam jurnalisme, ilmu perpustakaan dan informasi, manajemen dan etika bisnis, serta etika siber atau etika internet telah memunculkan etika informasi dalam bentuknya yang sekarang.

Sejarah etika informasi terkini muncul sebagai proses problematisasi norma-norma perilaku komunikasi dalam masyarakat yang dibentuk oleh media massa khususnya sejak paruh kedua abad yang lalu. Situasi ini berubah secara dramatis dengan munculnya internet sebagai media horizontal atau non-hierarki, interaktif dan global untuk produksi, penyimpanan, distribusi, dan pertukaran pesan. Etika informasi yang dipahami dalam arti sempit berkaitan dengan pertanyaan-pertanyaan etis yang berkaitan dengan internet. Hal ini muncul karena media baru ini menciptakan permasalahan yang tidak dapat diselesaikan berdasarkan aturan tradisional dan peran generasi, distribusi, penyimpanan dan pertukaran pesan secara hierarkis di bawah premis media massa dalam masyarakat demokratis.

Apa yang dimaksud dengan pengungkapan kebenaran atau parrhesia dalam situasi baru ini? Kami menanyakan pertanyaan ini ketika kami berdebat misalnya tentang privasi. Apa yang bisa saya katakan kepada siapa? Di media apa? Buku, koran, TV, radio, blog, milis, email pribadi, dan pesan pribadi liannya? Namun pertanyaan yang mendasari etika informasi, saya yakin, bersifat lebih luas daripada masalah yang ditimbulkan oleh internet. Dalam pengertian yang lebih luas, etika informasi berkaitan dengan pertanyaan-pertanyaan mengenai digitalisasi, yaitu rekonstruksi semua fenomena yang mungkin terjadi di dunia sebagai informasi digital dan masalah-masalah yang disebabkan oleh pertukaran, kombinasi, dan pemanfaatannya (Hausmanninger dan Capurro).

Diskursus pertama-tama untuk membuat presentasi singkat tentang apa yang saya pahami sebagai landasan yang mungkin bagi konsepsi etika informasi yang luas berdasarkan apa yang saya sebut ontologi digital. Mengikuti konsepsi Heidegger tentang hubungan antara ontologi dan metafisika, saya berpendapat ontologi berkaitan dengan Wujud itu sendiri dan bukan hanya Wujud dari wujud yang merupakan persoalan metafisika. Ontologi, dalam terminologi Foucault, adalah problematisasi metafisika. Pada langkah kedua saya akan membahas beberapa aspek kunci etika informasi dengan menempatkan pertanyaan tentang status ontologis tubuh manusia sebagai pusat refleksi saya.

Pandangan reduksionis mengenai tubuh manusia sebagai data digital mengabaikan batas-batas ontologi digital dan melepaskan landasan orientasi etika. Diskursus menganalisis beberapa konsekuensi mendasar dari pandangan etika informasi bagi agen digital, pertanyaan tentang kesenjangan digital dan aspek antar budaya dari jaringan digital global. Dan  menganalisis beberapa perbedaan antara konsepsi ontologi digital dan konsep yang dikemukakan oleh Luciano Floridi. Terakhir  menyajikan agenda jangka panjang dan jangka pendek mengenai etika informasi dan akan menunjukkan pentingnya dialog antar budaya dalam bidang ini.

Ontologi Digital. Beberapa ide ontologi digital berikut ini dikembangkan pada tahun 2001 dalam pertukaran email dengan filsuf Australia Michael Eldred; seperti yang Heidegger tunjukkan dalam Being and Time:

Menjadi, sebagai tema dasar filsafat, bukanlah kelas atau genus entitas; namun hal ini berkaitan dengan setiap entitas. 'Universalitasnya' harus dicari lebih tinggi. Wujud dan struktur Wujud berada di luar setiap entitas dan setiap karakter yang mungkin dimiliki suatu entitas. Wujud adalah transenden yang murni dan sederhana.   Dan transendensi Wujud Dasein bersifat khas karena menyiratkan kemungkinan dan perlunya individuasi yang paling radikal. (Heidegger).

Makna Wujud berada di luar jawaban pasti apa pun jika Wujud dipahami dalam konteks waktu, dan jika, tentu saja, berbagai modus dan turunannya dapat dipahami dalam modifikasi dan derivasinya masing-masing dengan mempertimbangkan waktu. (Heidegger); Penghancuran sejarah ontologi oleh Heidegger didasarkan pada gagasan historisalitas Dasein atau eksistensi manusia dan historisitas Wujud itu sendiri.

Citasi:

• Aristotle.,1984, Nicomachean Ethics, W.D. Ross (trans.), revised by J.O. Urmson, in The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, vol. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Cooper, John M. (ed.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• Fine, Gail (ed.), 1999, Plato 1: Metaphysics and Epistemology, Oxford: Oxford University Press.
• Foucault, Michel., The Courage of Truth: The Government of Self and Others II; Lectures at the College de France, 1983-1984 (Michel Foucault Lectures at the College de France, 11), 2012
• Gregor, M. (ed.), 1996, Practical Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Guyer, P. (ed.), 2000, Critique of the Power of Judgment, Cambridge: Cambridge University Press.
• __ 1992, The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant, Cambridge: Cambridge University Press
• Haidegger, Martin, Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
• __., Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997;
• Locke, J. 1689, An Essay Concerning Human Understanding, in P. Nidditch (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Miller, Jon (ed.), 2011, Aristotle’s Nicomachean Ethics: A Critical Guide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Reeve, C.D.C., 1992, Practices of Reason: Aristotle’s Nicomachean Ethics, Oxford: Oxford University Press;
• White, Nicholas P., 1976, Plato on Knowledge and Reality, Indianapolis: Hackett.