Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (1)

Permasalahannya adalah   kerangka kelembagaan demokrasi, yang dibentuk agar kelompok elit bisa naik jabatan, memungkinkan semua pembicara yang baik untuk naik jabatan;  mereka yang tidak memiliki kualitas luar biasa seperti Pericles. Oleh karena itu, permainan pengungkapan kebenaran tidak dapat membedakan antara ahli retorika dan parre siast. Setidaknya, kata Foucault, hal ini tampaknya menjadi masalah bagi orang-orang Yunani setelah kematian Pericles. Rumusan masalah yang lebih kontemporer adalah populisme: mereka yang mempunyai kemampuan memikat masyarakat akan mampu mengambil alih kota.

Menurut Foucault,  masalah bahaya inheren parrhesia buruk dalam demokrasi adalah masalah yang serius bagi demokrasi Athena karena parrhesia adalah pemerintahan polis : Jika demokrasi dapat diatur, itu karena terdapat wacana yang benar.

Hubungan antara demokrasi dan parrhesia bersifat paradoks dalam hal lain: di satu sisi, demokrasi tidak bisa ada tanpa parrhesia,  namun di sisi lain, kesetaraan demokrasi melahirkan parrhesia buruk yang selalu menjadi ancaman bagi demokrasi. kelangsungan hidup parrhesia dalam demokrasi. Oleh karena itu, demokrasi dan parre sia, meskipun bersifat konstitutif, menghadirkan ancaman yang melekat satu sama lain.

Pertanyaan nyata yang tampaknya sangat penting sehubungan dengan hal ini adalah apakah ada kota yang ideal di mana kebenaran dapat muncul tanpa permainan parrhesia yang berbahaya. Pertanyaan ini tentu saja dibahas secara luas dalam karya Platon, Republic, menyimpulkan   kota terbaik adalah kota yang diperintah oleh para filsuf. Namun yang cukup menarik, Foucault berpendapat   pemahaman Platon tentang hubungan antara kebenaran dan politik tidak boleh ditemukan dalam Republik maupun dalam Hukum (Nomoi). Karya-karya ini, menurut Foucault, bukanlah karya filosofis yang serius dan harus ditangani dengan hati-hati seperti sebuah mitos.

Keseriusan filsafat Platon, menurut Foucault, dapat ditemukan dalam Surat-surat Platon. Surat-surat ini penting untuk memahami bagaimana filsafat dianggap tidak hanya sebagai refleksi terhadap politik tetapi   sebagai intervensi terhadap politik; sesuatu yang lebih dari logo. Foucault khususnya tertarik pada surat VII, di mana Platon menceritakan perjalanannya dan sejour di istana tiran Syracusia, Dionysius. Huruf VII, menurut Foucault, adalah bagian dari pergeseran umum panggung politik dari agora dan ekklesia menuju istana penguasa (jiwa pangeran). Oleh karena itu, Parrhesia tidak dapat dipahami sebagai praksis khusus bentuk pemerintahan demokratis; masalah parrhesia muncul dalam bentuk pemerintahan apa pun.

Peralihan dari parrhesia politik dalam demokrasi ini dijelaskan oleh Platon (atau siapa pun penulisnya) dalam surat V: parrhesia yang buruk telah merusak penduduk Athena sedemikian rupa sehingga mereka berada di luar jangkauan reformasi. Namun, menurut bacaan Foucault pada huruf VII, pergeseran tersebut tidak hanya menjauh dari demokrasi tetapi   dari tindakan politik. Mengingat pengalaman negatif Platon terhadap oligarki dan demokrasi (dicontohkan dengan perlakuan tidak adil terhadap Socrates baik oleh tiga puluh tiran maupun oleh ekklesia),  Platon menyadari   tindakan politik dan parrhesia tidak lagi mungkin dilakukan.

Oleh karena itu, Platon, menurut Foucault, beralih ke praksis parre siastic baru; pendidikan jiwa pangeran oleh filosof dalam peran konselor. Ergon filosofis kemudian menjadi milik pendidik atau penasihat untuk menjadikan raja menjadi filsuf: tidak akan ada hentinya kejahatan bagi anak manusia, dinyatakan dalam huruf VII sampai siapa pun yang mengejar filsafat yang benar dan benar menerima kekuasaan berdaulat di Amerika, atau mereka yang berkuasa di Amerika melalui dispensasi takdir tertentu menjadi filsuf sejati. Penting untuk diklarifikasi di sini   peran filsuf sebagai penasihat parre siastic tidak terdiri dari menyatakan apa yang seharusnya menjadi isi politik; filsuf bukanlah pakar politik. Pendidikan jiwa Pangeran, ergon filosofis, adalah pendidikan, bukan terutama dalam mathe sis (isi pengetahuan, atau doktrin filosofis) tetapi dalam aske sis (suatu cara hidup, kehidupan filosofis): realitas filsafat adalah praktiknya.

Namun praktik ini pada dasarnya bukanlah filsafat sebagai wacana (logos)  melainkan karya pada diri sendiri, atau hubungan diri dengan diri: Realitas filsafat adalah karya diri pada diri sendiri.Peran filsuf, bisa dikatakan, bukan untuk mengajari sang pangeran apa yang harus dia lakukan, tapi tentang siapa dia harus menjadi.

Parrhesia filosofis adalah pendidikan jiwa pangeran dalam cara hidup filosofis, aske sis, yaitu pemerintahan diri sendiri untuk menjadikan pangeran menjadi seorang filsuf. Dengan cara ini, filsafat dan politik berkorelasi dalam pendidikan jiwa sang pangeran. Filsafat dan politik tidak boleh sejalan dalam sebuah doktrin: Saya pikir kemalangan dan ambiguitas hubungan antara filsafat dan politik, tulis Foucault berasal dari dan tidak diragukan lagi disebabkan oleh fakta   penilaian filosofis kadang-kadang ingin dipikirkan. dirinya sendiri dalam kaitannya dengan  doktrin filosofis Filsafat dan politik harus ada dalam relasi, dalam sebuah korelasi; mereka tidak boleh bertepatan. Ini, jika Anda mau, adalah tema umum yang dapat kita ambil dari teks Platon.

 Satu-satunya tempat di mana filsafat dan politik bertemu adalah dalam jiwa seorang pangeran yang terpelajar. Menurut Foucault, inilah makna Platonnis asli dari raja filsuf dan makna sebenarnya dari permainan mitos Republik.

Dengan cara ini, menurut Foucault, gagasan tentang pemerintahan dan kepedulian terhadap diri sendiri sangat penting dalam praktik parre siastic; sebuah gagasan yang bahkan lebih terlihat dalam kehidupan Socrates. Salah satu aspek penting dari kedirian filosofis, menurut Foucault, diungkapkan dalam bagaimana konflik antara filsafat dan retorika digambarkan dalam Apology karya Platon. Konflik ini penting bagi Foucault karena ia berpendapat   perebutan monopoli parrhesia terjadi antara filsafat dan retorika. Jika retorika adalah suatu keterampilan (tekhne)  yang memungkinkan pembicara untuk meyakinkan pendengarnya secara independen dari keyakinan ahli retorika itu sendiri, maka pidato filosofis mengambil maknanya, bukan dari hubungan dengan audiens, tetapi hubungan dengan pembicara itu sendiri.