Apa Itu Parrhesia, Sebagai Etika Era Digital (1)

Karena alasan ini, Socrates menggambarkan dirinya sebagai orang yang mengatakan kebenaran tanpa tekhne. Bentuk tuturan non-teknis ini bercirikan keselarasan kebenaran (ale theia)  dan keyakinan (pistis)  penuturnya. Jika bahasa retoris dibuat untuk menghasilkan efek pada penonton, parrhesia filosofis adalah pernyataan jujur tentang apa yang diyakini pembicara sebagai kebenaran. Parrhesia filosofis dengan demikian dicirikan oleh hubungan otentik dengan diri; kepedulian pada diri sendiri. Hal ini ditandai dengan keselarasan antara berbicara dan hidup; kehidupan yang selaras dengan kebajikan.

Kepedulian terhadap diri inilah yang membuat Socrates menolak melakukan ketidakadilan, yang menurutnya, ia diminta melakukan hal tersebut baik di bawah kekuasaan tiga puluh tiran maupun dalam demokrasi Athena. Dalam kedua kasus tersebut Socrates menolak; sebuah perlawanan yang menjadi contoh tipikal ideal dari perlawanan filosofis individu di kemudian hari. Penolakan untuk mematuhi ini, menurut Foucault, merupakan manifestasi dari parrhesia Socrates. Parrhesia Socrates bersifat negatif dalam arti penolakan untuk bertindak dan berbicara di bidang politik (seperti yang dilakukan Pericles). Parrhesia Socrates tetap menerima maknanya dalam kaitannya dengan politik; dalam penolakan untuk melakukan ketidakadilan. Di bawah Socrates, parrhesia filosofis bergeser ke arah manifestasi parrhesia etis; Parrhesia Socrates bersifat filosofis-etis.

Parrhesia Socrates,  seperti dicatat Foucault, merupakan bentuk parrhesia yang cukup diskrit karena parrhesia sebenarnya adalah abstain dari tindakan. Parrhesia Socrates adalah tindakan yang sekarang kita kenal sebagai pembangkangan sipil: ketika diperintahkan untuk menangkap seseorang, Socrates tidak mematuhinya dan kembali ke rumah secara terbuka dan terbuka. Jadi, apa yang dipertaruhkan bukanlah wacana (logos) melainkan tindakan (ergos): Bagaimanapun, parrhesia dapat muncul dalam hal-hal itu sendiri, tulis Foucault, dapat muncul dalam cara melakukan sesuatu, mungkin muncul dalam cara-cara menjadi.

 Namun, parrhesia filosofis-etis bagi Socrates lebih dari sekadar penolakan untuk menjadi subjek tindakan politik yang tidak adil. Parrhesia filosofis yang dijalani Socrates tugas yang telah ia putuskan untuk dilakukan hingga nafas terakhirnya, tugas yang telah ia lekatkan dalam hidupnya, dan yang karenanya ia menolak pembayaran atau imbalan apa pun adalah mendengarkan siapa pun, kaya maupun miskin, dan membantu mereka memahami   mereka seharusnya tidak peduli pada kekayaan atau kemuliaan, tetapi pada diri mereka sendiri. Dan, kepedulian terhadap diri sendiri terutama terdiri dari mengetahui apakah seseorang mengetahui apa yang diketahuinya atau tidak. 

Artinya, parrhesia filosofis bagi Socrates adalah untuk menyembuhkan orang-orang dari opini umum dan salah yang merusak jiwa mereka dan membuat mereka berpikir sendiri. Kehidupan sejati adalah kehidupan yang bebas dari prasangka. Situs parrhesia filosofis dengan demikian telah bergeser dari jiwa pangeran ke kehidupan dan jiwa semua orang yang ditemui Socrates. Parrhesia Socrates dengan demikian mempraktikkan filsafat itu sendiri, merawat diri sendiri dan menyuruh orang lain untuk merawat diri mereka sendiri.

Inti   parrhesia Socrates,  sedangkan parrhesia Platonn bukanlah pertanyaan tentang isi politik tetapi pertanyaan tentang subjek politik: Pertanyaan filsafat bukanlah pertanyaan tentang politik, tulis Foucault itu adalah pertanyaan tentang subjeknya. dalam politik.

 Apa yang dipertaruhkan dalam parrhesia Socrates bukanlah keamanan kota (seperti dalam parrhesia Periclesian pada awal Perang Peloponnesia). Yang dipertaruhkan adalah keutuhan kehidupan filosofis sebagai kehidupan sejati. Dengan penolakan Socrates untuk melakukan ketidakadilan dan komitmennya untuk mendengarkan siapa pun dan membantu mereka menjalani kehidupan sejati, parrhesia tidak lagi menjadi cara khusus untuk mengungkapkan kebenaran; parrhesia adalah cara menghayati kebenaran melalui praktik pada diri sendiri: Menjadi agen kebenaran, tulis Foucault, dan sebagai seorang filsuf yang mengklaim dirinya sendiri sebagai monopoli parre sia, tidak berarti hanya mengklaim   seseorang bisa menyatakan kebenaran dalam pengajaran, dalam nasihat yang diberikan, dan dalam pidato yang dibuat, namun kenyataannya, dalam kehidupannya, orang tersebut adalah agen kebenaran.

 Pemahaman parrhesia filosofis sebagai kehidupan sejati, atau kehidupan indah, bahkan lebih termanifestasi secara menyeluruh dalam kehidupan kaum Sinis dengan Diogenes (paling sering disebut sebagai Diogenes the Cynic atau Diogenes in the Barrel) sebagai contoh utamanya.. Untuk menggarisbawahi hal ini, Foucault mengacu pada deskripsi Diogenes Laertius dari Diogenes the Cynic: ketika Diogenes ditanya apa hal terindah dalam diri pria, dia menjawab: parre sia. Bagi Diogenes, kehidupan sejati adalah pelaksanaan parre sia. Parrhesia kaum Sinis adalah manifestasi penuh dari parrhesia etis karena mereka hampir tidak memiliki doktrin, artinya, kerangka teoritis kaum sinis masih belum sempurna dan itulah yang mereka banggakan. Apa yang dipertaruhkan dalam filsafat Sinis? bukan matematika melainkan aske sis ; yang dipertaruhkan adalah kehidupan yang sejati dan indah.

Meskipun kehidupan kaum Sinis dapat dipahami berkaitan erat dengan parrhesia Socrates sebagai hidup dan berbicara sesuai dengan konsepsi kehidupan sejati (penolakan Socrates untuk menjadi manusia yang tidak adil), cara hidup kaum Sinis lebih dari sekadar kehidupan harmonis dalam masyarakat. sesuai dengan kebajikan tertentu seperti kesederhanaan, keberanian atau kebijaksanaan. Kehidupan yang sinis adalah kehidupan yang sangat terkodifikasi; kehidupan yang sejati dan indah. Inti dari kehidupan ini adalah seseorang mempraktekkan skandal kebenaran melalui perkataan dan perbuatan.

Kehidupan yang sinis adalah kehidupan yang tidak terikat pada kekayaan materi: Orang yang sinis adalah orang yang memegang tongkat, orang yang berkantung pengemis, orang yang berjubah, orang yang bersandal atau bertelanjang kaki, orang yang berjanggut panjang, orang yang kotor.

Kaum Sinis tidak punya keluarga, tidak punya rumah tangga, dan yang paling mengherankan, tidak punya negara. Penolakan terhadap segala sesuatu yang bagi orang Yunani berarti kehidupan yang bermartabat membuat kaum Sinis mandiri dan bebas. Karena orang Sinis tidak bergantung pada siapa pun, ia berdaulat atas hidupnya sendiri. Tidak seorang pun dapat mengambil hartanya karena dia tidak memiliki apa pun; tidak ada yang bisa mengucilkannya dari tanah airnya karena dia tidak punya tanah air.

Penolakan ekstrim terhadap kekayaan materi ini memberikan kebebasan bagi kaum Sinis untuk mengatakan kebenaran kepada siapa pun: kehidupan kaum Sinis adalah prasyarat untuk melaksanakan parrhesia. Adegan parrhesia bergeser dengan kaum Sinis menjauh dari e kkle sia (Pericles), jiwa sang pangeran (Platon), rakyat Athena (Socrates) ke kemanusiaan (Sinis). Kaum Sinis adalah pengintai atau mata-mata bagi umat manusia: jika seseorang ingin menjadi mata-mata umat manusia, tulis Foucault [dan] memberi tahu umat manusia dengan jujur dan berani semua bahaya yang mungkin mereka hadapi dan di mana musuh-musuh sejati mereka dapat ditemukan.,  maka seseorang tidak boleh mempunyai keterikatan.