ini ditunjukkan oleh contoh kaum mistik dan ekstatis yang berkubang dalam perasaan menyatu dengan Tuhan. Hipotesis ini, seperti hipotesis lainnya, mungkin dapat diperbaiki. Namun untuk saat ini, ini adalah meliorisme moral yang paling berguna dan bermanfaat. Bagaimana pikiran kita harus dibentuk oleh dunia yang sangat masuk akal bergantung sepenuhnya pada kemauan kita sendiri. Dogma tradisional tidak mempunyai pengaruh di sini, begitu pula filsafat rasionalis yang muncul dari perjuangan melawan dogma tersebut. Sebaliknya, yang terakhir ini hanya relevan bagi pragmatisme sejauh ia paling efektif menghadapi intelektualisme yang mendominasi ketika hipotesis-hipotesisnya tentang ketuhanan ditentukan oleh penolakan mereka terhadapnya.
Pada titik ini campuran aneh dari unsur-unsur kontras yang menjadi dasar filsafat ini muncul dengan kejelasan yang mengejutkan. Dengan berupaya mengembangkan suatu pandangan yang dimaksudkan untuk menjadi tandingan terhadap intelektualisme tradisional dalam agama dan filsafat, ia bahkan lebih menempatkan dirinya dalam pelayanan terhadap intelek. Kehendak bebas yang ditegaskan oleh pragmatisme tidak lagi berlaku di sini, namun produk dari pertimbangan-pertimbangan yang berlawanan dengan apa yang ada tentu saja hanya merupakan produk dari logika intelektual yang kering.
Dan jika dogmatika dan filsafat lama hanya menuntut intelektualitas, hal ini  memberikan ruang kosong bagi mistisisme, karena pemikiran seperti Tritunggal di satu sisi atau kesatuan Tuhan dan dunia di sisi lain sudah memiliki sifat mistik, sudah tidak ada lagi. sebuah sifat religius yang merangsang fantasi, pluralisme kaum pragmatis sebenarnya hanya bersifat rasionalistik dan pada saat yang sama benar-benar utilitarian karena kurangnya imajinasi. Baginya, orang-orang yang gembira dan berpindah agama hanyalah saksi hidup akan kenyataan  agama mengandung nilai kepuasan tertinggi atas kebutuhan-kebutuhan kita yang berorientasi pada masa depan, dan  rasa kepuasan tersebut tidak terikat pada dogma-dogma atau keyakinan-keyakinan filosofis.
Namun, dalam upaya mendekatinya secara filosofis, motif mistik ini mendatar ke dalam konsep moralistik meliorisme, yang mungkin namanya baru, namun pada kenyataannya merupakan keyakinan semua utilitarian mulai dari Francis Bacon hingga Bentham dan Mill. Hampir semua motif pemikiran modern bersatu dalam filsafat ini, dan dalam campuran unsur-unsur yang terkadang sangat heterogen ini, seseorang tidak dapat menyangkal orisinalitas tertentu pragmatisme. Namun jika seseorang menerapkannya pada standar ide-ide baru dan orisinal, maka hakim yang paling lunak sekalipun tidak akan mampu menempatkannya sejajar dengan para filsuf agama yang abad setelah Kant berikan kepada kita dalam Schleiermacher, Hegel dan bahkan Schelling.
Dengan utilitarianisme, yang paling erat hubungannya dengan utilitarianisme, dan dengan empirisme skeptis terhadap ilmu pengetahuan alam, ia mempunyai motif yang sama yaitu solusi yang memuaskan terhadap permasalahan, dengan yang terakhir adalah solusi yang paling sederhana atau, yang bertepatan dengan ini, solusi yang paling tepat. untuk masalah. Kenyataannya, sulit untuk mengklaim  kerja spekulatif yang dilakukan pragmatisme dalam menyelidiki masalah-masalah filosofis yang terakhir ini sangatlah hebat.
Oleh karena itu, yang lebih mengejutkan adalah  teologi Jerman menunjukkan minat yang sangat besar terhadap filsafat agama pragmatis, dan  kekhususan ini diterima dengan tepuk tangan meriah di kalangan yang disebut teologi liberal dan kritis. Meskipun, terlepas dari semua rasa hormat yang dimiliki seseorang terhadap William James sebagai seorang psikolog yang cerdas dan sensitif, pragmatisme yang diwakilinya dalam filsafat Jerman, sejauh mendapat perhatian, ditanggapi dengan sikap yang sangat negatif, beberapa teolog melihat dalam dirinya sebuah sikap yang sangat negatif. pencapaian ilmiah yang membuat zaman.
Namun, bukan filsafat pragmatis itu sendiri yang dimaksud di sini, bahkan bukan pula psikologi pragmatis agama, namun satu-satunya hal yang menjadi pertimbangan adalah bukti kebangkitan agama yang James kaitkan sebagian dengan sejarah dan pengakuan-pengakuan orang-orang kaya. tokoh-tokoh sejarah terkenal, sebagian dari kumpulan contoh-contoh modern, terutama dari literatur konversi, yang diorganisir oleh beberapa penulis Amerika, seperti Starbuck dan Leuba. Telah saya sebutkan di atas  kesaksian-kesaksian ini sama sekali tidak pantas disebut sebagai psikologi agama, dan  tidak dapat dikaitkan dengan psikologi William James.Â
Bagian dari Variasi yang diterima oleh para teolog Jerman terdiri dari serangkaian kesaksian untuk suatu doktrin yang dikesampingkan seolah-olah doktrin itu tidak ada, dan tanpanya kesaksian-kesaksian itu sendiri pada dasarnya mempunyai makna yang berubah. James dapat menjelaskan secara singkat bagian akhir karyanya dengan menggunakan contoh-contoh ini, karena ini jelas hanya dimaksudkan untuk mempersiapkan presentasi yang lebih rinci tentang filsafat pragmatis agama. Ia melihat di dalamnya studi-studi insidentil tentang psikologi kehidupan beragama. Bagaimanapun, ini  merupakan pamflet Bala Keselamatan dan produk literatur keagamaan serupa lainnya, yang oleh karena itu tidak dapat dilihat sebagai landasan psikologi agama. William James  jarang melakukan hal itu. Sebagai seorang psikolog, ia adalah seorang yang murni, bahkan menurut pendapatnya sendiri, seorang empiris radikal; dan dalam kata pengantar kuliah pragmatismenya ia dengan tegas menyatakan  pragmatismenya tidak ada hubungannya dengan empirismenya.
Memang benar  James terkadang tidak menghindar dari pernyataan-pernyataan paradoks dalam psikologinya, yang notabene terkadang hanya terdengar paradoks dibandingkan dengan prasangka tradisional. Namun dia selalu sadar  aturan umum metodologi ilmiah  berlaku untuk psikologi. Kesaksian orang-orang yang telah bangkit dan bertobat bukanlah psikologi baginya, namun hanya sebuah dasar bagi filsafat pragmatisnya sendiri. Para teolog Jerman, yang sekaligus menerima pragmatisme dan mengabstraksikannya, mereka sendiri mengubah kumpulan materi tersebut menjadi psikologi agama, yang tidak seharusnya menjadi asal usulnya dan tidak dapat menjadi esensinya.
