Inovasi administratif (sering kali barok dan berbelit-belit) mengabaikan pola kerja di bidang humaniora. Dikelilingi oleh para pecinta teknologi, pekerjaan di bidang humaniora menjadi dipaksakan, dikurung dalam waktu yang singkat dan tanpa ampun, dan dimotivasi oleh hasil. Sebagaimana dikemukakan  sebagai sumber daya manusia, kita tidak lebih dari budak waktu . Kami mengimbau bahasa kontingen.
Dengan cara inilah pekerjaan di bidang humaniora menjadi sekadar pekerjaan : dalam istilah, pekerjaan tersebut tidak memiliki rayuan terhadap pihak lain , negativitas erotis yang khas dari eksplorasi hal-hal yang tidak diketahui. Pekerjaan menjadi repetitif, aditif, karena di setiap sudut kita menemukan diri kita sendiri: praanggapan teoritis kita, referensi bibliografi kita, buku yang kita kutip di setiap artikel.
Anselmus dari Canterbury dan Parmenides dari Elea menggambarkan kegembiraan serupa, yaitu pengalaman dibawa secara tak terduga dengan kereta sang dewi. Ketika duende muncul dalam filsafat, kita bukanlah sarjana: duende tidak muncul di kalangan terpelajar. Ketika peri itu muncul, orang-orang yang ia kunjungi mempunyai pemikiran pemula, itulah konsep Buddhisme Zen yang sangat berguna.Â
Karena apa yang mereka perhatikan bukanlah "apa yang telah diketahui", mereka mendengarkan dengan penuh perhatian dan antusias; Karena mereka tidak berperan sebagai ulama, mereka berbicara tanpa takut membuat kesalahan, mengikuti petunjuk kecerdasan dan keingintahuan mereka sendiri; Karena mereka tidak takut, mereka sering kali melakukannya dengan benar (seperti yang terjadi, anehnya, pada begitu banyak orang saat pertama kali mereka melempar ring, bola bowling, atau anak panah). Namun ekonomi yang menghargai rasa hormat, dalam dunia akademis, mengharuskan kita untuk berpikir dan berperilaku.
Terkadang, peri itu muncul. Karya kaum humanis dalam fase sejarah umat manusia ini terombang-ambing antara kegembiraan budaya yang bersifat interstitial dan sesekali dalam arti otentiknya (seperti helai rumput yang tumbuh di antara beton), dan ketegangan permanen dalam bekerja dalam suatu waktu dan dalam kerangka kerja. budaya. Saya bekerja di pabrik filsafat. Ini bukanlah tempat yang benar-benar tidak manusiawi dan sepenuhnya mekanis, karena tidak ada pabrik tertentu yang bisa melakukannya: Anda dapat mendengar tawa para lelaki di koridornya. Namun yang menjadi ukuran saya, yang menyita sebagian besar waktu saya, adalah produksi filsafat: presentasi, artikel, karya gelar.
Merupakan pabrik yang tidak hanya memanfaatkan bodi saja (Agamben); hal ini membuat manusia mati rasa dan mengubahnya menjadi pekerja yang menghitung gerakannya satu per satu secara mekanis (Foucault); dalam lingkungan yang kurang mendapat pengakuan yang menunjukkan keterbatasan mereka, dan rendahnya motivasi mereka (Ricoeur), terjerumusnya mereka ke dalam perbudakan sukarela, dan dalam ketidakpastian yang berbahaya karena tidak mengetahui tuntutan baru apa yang akan dikeluarkan dari beberapa kejahatan -rektor atau kementerian. Pemikiran yang dipandu oleh teknik membangun lingkungan yang menolak humaniora, menempatkan mereka di dunia yang asing dan bermusuhan, yang, atas nama produksi, berupaya menghilangkan manusia, yang kreatif, yang otonom.
Situasi ini menghadirkan sebuah dilema: berusaha untuk sepenuhnya menerima tempatnya di dunia sebagai anggota kogntariat dan pergi ke pabrik setiap hari sebagai pekerja, merasa puas dengan peternakan dan gajinya; atau, alternatifnya, berjuang untuk mempertahankan anggapan  hidup seseorang didedikasikan untuk pemikiran.
Filsafat hadir untuk memberikan penghiburan: hal ini dimulai dengan menghilangkan rasa kasihan Boethius pada diri sendiri, mengingatkannya  dia bukanlah satu-satunya filsuf yang dianiaya,  kebaikan terbaik tidak dapat diambil dari manusia,  ada Tuhan yang Maha Kuasa: singkatnya, apa yang dia sendiri sebut sebagai "obat-obatan lunak" yang hampir tidak dapat menemani masa pemulihan orang yang berduka. Seiring kemajuan terapi, solusi yang lebih kuat muncul: diskusi tentang sifat manusia, hakikat kebaikan, takdir, peluang, dan kebebasan manusia. Apa yang dimulai sebagai sesi terapi berakhir sebagai kelas filsafat: satu-satunya hiburan yang bisa ditawarkan oleh filsafat adalah kejernihan.
Apa yang harus kita lakukan, sebagai filsuf , dalam menghadapi serangan barbarisme dan struktur lokasi yang ada di mana-mana? Sebagai filsuf , kami berusaha memahaminya, kami berusaha melihat fenomena tersebut dengan mata jernih. Sebagai warga negara , setiap orang akan melihat apa yang sesuai dengan dirinya, sesuai dengan kemampuannya bertindak, situasi historisnya, dan minatnya; tetapi penting untuk membedakan satu hal dari yang lain.
Maka mari kita lihat struktur penempatannya, bukan sebagai suatu kondisi yang kita derita melainkan sebagai tantangan filosofis. Segera setelah kami mengalihkan pandangan kami ke arah struktur situs, kami menemukan  penglihatan kami tersumbat secara aneh. Sejauh pandangan kita, sejak awal, adalah pandangan teknik, kita hampir tidak menyadari  pandangan kita adalah pandangan tertentu. Sebaliknya, segala sesuatu tampak bagi kita seolah-olah memang demikian, jelas dan sederhana.
Struktur situs tidak dapat melihat dirinya sendiri . Memang benar, ilmu pengetahuan tidak dapat mengetahui esensinya sendiri: fisika, misalnya, hanya melihat atom bergerak, gaya elektromagnetik, dan medan gravitasi; Esensi fisika, cara khususnya dalam menyusun dunia, tidak masuk ke dalam bidang visinya. Di sinilah letak bahayanya pandangan terhadap teknologi, yang cenderung unik, untuk merayu kita pada apa yang kita yakini sebagai satu-satunya pandangan yang mungkin (Heidegger). Alexander Pope menulis baris-baris ini sebagai batu nisan untuk Newton:
Alam, dan Hukum Alam tersembunyi di Malam Hari,Tuhan berkata, "Biarkan Newton terjadi!" dan semuanya ringan (Pope, 1727).Maka tidak mengherankan jika beberapa dekade kemudian, William Blake (1803) menulis seperti ini:Semoga Tuhan menjaga kita, Dari visi Tunggal dan tidur Newton.
Teknik, perlu diklarifikasi, adalah hal yang luar biasa dan kuat; dari situlah bahayanya berasal. Semoga Tuhan menjauhkan kita dari silau teknologi sehingga kita menjadi cyclops. Sekarang, selama itu ajaib bagi kita, selama itu tampak bagi kita sebagai sesuatu yang ajaib, inti dari teknik ini akan berkuasa atas kita; Sejauh kita memahaminya, bagi kita hal ini akan menjadi elemen lain dunia, di mana kita dapat mengambil posisi berdaulat. Karena panggilannya terhadap kejernihan, dan karena ia sendiri merupakan penjaga berbagai perspektif, maka merupakan tugas khusus filsafat untuk memikirkan esensi teknik, memahami  ini adalah tugas yang panjang, yang hampir tidak dapat kita sentuh. konturnya (Heidegger). Kita harus memikirkan sebuah etika yang sejalan dengan zaman sekarang  dimensi baru dari tindakan manusia menuntut etika pandangan ke depan dan tanggung jawab yang disesuaikan dengan itu, sebuah etika yang sama barunya dengan keadaan yang dihadapi manusia sebagai objek tekniknya."
