Heidegger, Pertanyaan tentang Teknik

Ada ketegangan esensial dalam karya filosofis, yang terdiri dari hidup dengan masalah-masalah yang belum terselesaikan, memasukkannya ke dalam subjektivitasnya sendiri alih-alih mengirimkannya seperti seseorang dengan cepat mengirimkan dua puluh pertanyaan tes aritmatika untuk keluar ke jam istirahat. Namun di samping ketegangan ini (yang penting dan tak terelakkan), kini ditambahkan ketegangan kedua: ketidaksesuaian antara gaya kerja yang dituntut oleh bidang humaniora, dan gaya kerja yang dituntut oleh universitas sebagai sebuah institusi.

 Jika zaman kita di Galilea, zaman yang menyangkal kehidupan, bertentangan dengan kebudayaan, maka karena alasan yang sama, mereka   menentang Universitas. Pada hakikatnya Universitas adalah tempat pembinaan kehidupan: bukan untuk sementara waktu, untuk mempersiapkan pasar tenaga kerja, melainkan untuk jangka waktu yang tidak terbatas. Namun di masa barbarisme, pengembangan kehidupan tidak berarti apa-apa; Dalam kerangka struktur lokasi, universitas hanya dapat menjadi pabrik profesional, bagian dari rantai produksi.

Dan gurunya? Guru menyampaikan isinya: itu adalah sebuah tabung. Ini adalah sebuah tabung yang, diharapkan, dapat digantikan dalam waktu singkat dengan tabung yang lebih efisien: oleh karena itu desakan pada penggunaan media baru, produksi primer, video instruksional, program komputer belajar mandiri; Singkatnya, reifikasi pengetahuan yang dapat disebarluaskan, untuk mencapai skala ekonomi, dan membuat guru menjadi mubazir. Di universitas-universitas barbar, guru bukanlah seseorang yang, dengan mengembangkan kehidupannya sendiri, membantu mengembangkan kehidupan orang lain; Dalam struktur penempatan, guru tidak mengabdi pada dirinya sendiri sebagai subjektivitas,   tidak mengabdi pada subjektivitas orang lain yang pada gilirannya dibina.

Sebaliknya, kekeliruan   pedagogi, terlepas dari konten yang diajarkan, merupakan domain otonom tumbuh seperti rumput liar:   "pedagog" dapat dilatih untuk mengirimkan konten yang mereka sendiri belum masukkan ke dalam subjektivitas mereka; seolah-olah belajar (dalam hal apa pun, belajar di bidang humaniora) tidak berarti menyelesaikan masalah-masalah dalam subjektivitas diri sendiri, seolah-olah satu-satunya cara di mana dialog Platon adalah sesuatu yang lebih dari sekedar sekumpulan kata-kata kuno, bukanlah fakta   siapa pun yang mempelajarinya menempuh jalur yang sama dengan lawan bicaranya, dan merasakan serta menjelajahi wilayah pemikiran yang sama; apa yang di sebut sebagai "pengulangan yang menyedihkan", "kasih sayang pada diri sendiri" dari tindakan kognitif, yang menempatkan kita sejajar dengan Platon. Guru, lebih dari sekedar penyampai konten, adalah orang yang mendampingi siswa dalam perjalanan ini; Oleh karena itu, subjektivitas mereka sendiri   ikut terlibat.

Tentang delapan filsuf pra-Socrates, yang masing-masing dianggap sebagai arkhe . Sama seperti dalam Geografi saya harus menghafal tabel dua kolom untuk mempelajari ibu kota Eropa, dengan cara yang sama saya harus mempelajari daftar abstrak karakter Yunani yang dianggap utama (Dongeng: air , Heraclitus: api). Kedua latihan tersebut sama-sama mesin dan steril. Filsafat telanjang, hasil tanpa perjalanan, tidak lebih dari pernyataan sewenang-wenang (arkhe bisa jadi adalah awan, seperti yang disindir Aristophanes). Tentu saja, jika pengajaran filsafat di sekolah direduksi menjadi transmisi filsafat telanjang, para filsuf tidak perlu mengajarkannya: pendidik umum atau video instruksional sudah cukup.

Masalahnya adalah seorang filsuf tidak sepenuhnya dianalogikan dengan seorang pembuat roti, ia   memiliki semacam karateka. Kualitas pekerjaan seorang pembuat roti diukur dari hasilnya: jika rotinya bagus (atau setidaknya berlimpah), maka pembuat rotinya   baik. Sebaliknya, karateka melakukan pengembangan dirinya: kualitas karyanya terlihat dari refleksnya, bentuk fisiknya, etosnya . Siapa dia, dan bukan apa yang dia hasilkan, yang membuat karateka cocok untuk diajarkan kepada orang lain. Demikian pula, keunggulan dalam bidang humaniora adalah hasil dari pengembangan subjektivitas seseorang: seseorang yang tidak belajar, mengeksplorasi, berubah bukanlah guru yang baik. Kini, bagi akademisi yang memiliki keterbatasan waktu, selalu lebih mudah untuk mengajar kelas yang sama setiap semester; dan selalu lebih mudah untuk menghasilkan satu artikel akademis lagi dengan topik esoterik yang sama dengan   menjelajahi jalur pengetahuan baru.

Jika yang ada di hadapan siswa adalah gurunya, dan bukan isi silabusnya, maka guru yang utuhlah yang harus dihadirkan kepada siswanya, dengan subjektivitasnya, pendapatnya, keistimewaannya. Pretensi transmisi pengetahuan yang bersih dan netral (misalnya keharusan berpegang pada silabus), yang secara mekanis mengabaikan lingkungan, sejarah, individu yang terlibat, hanya dapat dipenuhi dengan disimulasikan, represi, penyembunyian apa yang sebenarnya terjadi di dalam silabus. ruang kelas. Hal yang sama berlaku untuk universitas: gagasan tentang universitas yang netral, sekadar ilmiah, yang tidak mengambil sikap terhadap apa yang terjadi di lingkungannya, adalah gagasan yang biadab, yang tidak lagi memahami universitas sebagai tempat untuk belajar. generasi budaya.

Dari sudut pandang barbarisme, universitas seharusnya menjadi tempat yang eksklusif untuk mempromosikan teknologi dan ilmu pengetahuan alam. Universitas saat ini adalah tempat antagonisme antara "dua budaya"; perang parit di mana garis keturunan Maginot menyerbu, sedikit demi sedikit, bidang humaniora; seolah-olah technoscience ingin menghilangkan humaniora, menjadikan pengetahuan unik dan menghilangkan pengetahuan lain yang mampu mengkritisinya. 

Pekerjaan di bidang humaniora   terkena dampaknya; misalnya dalam daya tarik yang dibuat-buat dari kaum humanis terhadap ilmu-ilmu keras sebagai batu ujian keseriusan, atau dalam gagasan keras kepala   satu-satunya filsafat yang valid adalah filsafat ilmu (bukan lagi philosophia ancilla theologia tetapi ancilla scientia), sementara diasumsikan   hanya sains adalah pengetahuan yang valid. Di universitas masa kini, ilmu-ilmu humaniora bekerja di bawah pertanyaan yang terus-menerus mengenai relevansinya, sebagaimana adanya dan didefinisikan sebagai ilmu-ilmu humaniora.

Dalam konteks inilah pekerjaan di bidang humaniora terjadi. Bagaimana cara kerjanya? Dari semangatnya, seolah-olah selalu berlari menuju dataran yang lebih tinggi untuk menghindari gelombang pasang yang tiada henti: harus mencetak gol, harus mendapat subsidi, harus meningkatkan pamor kelompok riset. Semua ini adalah apa yang Byung Chul-Han disebut sebagai "positif", pengabdian mutlak pada kinerja dan pameran diri, kebingungan antara eksploitasi diri dan realisasi diri. Karena kami dinilai secara kuantitatif, kami berupaya menuju kuantitas: pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil kami "mendaur ulang" ide-ide kami, kami menyajikan teks yang kurang lebih sama di berbagai forum. 

Lebih penting lagi, kami menggunakan kumpulan ide yang sama yang telah kami pelajari, yang menjamin publikasi kami di jurnal yang terindeks; Eksplorasi yang baru (karena sulit, tidak pasti, tidak terlalu produktif) ditunda hingga nanti. Untuk merespons struktur lokasi, kami perlu mengusulkan proyek penelitian yang andal yang mengikuti rute yang diketahui dan membawa kami ke pelabuhan dengan andal dan dalam waktu yang diproyeksikan dalam format.