Heidegger, Pertanyaan tentang Teknik

Diskursus tentang " The Question about Technique (Pertanyaan tentang Teknik), Martin Heidegger"  menjelaskan cara mengungkap karakteristik zaman kita, cara membuka dan membentuk dunia, sebagai "struktur lokasi ": setiap keberadaan (dalam arti di mana sebuah toko mempunyai barang "tersedia") diminta untuk sesuatu yang lain. Cara pandang ini, di mana segala sesuatu termasuk dalam struktur yang mendahuluinya, mengaturnya, dan melaksanakannya, Heidegger menyebut esensi teknik (yang harus dibedakan dari teknik dan objek teknis: ini dan itu yang mendasari esensi, mendasari cara untuk tidak menyembunyikannya).

Pada awal abad ke-20, ekonom seperti Stuart Chase atau Thorstein Veblen mengamati fenomena serupa: mesin menghasilkan saling ketergantungan   proses produksi saling terkait satu sama lain, sehingga industri memerlukan ketelitian, standarisasi, dan perhatian khusus pada pengikat, untuk titik kontak antara satu proses produksi dan proses produksi berikutnya  : mur harus memenuhi standar baut, dan diminta oleh mereka; Pada gilirannya, hal ini diminta oleh mesin, yang diminta oleh truk, oleh industri makanan... Siapa yang bekerja? Yang mempunyai tempatnya dalam struktur lokasi; salah satu bagian dari kereta yang setiap gerbongnya menarik gerbong sebelumnya. Dan menurut waktu kita, itulah yang harus kita makan.

Dalam keadaan seperti ini, pekerjaan humaniora dipaksa untuk, paling tidak, memberikan kesan   mereka adalah bagian dari struktur, untuk melayani, dengan cara yang terkait, bagian lain dari struktur tersebut. Ilmu humaniora dimanfaatkan untuk berbagai entitas eksternal: mereka menghasilkan keterampilan membaca untuk pasar tenaga kerja atau keterampilan kewarganegaraan untuk demokrasi; Mereka dibenarkan karena berguna, misalnya, karena Google memiliki staf filsuf. Ilmu humaniora dipaksa untuk mengukur kinerja mereka dengan jumlah publikasi di jurnal yang terindeks, yang memiliki oligopoli atas prestise akademis dan, dengan cara ini, atas konten yang memiliki visibilitas. Hal yang tidak dapat ditoleransi adalah   bidang humaniora ada sebagai bidang yang independen, dan tidak terikat pada hal lain dalam rantai produksi.

Beginilah cara berpikir muncul sebagai "usaha budaya"   sebuah kemewahan di luar kehidupan sosial substantif. Dipahami dengan cara ini, bidang humaniora berbagi pasar dengan "perusahaan budaya" lainnya: mereka ditampilkan di jejaring sosial, di pameran buku, di televisi. Baru-baru ini, yang mungkin tampak seperti kabar baik bagi budaya, terdapat keluhan tentang antrean panjang untuk memasuki Pameran Buku Bogot. Penjelasan? Youtuber Germn Garmendia, lebih dikenal sebagai "Halo, saya Germn," sedang menandatangani buku . Secara keseluruhan, ini bukanlah produk budaya alternatif; sebaliknya, menurut Michel Henry, ini adalah produk yang bertentangan dengan budaya, produk barbarisme .

Sifat zaman kita, bagi Henry sebagian besar dijelaskan oleh keberadaan pandangan ilmiah yang ada di mana-mana, sejak Galileo, mengabstraksi isi kesadaran (dunia kehidupan), dan berhubungan dengan dunia. sekedar permukaan, ukuran, kecepatan dan vektor gerak. Terlepas dari relevansi metodologisnya, pandangan ini, sebagai pelarian yang membius dari kehidupan dan penghidupan (dari penderitaan menghadapi keberadaan diri sendiri), meresap ke seluruh bidang kehidupan manusia, dan meruntuhkan landasan kebudayaan, yang justru merupakan mekarnya kehidupan. melalui kehidupan. Tanpa budaya, tanpa "tugas yang tak terbatas" (menggunakan ungkapan Husserl), masa kita adalah masa di mana energi bebas tidak dapat berkembang, kebosanan dan dorongan destruktif mendominasi.

Kebudayaan adalah respons kehidupan terhadap masalah yang dihadirkan oleh kehidupan itu sendiri, budaya mengubah rasa sakit dan penderitaan karena dilemparkan ke dalam keberadaan menjadi kegembiraan: budaya menambahkan menara, sayap, jendela kaca patri, dan patung-patung ke dalam katedral Keluarga Kudus untuk memberikan kehidupan kepada kekuatan hidup, dan terus menambahkan gaya dan perspektif tanpa batas waktu (dan tidak, seperti yang ditegaskan oleh para pejabat Catalan, hingga tahun 2026 ketika proyek tersebut diproyeksikan selesai). Pandangan Galilea, pada gilirannya, merupakan respons alternatif terhadap permasalahan kehidupan: menetralkan makhluk hidup melalui abstraksi yang terukur, mengendalikan aspek-aspek kehidupan yang mengganggu dengan mengingkari realitas kehidupan melalui dogma   kehidupan itu hanya nyata. terukur; apa yang memiliki lebar, panjang dan tinggi: tujuannya. 

Namun, seperti yang dikemukakan oleh Husserl  terukur, obyektif, jangka panjang, semua ini hanya ada di dunia kehidupan kita: oleh karena itu, oklusi dari yang hidup dan subyektif tidak akan pernah lengkap. Oleh karena itu, dunia Galilea   merupakan dunia pelarian dari kehidupan, dunia kejenuhan gambaran-gambaran yang terputus-putus, yang mencapai ketersebaran kehidupan, bukan penanamannya: program gosip hiburan, program opini olahraga, dengan tiruannya perdebatan. Pelarian ini berbentuk prosesi tanpa akhir dari sosok-sosok yang tidak berhubungan, remeh, dan topikal; dan   bentuk kemarahan dan kekerasan, sebagai satu-satunya saluran keluarnya energi vital yang tidak terpakai. Setan, prosesi gambar yang tiada henti tanpa arah: apa yang disebut oleh Rene Guenon (1962) sebagai "karnaval abadi yang menyeramkan".

Gagasan yang disajikan Henry   tentang hakikat televisi bahkan lebih tepat untuk menggambarkan lingkungan media kita saat ini (misalnya, "Halo, saya Jerman"): televisi (sama dengan jaringan sosial sosial), karena sifatnya yang fana, tidak koheren, dan beragam, ia memiliki efek dispersi. Ia bukan bagian dari konstruksi dan refleksi kehidupan, dari akumulasi lapisan makna yang perlahan-lahan, melainkan bagian dari peralatan yang kita gunakan untuk melarikan diri dari kehidupan: ia adalah sebuah parade gambar tanpa bobot yang tak terputus. , ditakdirkan untuk digantikan oleh yang lebih baru. Dalam lingkungan ini, apa yang mendukung budidaya kehidupan yang lambat disensor karena tenggelam, karena berbagi panggung dengan produksi barbarisme yang menyebar secara raksasa: budaya, dalam arti sebenarnya, tentu saja merupakan masalah bawah tanah. Garis-garisnya bukan untuk sastra, melainkan untuk YouTuber .

Dalam konteks ini, akademi terancam dalam beberapa hal: oleh barbarisme budaya yang secara frontal menentang tugasnya, oleh birokrasi pemerintah yang menuntut jenis pendapatan yang bertentangan dengan sifatnya, dan   oleh pasar yang melihat hasil kerja akademi. humaniora sebagai komoditas lain. Ada trik bahasa yang halus di sini: dari pembuktian pengetahuan ("ide", "presentasi", "artikel") kita geser ke reifikasinya; Kita melihat apa yang dimaksud dengan proses sebagai suatu substansi: sebagai sesuatu yang ditransmisikan (di dalam kelas), ditingkatkan (melalui penelitian), disimpan (dalam repositori) atau dijual (melalui kursus penyuluhan). Bagaimanapun, humaniora tidak tampak bagi kita sebagai sesuatu yang dibudidayakan, yang memiliki waktu pematangan dan spontanitas pertumbuhan yang lama.

Kesalahpahaman mengenai pekerjaan di bidang humaniora ini tidak hanya berdampak pada jalur kelembagaan yang dilalui oleh humaniora, tidak hanya bagaimana hal tersebut dinegosiasikan dan dijual di dunia sosial, namun   bagaimana hal tersebut dilaksanakan. Karena  di dunia modern kita menyamakan kontribusi sosial dengan keuntungan, kita mengacaukan pengerjaan dengan keahlian menjual , keterampilan penjual dengan keterampilan pekerja. Pekerja yang baik, menurut kami, adalah orang yang tahu cara menjual dirinya sendiri, orang yang menciptakan mereknya sendiri, wirausaha bagi dirinya sendiri. Kebingungan ini mencemari rasa pengerjaan , rasa keunggulan yang melekat pada setiap pekerjaan yang dilakukan dengan kepuasan,