Dari romantisme hingga simbolisme, puisi "anti-realis" didasarkan pada devaluasi ekonomi seolah-olah memberikan status pengecualian pada sastra berarti mengeluarkan diri dari perekonomian yang sering berasimilasi dengan dunia domestik. Berbicara hanya berkaitan dengan realitas sesuatu yang "secara komersial" menurut rumusan Mallarme, bahasa sebagai nilai gunalah yang sepenuhnya didevaluasi, yang beredar dan habis seperti mata uang yang menjadi tidak kasat mata dan yang hanya menjadi penanda puitis saja karena itu. tidak dapat diubah dalam simbolisme akan mengembalikan makna.
Semua estetika avant-garde abad ke-20 selaras dengan suara dari apa yang telah menjadi sebuah doxa , prinsip seni yang dianggap sebagai antitesis dari masyarakat komersial dan ditentukan oleh inti perlawanan yang akan ditentangnya dengan cara yang keras kepala. konsumsi menurut hukum nilai pakai dan nilai tukar; Status yang diberikan kepada bahasa dalam karya-karya tertentu tidak luput dari pola modernitas yang berulang.
Teori Estetika Adorno merupakan tonggak penting; apakah itu pertanyaan tentang mengabaikan karya Schnberg, tentang ekspresi kebenciannya terhadap jazz, tentang catatannya tentang lukisan abstrak, atau secara lebih umum tentang konsepsi seni dysphoric di mana ia melihat instrumen kritik sosial yang kuat, tesis utama dari karyanya tetap menyatakan  seni merupakan inti perlawanan di dunia di mana segala sesuatu diperjualbelikan; jika seni bersifat asketis, maka asketisme ini merupakan respons terhadap konsumsi borjuis hedonistik yang  menganjurkan asketisme yang melelahkan. Konsepsi seni ini dianggap memiliki nilai transgresif terhadap etika kapitalis yang menempatkan asketisme sepenuhnya pada sisi kerja produktif.Â
Persoalan mendasar para seniman, dan inti dari identitas sosial mereka, kemudian adalah posisi mereka (nyata, dugaan, khayalan, setidaknya dikonstruksi ) dalam kaitannya dengan konsumerisme kapitalis yang diberikan baik dalam penolakan terhadap suatu bentuk hedonisme maupun dalam perlawanan terhadap kekompakan dunia realitas seni yang tak kalah kompak. Sejak seperempat terakhir abad ke-20, pertanyaan ini telah menjadi semacam jembatan menuju keledai untuk refleksi estetika, mulai dari esai Bell pada tahun 1973 hingga pernyataan yang dibuat oleh Yves Michaud  tentang kebencian terhadap seni modern dan oposisi karikatur antara dua tipe publik; seorang konsumen film-film laris yang dianggap bodoh dan ditujukan untuk masyarakat umum, serta masyarakat yang kurus namun berpengetahuan luas yang menjadi tujuan produksi esoterik seniman kontemporer inovatif, yang bangga karena bisa keluar dari logika komersial dengan cara yang ambigu melalui subsidi publik.
Pada pernyataan ini kita dapat menambahkan fakta  dengan mempertanyakan determinasi sosiologis dan ekonomi dunia seniman dengan menunjukkan  penolakannya terhadap standar borjuis mempunyai akar sejarah, sosiologi sastra (khususnya Bourdieu) telah membangkitkan dan masih menimbulkan perlawanan, analisis seperti ini paling sering dituduh sebagai reduksionisme kasar. Namun, Bourdieu dalam Rules of Art dengan menunjukkan melalui status penulis abad ke-19 keinginan untuk disaffiliasi ekonomi yang menjadi ciri bohemian, misalnya, baik borjuis maupun proletar, atau bahkan dengan menunjukkan antinomi yang intrinsik pada proyek ketika ia menyebut usahanya Seni Industri, yang tidak mampu memilih salah satu kubu,  seni "asli", yang menghasilkan keuntungan murni dan sinis, di sini menyentuh titik-titik saraf dalam hubungan antara ekonomi dan sastra, ekonomi dan praktik estetika dalam arti luas, sehingga praktik estetika merupakan bagian dari strategi pengurangan tekanan ekonomi sejak abad ke-19.
Ekonomi, bahasa, sakral,Hal ini memunculkan satu pernyataan lagi; menyentuh persoalan ekonomi ketika menganalisis sebuah teks berarti memberi diri sendiri titik masuk yang tidak sepele karena menyangkut persoalan nilai, menyentuh apa yang terkini, seringkali bersinggungan dengan dimensi lain dari pengetahuan dan tulisan, Â , ketika Starobinski dalam Montaigne in motion menganalisis semua karya penulis berdasarkan hubungannya dengan uang. Dari penggunaan kekayaan keluarga yang tidak bijaksana (perpindahan belanja dan ketergantungan yang tidak dipikirkan) hingga ketidakpercayaan mutlak (terus-terusan memikirkan kaset, keinginan untuk otonomi total) hingga penggunaan bebas (penerimaan otonomi relatif) terdapat gerakan dialektis klasik antara hal-hal yang tidak terpikirkan.
Hubungan, pertama, diikuti dengan desimbolisasi, kemudian resimbolisasi atas dasar refleksif hubungan dengan uang yang selalu mengandaikan persoalan tatanan ontologis. Semua refleksi utama Montaigne mengenai adat istiadat sebenarnya dapat dibaca kembali dalam terang hubungan ini, dari kebiasaan yang dipraktikkan secara mekanis karena tidak ditemakan hingga penolakan yang radikal, kemudian, pada akhirnya, ke hubungan yang memungkinkan kita membangun apa yang kita sebut "jarak yang baik". " dan untuk mendamaikan pemikiran dengan apa yang terlalu cepat ditolaknya sebagai perilaku spontan dan tanpa pemikiran.
Kita dapat mendorong analogi ini sampai pada titik  kata-kata dan bahasa, dalam kata-kata Montaigne, adalah "komoditas yang sangat vulgar dan keji", sehingga kita tidak lagi melihat legitimasi yang ada dalam menulis sebuah buku dan menulis tentangnya. Keraguan kemudian meluas hingga ke titik di mana tidak ada jaminan yang lebih besar daripada kehidupan yang wajar. Dengan menyimpang dari bentuk skeptis yang merupakan "obat untuk kejahatan", kita harus merehabilitasi penampilan, dan mengakui hak-hak adat dan keterbatasan.Â
Sirkulasi makna yang tidak sepenuhnya dan terus-menerus dilegitimasi mendapatkan kembali tempatnya, dan metafora ekonomi yang dihasilkan memberi makna tidak hanya pada perilaku terhadap uang tetapi  memberikan bentuknya, melalui analogi, pada segala jenis penggunaan, pada pemikiran dan tulisan itu sendiri; "meminjam" dari pengarang, sebagai tanda ketergantungan, sekaligus direklasifikasi sebagai syarat untuk mengakses tulisan sendiri sehingga tidak ada kata yang lahir sendiri.
Jalan memutar singkat ini membawa kita pada postulat  dalam pengamatan ketergantungan ekonomi terdapat suatu bentuk pengakuan terhadap keterbatasan, dan penerimaannya. Teks indah karya Giorgio Agamben yang membuka jilid kedua Homo Sacer II : Kerajaan dan Kemuliaan menempatkan pertanyaan-pertanyaan ini ke dalam perspektif penafsiran paganisme kuno, dan menurut metode khusus Agamben, dan terbukti di sini khususnya efektif, karena dengan kembali ke etimologi kata tersebut dan maknanya yang paling kuno maka ia memunculkan makna sekuler dari kata tersebut: "Perekonomian pada dasarnya adalah sebuah praktik, sebuah pengetahuan, bukan epistemik yang mungkin dengan sendirinya tidak tampak seperti itu. sesuai dengan kebaikan, namun harus dinilai dalam konteks tujuan yang mereka kejar.
Oleh karena itu, jika kita mengekspor gagasan hubungan produksi ke penggunaan retoris, maka wacana ekonomi menyangkut dipositio menurut Aristoteles. Kata ini merupakan tatanan yang teratur yang berkaitan dengan praksis dan bukan keberadaan, dan di atas segalanya, penerapan historisnya (dan bukan makna eskatologisnya) maka makna "kedua" yang akan diambil kata tersebut dalam konteks Kekristenan. . Sekularisasi menjadi ciri perekonomian; Dalam tradisi Paulus, ini adalah inkarnasi Sabda dari realisasi historis Kekristenan, dengan kata lain merupakan inkarnasi dari Tuhan. Namun, dalam pencapaian sejarah ini, Agamben menggarisbawahi, sebuah praksis manajerial yang beradaptasi dengan situasi yang harus diukur kemudian mengambil makna sepenuhnya, dan perekonomian didefinisikan dalam kaitannya dengan hukum sebagai kemungkinan penangguhan. hukum. Photius (pada abad ke-9 M) dengan jelas memberikan makna pengecualian dari penerapan kanon yang terlalu kaku:
Oikonomia berarti inkarnasi Logos yang luar biasa dan tidak dapat dipahami; kedua, hal ini berarti pembatasan atau penangguhan sesekali terhadap keefektifan ketatnya undang-undang dan penerapan hal-hal yang meringankan, yang menghemat perintah undang-undang mengingat kelemahan mereka yang menerimanya.
