Catatan Pinggir Filsafat (17)

Catatan Pinggir  Filsafat (17)

"Tuhan sudah mati. Tuhan tetap mati. Dan kita telah membunuhnya. Bagaimana kita menghibur diri kita sendiri, para pembunuh dari segala pembunuh? Apa yang paling suci dan terkuat yang pernah dimiliki dunia telah mati kehabisan darah di bawah pisau kita: siapa yang akan menghapus darah ini dari kita? Air apa yang tersedia untuk kita membersihkan diri? Perayaan penebusan apa, permainan suci apa yang harus kita ciptakan? Bukankah kehebatan perbuatan ini terlalu besar bagi kita? Bukankah kita sendiri harus menjadi dewa hanya agar tampak layak menerimanya?" Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche adalah seorang filsuf, penulis prosa, kritikus budaya, dan filolog  terdorong sedemikian jauh hingga ia melupakan salah satu teori favoritnya, yaitu  dunia adalah perwujudan keindahan. Karena teori ini bisa mengarah pada Tuhan, pada Tuhan, pada sesuatu yang teologis; itu berisi yang ilahi. Jika dunia adalah perwujudan keindahan, ia mengandaikan seorang seniman, di atasnya, di bawahnya, di dalamnya, namun tetap berada di suatu tempat; atau ia menganggap dunia itu sendiri adalah seorang seniman, seorang seniman bagi dirinya sendiri. Itu masih terlalu ilahi.

Selain itu, ketika Nietzsche mulai menganut ateisme, ia menyangkal keindahan dunia dan kita harus menyadari  ia tidak dapat melakukan sebaliknya:  Kondisi umum dunia adalah untuk selama-lamanya kekacauan, bukan karena tidak adanya suatu keharusan, tetapi dalam arti tidak adanya keteraturan, struktur, bentuk, keindahan, kebijaksanaan dan apapun nama manusia estetika kita.   Itu tidak sempurna, tidak indah, tidak mulia dan tidak ingin menjadi salah satu dari mereka: dia sama sekali tidak cenderung meniru manusia! Dia tidak terpengaruh oleh penilaian estetika dan moral kita...

Tuhan sudah mati; tetapi berhati-hatilah; masih ada bayangan Tuhan. Setelah kematian Buddha, bayangannya masih terlihat di sebuah gua selama berabad-abad, sebuah bayangan yang sangat besar dan mengerikan. Tuhan sudah mati; tapi menurut cara manusia diciptakan, mungkin masih ada gua selama ribuan tahun di mana kita akan menunjukkan bayangan kita.

Bayangan Tuhan ini tepatnya adalah kepercayaan pada sesuatu yang cerdas di alam semesta, pada sesuatu yang indah, seperti yang baru saja kita lihat, atau perintahkan, atau disengaja. Metafisika adalah bayangan supranatural; humanisasi sederhana atas alam semesta adalah bayangan dari hal-hal gaib; keyakinan yang sederhana, kurang lebih tegas  alam semesta berarti sesuatu adalah bayangan dari hal supernatural. 

Memahami alam semesta berarti percaya pada Tuhan; percaya  manusia memahaminya berarti percaya kepada Tuhan; mencoba memahaminya masih untuk percaya pada Tuhan; menganggap alam semesta yang dapat dipahami berarti seorang Deis, bahkan ketika seseorang meyakini dirinya seorang ateis.  Sebuah pemikiran mendalam, yang dilihat Nietzsche dengan sangat baik, sampai ke dasar, dengan tatapan paling jernih yang pernah dimilikinya.

Jadi mari kita hilangkan bayang-bayang Tuhan ini. Marilah kita berhati-hati untuk tidak percaya  alam semesta dapat dipahami. Mari kita berhati-hati terhadap semua hipotesis yang kita coba jelaskan pada diri kita sendiri. Mari kita menjaga diri kita sendiri [misalnya panteisme] dari pemikiran  dunia adalah makhluk hidup.

Bagaimana seharusnya hal itu berkembang; Apa yang akan dia makan; Bagaimana pertumbuhan dan peningkatannya; Kita tahu sedikit banyak apa itu materi yang terorganisir dan kita harus mengubah arti dari apa yang merupakan turunan yang tidak dapat dijelaskan, terlambat, langka, acak, dari apa yang kita rasakan di kerak bumi untuk menjadikannya sesuatu yang esensial, umum dan abadi; Inilah yang dilakukan oleh mereka yang menyebut alam semesta sebagai organisme. Inilah yang membuatku jijik.

Tanpa melangkah lebih jauh, marilah kita  berhati-hati untuk tidak menganggap alam semesta sebagai sebuah mesin. Bangunan ini tentu saja tidak dibangun dengan tujuan tertentu; dengan menggunakan kata mesin, kami melakukannya suatu kehormatan yang terlalu besar. Mari kita berhati-hati untuk tidak menerima sebagai hal yang pasti, di mana pun dan secara umum, sesuatu yang didefinisikan sebagai pergerakan siklus konstelasi yang dekat dengan kita: sekilas pandang di Bima Sakti sudah menimbulkan keraguan, membuat orang percaya  mungkin ada pergerakan yang jauh lebih kasar dan kontradiktif di sana [dibandingkan pergerakan di tata surya] dan  bintang-bintang yang terlempar seolah-olah jatuh dalam garis lurus.

Tatanan astral tempat kita tinggal merupakan pengecualian; tatanan ini, serta jangka waktu yang dapat dilewati yang merupakan kondisinya, pada bagiannya telah memungkinkan pengecualian dari pengecualian: pembentukan apa yang organik.  Marilah kita tetap berhati-hati untuk tidak mengatakan  ada hukum di alam. Yang ada hanyalah kebutuhan. Tidak ada seorang pun di sana yang memerintah, tidak ada seorang pun yang menaati, tidak ada seorang pun yang melanggar.

Ketika mengetahui  tidak ada akhir, Anda  akan mengetahui  tidak ada peluang; karena hanya di samping dunia akhir itulah kata itukebetulan mempunyai arti. Sekali lagi, marilah kita berhati-hati untuk tidak mengatakan  kematian bertentangan dengan kehidupan. Hidup hanyalah variasi dari kematian dan variasi yang sangat langka. Mari kita berhati-hati  namun kapan kita akan berada pada akhir dari kepedulian dan tindakan pencegahan kita; Kapan semua bayang-bayang Tuhan ini tidak lagi menyusahkan kita; Kapan kita akan sepenuhnya menghilangkan sifat-sifat ilahinya; yang berarti: kapan kita akan selesai memanusiakan alam;

Agama dan metafisika, cerminan agama-agama ini, hanya akan hilang ketika manusia akan bisa mengerti, akan bisa melihat sesuatu yang berbeda darinya. Namun inilah yang masih belum bisa kita lakukan, tidak bisa kita lakukan:  Kita hanya bekerja dengan hal-hal yang tidak ada, dengan garis, permukaan, atom, waktu yang dapat dibagi, ruang yang dapat dibagi. Bagaimana mungkin sebuah penafsiran bisa terjadi jika kita pertama-tama membuat gambaran tentang segala sesuatu, gambaran kita ; Kita masih hanya menganggap sains sebagai humanisasi terhadap sesuatu yang sesetia mungkin. Dengan mendeskripsikan sesuatu dan rangkaiannya, kita hanya belajar mendeskripsikan diri kita sendiri dengan lebih tepat.  

Selama manusia hanya melihat dan mengenal dirinya sendiri dan hanya bisa, dengan dalih menjelaskan sesuatu, mengubahnya menjadi dirinya sendiri, maka ia akan didominasi oleh agama-agama atau metafisika yang lahir dari kelemahan fisiknya dan dipelihara oleh kelemahan moralnya.

Lihat, dalam satu contoh, kelemahan yang melekat pada keyakinan metafisik dan kelemahan yang berasal darinya. Manusia telah lama percaya akan keabadian jiwa manusia. Keinginan untuk berkuasa , kita akan berkata kepada Nietzsche, keinginan yang kuat dan kuat untuk hidup selalu dan lebih lama lagi, memimpikan seorang atlet Olimpiade atau menjadi orang yang ingin menjadi seorang atlet Olimpiade!  

Mungkin saja, jawab Nietzsche, keinginan untuk berkuasa,  dia  memiliki kesalahannya. Tapi ini adalah keinginan palsu untuk berkuasa dan pada dasarnya hanyalah kelemahan, kengerian dan ketakutan akan kematian; dan menimbulkan kelemahan yang mungkin lebih serius, yaitu ini. Dengan kepercayaan pada jiwa yang tidak berkematian, manusia dipaksa untuk mengambil suatu keputusan, suatu tindakan, sebelum kematiannya; karena keselamatannya bergantung pada jalan yang diambilnya (misalnya Pascal).

Hasilnya adalah rasa takut yang luar biasa yang berarti  ilmu pengetahuan tidak maju, manusia berdiri dengan rasa takut seolah-olah berada di ambang ilmu pengetahuan:  Penaklukan paling berguna yang mungkin telah dilakukan adalah dengan meninggalkan kepercayaan terhadap jiwa yang tidak berkematian. Sekarang umat manusia berhak menunggu ; negara tidak perlu lagi terburu-buru dan menerima ide-ide yang kurang dikaji, seperti dulu. Karena dengan demikian, keselamatan jiwa abadi yang malang, bergantung pada keyakinannya selama keberadaannya yang singkat, harus diputuskan mulai hari ini hingga besok, dan pengetahuan sangatlah penting.

Kita sudah mendapatkan kembali keberanian untuk merantau, mencoba, mengambil sementara. Semua ini hanya dampak kecil. Dan inilah tepatnya mengapa individu dan seluruh generasi dapat memikirkan tugas-tugas yang begitu besar sehingga di masa lalu tugas-tugas tersebut tampak seperti kegilaan dan permainan yang tidak suci dengan surga dan neraka. Kami{P. 78}kita berhak bereksperimen dengan diri kita sendiri. Bahkan seluruh umat manusia berhak melakukan hal tersebut.

Di antara semua agama dan metafisika ini ada satu yang dikejar Nietzsche dengan penuh kebencian, dan kita bahkan dapat menduga  karena itulah dia membenci semuanya, yang mengundang kita untuk mengikutinya dengan hati-hati dalam hal ini; agama ini adalah Kristen. Bagi Nietzsche  dan di sinilah kita berada dalam ide-ide Nietzsche yang menurut saya paling benar dalam substansinya jika tidak dalam semua konsekuensi yang ia ambil dari ide-ide tersebut   karena Kekristenan Nietzsche tidak lain hanyalah salah satu kemajuan, dan yang lebih penting lagi. dan yang paling menentukan adalah plebeianisme; dan itulah sebabnya dia melihatnya sebagai musuh yang paling menjijikkan dan tangguh, sebuah penghalang abadi bagi gagasan umumnya. Kekristenan adalah munculnya plebeianisme.

Hal ini dipersiapkan oleh Socrates, oleh Platon yang, apa pun gagasan politik mereka, membiasakan pikiran untuk mempertimbangkan segala sesuatu dari sudut pandang moralitas, etika subspesies, dan dengan demikian mereka terbiasa meremehkan dan menyangkal hak pihak yang kuat,  hak yang terbaik, dan menginginkan semua orang tunduk pada satu aturan.

 Hal ini dipersiapkan oleh agama Budha atau infiltrasi dari agama Budha, agama kampungan pertama dan  menyerukan kepada agamanya semua orang, yang tampaknya telah diketahui oleh dunia. Hal ini dipersiapkan (yang menurut saya Nietzsche telah benar-benar dilupakan atau diabaikan begitu saja) oleh profetisisme Ibrani, yang secara formal merupakan gerakan populer, kampungan, demokratis dan egaliter.

Semua persiapan ini sangat buruk; namun Kekristenan bahkan lebih buruk daripada semua yang mempersiapkannya. Kita tahu bagaimana ia lahir: semua yang hina, keji, lelah, pemborosan sosial dan dekadensi sosial, dipanggil untuk menganggap dirinya suci, sebagai ilahi, sebagai  anggota Tuhan yang hidup  dan membenci segala sesuatu yang hidup dan energik dan indah dan mulia, segala sesuatu yang mempunyai keinginan hidup dan keindahan.

 Kekristenan adalah agama yang sesuai dengan zaman kuno; sebagai syarat utamanya, ia memerlukan peradaban-peradaban lama yang sudah merosot, yang dengannya ia tahu bagaimana harus bertindak dan bertindak seperti balsem.

Di saat mata dan telinga  penuh lumpur , sampai-sampai tidak lagi mempersepsikan suara akal dan filsafat, tidak lagi mendengar. semakin hidup dan hikmat yang dipersonifikasikan, apakah itu menyandang nama Epictetus atau Epicurus, salib tegak para martir dan sangkakala penghakiman terakhir mungkin akan cukup untuk menghasilkan dampak dalam menentukan nasib baik bangsa-bangsa tersebut. Mari kita pikirkan Roma Juvenal, tentang katak berbisa ini, tentang mata Venus, dan kita akan memahami apa artinya mengibarkan salib di hadapan dunia.  Kebanyakan manusia dilahirkan, pada waktu itu-di sana, dengan perasaan puas jiwa, dengan perasaan orang tua.

Sungguh suatu berkah bagi mereka untuk bertemu dengan makhluk-makhluk yang lebih berjiwa daripada tubuh dan yang tampaknya menyadari gagasan Yunani tentang bayang-bayang Hades! Kekristenan ini dianggap sebagai lonceng kematian kebaikanjaman dahulu, dibunyikan dengan bel yang retak dan lelah, namun tetap dengan suara yang merdu; Kekristenan ini, bahkan bagi mereka yang sekarang hanya melakukan perjalanan melalui abad-abad ini dari sudut pandang sejarah, adalah obat yang menenangkan telinga. Apa yang dialami orang-orang pada masa itu!

Di sisi lain, agama adalah racun bagi generasi muda barbar. Menanamkan, misalnya, dalam jiwa orang-orang Jerman kuno, jiwa para pahlawan, anak-anak dan binatang buas, doktrin dosa dan kutukan, apa lagi selain meracuni mereka; Fermentasi yang hebat dan dekomposisi kimia, kekacauan perasaan dan penilaian, gelombang dan kegembiraan dari hal-hal yang paling berbahaya, itulah akibat dari semua ini dan kemudian melemahnya secara mendasar masyarakat barbar ini.

Begitulah sifat pertama, corak pertama Kekristenan: kelembutan yang didewakan, kelemahan yang didewakan, kerendahan hati yang didewakan, ketundukan dan basa-basi. Oleh karena itu terdapat dua permusuhan abadi dalam Kekristenan: permusuhan terhadap kehidupan, permusuhan terhadap seni. Kekristenan selalu memiliki rasa benci dan dendam  terhadap kehidupan itu sendiri;

 Hal ini sejak awal, pada hakikatnya dan secara radikal, rasa kenyang terhadap hidup dan keengganan terhadap hidup, perasaan yang hanya menyamar dan menyembunyikan dirinya di bawah kedok iman akan kehidupan lain. dan dalam kehidupan yang lebih baik,  Bukankah jelas  doktrin apa pun yang menyerukan kehidupan lain akan dikutukkehidupan ini menghadirkan atau mengeluhkannya dan mengutuknya, mengajak kita untuk meninggalkannya atau berkeinginan untuk meninggalkannya, atau mengecilkannya seminimal mungkin;

Oleh karena itu, dalam doktrin Kristen, selamanya kebencian terhadap dunia , kutukan terhadap nafsu, ketakutan akan keindahan dan kegairahan, masa depan yang lebih jauh, diciptakan untuk lebih merendahkan masa kini, dasar, keinginan akan ketiadaan, akan kematian.,  untuk istirahat sampai hari Sabat hari Sabat. 

Santo Paulus, Pascal Yahudi ini karena Pascal adalah seorang Kristen Paulus, lihat yang lemah ini, yang sakit ini, yang menderita epilepsi, mungkin mantan penjahat ini, tentu saja mantan budak nafsu yang kejam. Apa yang ia cari adalah menghapuskan dosa dalam dirinya melalui persatuan intim dengan Tuhannya, yaitu menghilangkan kehidupan dalam kematian, yang merupakan kehidupan baru dan satu-satunya kehidupan yang diinginkan.

Tidak ada keinginan untuk berkuasa , tidak ada keinginan untuk mendominasi yang begitu hebat; karena semua usaha adalah kemauan dan kekuatan. Namun kemana arah upaya ini; Menuju kematian, pertama-tama, menuju kematian yang sebenarnya, suatu kondisi yang diperlukan dan kondisi yang dipuja dalam kehidupan nyata.  Sampai mati ! Untuk kemuliaan! ucapnya dengan indah dan sangat tepatPolieukte Corneille. Memuliakan melalui kematian adalah semboyan utama umat Kristiani.

Dan, sebagai konsekuensinya, Kekristenan mempunyai kebencian yang terus-menerus dan tidak dapat disembuhkan terhadap Keindahan dan Seni. Pertama-tama kita dapat mengatakan  siapa pun yang memusuhi kehidupan berarti memusuhi seni, karena semua kehidupan didasarkan pada penampilan, seni, ilusi dan kepercayaan pada ilusi yang dianggap indah, menggoda, dan menguatkan.

Tanpa melangkah lebih jauh, agama memusuhi seni karena tidak mengakui apa pun kecuali apa yang benar-benar bermoral dan mengejar moralitas sebagai tujuannya, yang mengecualikan seni, atau dengan mensubordinasikannya, merendahkannya dan{P. 83}merendahkannya akan membunuhnya. Jika kita menempatkan diri kita pada hipotesis penjelasan dan pembenaran dunia karena keindahannya, sebuah hipotesis yang, seperti kita ketahui, kadang-kadang disukai Nietzsche,  tidak ada yang lebih bertentangan dengan interpretasi, pembenaran estetika murni dunia.   Doktrin  Kristiani, yang bersifat moral dan hanya ingin bermoral dan yang, dengan prinsip-prinsip absolutnya, misalnya dengan kebenarannya tentang Tuhan, membuang seni, semua seni ke dalam kerajaan kebohongan, dan dengan kata lain, menyangkalnya, mengutuk itu, terkutuklah itu.

Kekristenan menolak seni secara keseluruhan. Dia bukanlah Apollonian atau Dionysian; dia menyangkal semua nilai estetika, dia adalah nihilis dalam arti kata yang terdalam. Ada perbedaan ini, yang memalukan dan mengutuknya, antara apa yang dipersiapkannya dan dirinya sendiri,  Socratisme mensubordinasikan seni pada moralitas, menganggap seni, serta semua karya manusia, karena sebelumnya cenderung pada moralitas sebagai tujuan utamanya;

Oleh karena itu, mereka masih mengakuinya atau percaya mengakuinya, merasa jengkel, tetapi tidak mengharamkannya, atau percaya tidak mengharamkannya, sedangkan agama Kristen melarangnya, dan, dengan sangat cerdas, takut akan hal itu, sebagai musuh bebuyutannya, artinya hidup. Segera setelah seorang Kristen menjadi cerdas, segera setelah seorang Kristen menjadi mendalam, segera setelah seorang Kristen memahami agama Kristen. Luther, Calvin, Pascal, de Maistre, dia melarang seni; segera setelah seorang Kristen memahami Kekristenan setengah atau tiga perempatnya, ia mereduksi seni menjadi pelengkap moralitas yang sederhana dan merendahkan: Tolstoy; segera setelah seorang Kristen, meskipun tulus, dangkal, baru-baru ini, tidak disengaja dan sedikit bias, dan singkatnya tidak memahami apa pun, ia mengaku mengawinkan seni dengan agama Kristen: Chateaubriand.

Jauh di lubuk hatinya, orang Kristen adalah manusia maut, yang berada dalam bayang-bayang kubur, pecinta maut. Lihatlah sekelilingmu: Orang-orang Kristen adalah pecinta kematian, dan laki-laki dan perempuan yang secara alamiah memiliki selera akan kematian adalah orang-orang Kristen yang  secara alamiah. Pendeta Kristen adalah spesies kurcaci,  makhluk bawah tanah yang paling ganas .

Doktrin ini -- doktrin ini diketahui dengan baik dan patut dibanggakan memperbarui sifat manusia; hanya dia yang memutarbalikkannya. Hal ini telah menciptakan perasaan-perasaan baru yang tidak manusiawi. Nietzsche melontarkan kritik yang sama terhadap Kekristenan seperti yang dilontarkan Kekristenan dari Stoicisme, atau yang sangat mirip. Kekristenan mencela Stoicisme karena mengklaim dapat menekan nafsu, bukannya mengarahkannya dengan baik.

Nietzsche mencela agama Kristen karena  mengklaim hal tersebut untuk menekan nafsu, atau untuk memilikinya, dengan mengalihkannya dari tujuannya, menjadikannya lebih jahat dan  lebih menggoda dan lebih merusak. Kekristenan diklaim menekan ambisi, yang merupakan perasaan manusia yang paling alami dan terbaik, yaitu  keinginan untuk berkuasa . Namun keinginan untuk berkuasa, hanya menyimpang dari jalurnya, membalas dendam, dan itu menjadi keinginan untuk menaklukkan surga; dan hal ini melemparkan manusia ke dalam perjuangan, namun ke dalam perjuangan yang lebih kejam dan keras dibandingkan dengan apa yang disebut dengan ambisi, ke dalam perjuangan melawan dirinya sendiri dan melawan  dunia , suatu perjuangan yang di dalamnya ia menjadi getir, penuh kekerasan, sedih dan sangat tidak bahagia.. Dengan keinginan untuk menekan suatu nafsu, menggantikan satu nafsu dengan nafsu lainnya; dan menggantikan nafsu yang baik, nafsu yang jahat, atau, nafsu yang jahat,

Umat Kristen mengaku menekan cinta, menganggapnya sebagai nafsu yang fatal, sebagai musuh. Salah satu ; namun  nafsu menjadi buruk dan berbahaya jika kita menganggapnya buruk dan berbahaya.    Orang Kristen menjadikan Eros dan Aphrodite sebagai jin neraka, roh penipu. Pertama-tama, diragukan  apa yang diciptakan untuk perbanyakan spesies itu sendiri menipu dan berbahaya.

Maka itu adalah suatu hal yang vulgar  sudah menjadi ciri jiwa yang paling vulgar untuk selalu menganggap musuhnya jahat, jahat. Perhatikan ini. Musuh, baiklah; tetapi musuh itu penting bagi kehidupan, bagi semua kehidupan, dan wujud yang kita anggap tanpa musuh adalah makhluk yang sangat tidak bahagia, sangat hina, sangat dekat dengan ketiadaan. Dan yang terakhir, dan yang paling penting, Kekristenan, dengan menjadikan cinta sebagai dosa sekaligus musuh yang misterius dan tangguh, telah memujanya, mendewakannya, menjadikannya sebuah kegairahan yang kita impikan dengan kenikmatan yang bercampur dengan sensasi dan, sebagai konsekuensinya, kita selalu mimpi; jadi, sambil mengaku menghancurkan cinta, dia menciptakannya.

Demonisasi Eros ini berakhir dengan akibat yang lucu:  iblis  Eros secara bertahap menjadi lebih menarik daripada malaikat dan orang suci, berkat kerahasiaan dan daya tarik misterius Gereja dalam segala hal yang erotis. Berkat Gereja, urusan cinta menjadi satu-satunya kepentingan sejati yang umum bagi semua kalangan, dengan hal yang dilebih-lebihkan yang pada zaman dahulu tampaknya tidak dapat dipahami dan yang suatu hari pasti akan membuat orang tertawa.

Semua puisi kita, dari yang tertinggi hingga yang terendah, ditandai dan lebih dari sekadar ditandai oleh betapa pentingnya cinta yang kita berikan, selalu disajikan sebagai peristiwa utama. Mungkin karena penghakiman ini, anak cucu akan mendapatkan semua warisannya  peradaban sesuatu yang remeh dan gila. Oleh karena itu, Kekristenan memperbarui sifat manusia; tetapi dengan mendistorsinya, mengubahnya, merendahkannya, merusaknya. Dalam arti sebenarnya, Kekristenan itu merusak.

Dia sudah mati, kata mereka, dan pernyataan yang baru saja kita sampaikan hanyalah masalah keingintahuan sejarah. Jangan salah. Sama seperti Tuhan sudah mati ; tetapi meninggalkan  bayangan , bayangan metafisik yang telah kita bicarakan di atas, yang mungkin tidak dapat dihilangkan oleh umat manusia selama ribuan tahun; sama halnya dengan rasa ingin tahu untuk melihat bayangan apa yang  ditinggalkan oleh agama Kristen. Kekristenan telah berkata: Selamatkan dirimu dengan iman , dan atas kata ini dogma telah didirikan; namun ia  mengatakan, Kasihilah satu sama lain, kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri; cintai  musuh mu ; dan, dengan kata-kata ini, moralitas agama telah didirikan. Sedikit demi sedikit dogma itu jatuh; tapi moralitas lebih diutamakan. Perhatikan  dia semakin menyadari hal itu seiring dengan jatuhnya dogma tersebut.

Semakin banyak dogma yang dilupakan, semakin kita mendapat kehormatan untuk mengamalkannya dan yang terpenting meninggikan moralitas, untuk menunjukkan betapa berbudi luhurnya seseorang tanpa menjadi Kristen. Beberapa Ateis mempunyai motif moral utama yaitu ateisme itu sendiri, sehingga mereka sangat iri untuk membuktikan  seorang ateis bisa menjadi orang baik dan sejauh mana dia bisa menjadi orang baik. Hanya saja, dengan melepaskan diri dari Kekristenan dengan cara ini, yang terjadi adalah seseorang menjadi lebih Kristen dari sebelumnya, dan lebih dari sebelumnya menjadi penyebar dan mempopulerkan prinsip Kristiani; dan bayangan Kekristenan ini adalah Kekristenan yang masih menyelimuti dunia; dan sisa kekristenan inilah intisarinya.

Perhatikan baik-baik urutan hal-hal ini:  Semakin kita memisahkan diri dari dogma, semakin kita mencari pembenaran atas pemisahan ini dalam kultus cinta kemanusiaan. Tidak tertinggal dari cita-cita Kristiani dalam hal ini, namun bahkan lebih unggul lagi, jika hal itu mungkin, merupakan dorongan rahasia para pemikir bebas Perancis mulai dari Voltaire hingga Auguste Comte; dan yang terakhir, dengan rumusan moralnya yang terkenal hidup untuk orang lain,  pada kenyataannya terlalu mengkristenkan Kekristenan.

Di tanah Jerman, Schopenhauer, di tanah Inggris, J. Stuart Mill yang paling terkenal dengan doktrin kasih sayang simpatik dan rasa kasihan atau utilitas bagi orang lain sebagai prinsip tindakan. Tapi itu sendiri hanyalah gema. Doktrin-doktrin ini telah muncul di mana-mana, pada saat yang sama, baik secara halus maupun kasar, dengan vitalitas yang luar biasa sejak kira-kira masa Revolusi Perancis, dan semua sistem sosialis telah menempatkan dirinya sendiri, seolah-olah secara tidak sengaja, pada landasan yang sama dari doktrin-doktrin ini.

Ringkasnya, agama dan metafisika, yang hanya merupakan cerminan samar dari agama, lahir dari kelemahan manusia; mereka selalu diadopsi dan dianut oleh pihak yang lemah untuk menindas dan, jika mungkin, memperbudak pihak yang kuat; mereka berhasil menindas mereka terlebih dahulu dan kemudian memperbudak mereka; kadang-kadang mereka bahkan berhasil merayu mereka dan kemudian, ketika mereka ditembus oleh mereka, merekalah yang menindas diri mereka sendiri, memperbudak diri mereka sendiri dan, dengan mengabdikan kekuatan untuk melayani yang lemah, menghancurkan kekuatan. Agama dan metafisika, semua mimpi tentang hal-hal gaib secara umum, oleh karena itu merupakan pelengkap kematian, musuh kehidupan dan keindahan, kemerosotan dan degradasi spesies manusia; bagaimanapun  masih menjadi hambatan bagi konsepsi kehidupan Nietzsche.