Imajinasi dan mimpi adalah wilayah yang dapat dikendalikan di alam semesta Cartesian, tetapi bukan kegilaan, yang merupakan "yang lain" mutlak yang menyangkal kemungkinan berpikir dari subjek rasional, karena ini adalah wilayah yang tidak masuk akal. Ke arah yang tidak masuk akal ini, melampaui pemerintahan sebagai subjek yang rasional, Dekrit Kerajaan tahun 1656 diarahkan, meresmikan dengan domain kelembagaan dan diskursif baru Penutupan Besar badan badan yang tidak produktif, menganggur, dan marginal (pengemis, miskin) dan bodoh ("orang orang yang "libertine", "moral yang merosot").
Dengan Pengurungan Besar sebagai alat untuk menangkap tenaga kerja tanpa pandang bulu, pengetahuan dan tekniknya  dikonsolidasikan: pengobatan, dan terapi untuk pengobatan, penyembuhan dan medikalisasi subjek yang sakit. Taksonomi penyakit dan bentuk terapinya diringkas dalam bidang ini: pemurnian, pencelupan, kebangkitan, sandiwara, dll. Di sinilah lahir psikologi kegilaan, dengan masuknya histeria ke dalam taksonomi penyakit mental.
Medikalisasi kegilaan (dan tuntutan kontrol medis terhadap kurungan), dalam hipotesis Foucault, menawarkan kondisi kemungkinan untuk kurungan kerja dan pengalaman kegilaan modern, sehingga menyatukan wacana moral, ilmiah, dan manajemen. , sesuai dengan fungsi yang tidak masuk akal (misalnya, dalam gerakan reformasi kesejahteraan dan rumah sakit, atau dalam kebijakan kebersihan). Foucault menggambarkan permulaan psikiatri sebagai praktik ilmiah yang membuat perubahan penting dalam pengobatan kegilaan: pembebasan belenggu Bicetre, atau Nouveau Partage., di bawah reformasi Pinel dan Tuke, masing masing di Perancis dan Inggris. Dengan pembebasan ini, lahirlah suaka, sebuah ruang batas bagi hidup berdampingan antara ketaknalaran yang terlihat dan tidak dapat diungkapkan dengan objektivitas ilmiah.
Fakta fakta yang muncul dari kondisi restrukturisasi pengobatan kegilaan tersebut adalah: Rezim Nouveau (dalam ranah infrastruktur), Gerakan Reformasi Rumah Sakit Umum (dalam ranah kelembagaan), Deklarasi Hak Asasi Manusia dan konsep kebebasan untuk status ramah lainnya (dalam ranah diskursif), persepsi manusia dalam keterasingannya, dan kerangka filantropis humanistik yang mengarahkan manusia pada "kebenaran esensial" (dalam ranah perseptif).
Psikiatri sebagai ilmu dan pembebasan mereka yang dirantai adalah tonggak sejarah dalam konteks Pengurungan Besar dan perangkat pengucilannya, karena pengalaman kegilaan "kemanusiaan". Namun bagi Foucault, kemajuan ini tidaklah demikian, karena hal ini membuka "pengurungan medis" sebagai organ pengelolaan kelembagaan populasi, dan "pengetahuan medis" sebagai wacana objektif yang mereduksi manusia pada status benda. Karakter medis ganda (pengurungan/pengetahuan) ini meratifikasi kegilaan sebagai entitas klinis, patologis yang tidak masuk akal dan mengobjektifikasi gagasan atau konsep kebebasan, dengan beberapa kontradiksi: kebebasan menjadi permainan ruang tertutup, subjek terbebas dari kejahatan dan kejahatan, ia adalah dilucuti atas kemauannya sendiri, tetapi sekarang dipindahkan ke dokter.
Singkatnya, Rezim Nouveau menawarkan kebebasan yang menetralkan subjek dan kekuasaannya. Kegilaan menjadi objek pengetahuan dari struktur yang mengasingkan, bentuk bentuk pembebasannya terkandung dalam struktur perlindungan yang berbeda: interniran dan penindasannya, suaka dan penangkapan kegilaan, hak berekspresi dari subjek gila (dan sekarang objeknya sendiri). ), kebenaran dan permainan hati nurani yang buruk, kebenaran psikologis dan pemisahan bentuk bentuk kegilaan adalah konsekuensi dari kebebasan dalam penentuan nyata, objektifikasinya dalam fakta dan pengamatan:
Gerakan ganda pembebasan dan perbudakan ini merupakan landasan rahasia yang mendasari pengalaman kegilaan modern. Objektivitas yang kita akui dalam bentuk penyakit mental, kita dengan mudah percaya telah ditawarkan secara bebas kepada pengetahuan kita sebagai kebenaran yang akhirnya dibebaskan, pada kenyataannya, hal itu hanya disampaikan secara tepat kepada mereka yang dilindungi darinya. Pengetahuan tentang kegilaan mengandaikan, pada mereka yang mengidapnya, suatu cara tertentu untuk melepaskan diri darinya, telah membebaskan diri mereka terlebih dahulu dari bahaya dan gengsinya, suatu cara tertentu untuk tidak menjadi gila.
Pergeseran Klasisisme ke perangkat kedokteran abad ke 19 terjadi dengan meninggalkan model biner (reason/unreason, truth/error), yang digantikan dengan model "man his madness his truth". Menurut Foucault, dalam psikologi manusia inilah cara hidup kita saat ini dikonsolidasikan.
Perpindahan mendorong peralihan dari kegilaan ke bahasa, objek pengetahuan dan pada gilirannya pengenalan, karena bahasa mengembalikan kepada orang gila gambaran objektif tentang dirinya sendiri. Pengakuan bertemakan dalam dua bentuk tatapan yang beragam, refleksi (Hegel) dan pengalaman liris (Hlderlin), seolah olah mungkin kekuatan tragis kegilaan Renaisans diperbarui. Melalui bahasa, kegilaan membuka diri pada ketidakbermaknaan, pada pandangan dunia yang lain, pada kehampaan, pada keheningan, pada robekan di hadapan cinta, waktu dan kematian, luka hati nurani yang tragis dari nalar Barat.
Tetapi bersamaan dengan ini  muncul, yang gila gilaan, ketidakmungkinan pekerjaan: Russell dan Artaud adalah kesaksian akan hal ini. Mutasi sebuah episteme di mana kegilaan diwujudkan dalam bahasa, dipisahkan dari ketidakwajaran dan keterkungkungan dan menjadi pengalaman ganda, atau penghapusan baru dalam budaya kita tentang wajah kegilaan. Foucault mengatakan, dalam teks kritik diri pada Histoire de la Folie , tetapi tentang penghapusan wajah orang gila ini:
Saya tahu betul  dengan mengajukan hipotesis terakhir ini (tentang modalitas dan teknik untuk menghapus wajah kegilaan) saya menantang apa yang biasa diakui:  kemajuan dalam bidang kedokteran dapat menghilangkan penyakit mental, seperti kusta dan tuberkulosis; namun satu hal itu akan tetap ada, yaitu hubungan manusia dengan hantu hantunya, dengan kemustahilannya, dengan rasa sakitnya tanpa tubuh, dengan kerangkanya di malam hari; begitu penyakit patologis disingkirkan, bayangan kegilaan manusia akan menjadi kenangan abadi akan kejahatan yang terhapus dari bentuk penyakitnya, namun terus bertahan sebagai kemalangan. Sejujurnya, gagasan ini mengasumsikan hal yang tidak dapat diubah, tanpa diragukan lagi, merupakan hal yang paling genting, jauh lebih berbahaya daripada bukti patologis: hubungan suatu budaya dengan sesuatu yang mengecualikan;
