Apa Itu Kebebasan (1)

 

Apa Itu Teori Kebebasan

Sebagai turunan dari peradaban yang tercipta di Yunani dan Roma, mau tidak mau kita memulai analisanya dimulai dari pemikiran orang-orang Yunani.  Tahap pertama adalah era Para filsuf pra-Socrates. Pada awal refleksi yang kita kenal sebagai filsafat, tradisi intelektual sebelum Socrates sepertinya tidak tertarik pada kebebasan. Alasannya pada dasarnya adalah cakrawala kekhawatiran yang melanda masa pra-Socrates.

Mereka tidak memusatkan perhatian pada apa yang paling dekat, melainkan pada apa yang paling jauh; bukan pada manusia tetapi pada alam; bukan dalam budaya tetapi secara fisik. Yang disebut fisikawan Ionia: Anaximenes, Anaximander, Thales, Heraclitus, Anaxagoras, Empedocles dan Democritus prihatin dengan pertanyaan tentang persatuan sebagai asal mula dan pendukung keberagaman.

Akankah ada realitas tunggal, stabil dan permanen yang mendasari keberagaman yang tidak stabil dan terus berubah? Berdasarkan pengamatan belaka, akal sehat, dan kemampuan spekulatif, para filsuf Miletus ini mengambil langkah maju dengan meninggalkan usulan animisme dengan mengajukan unsur material untuk menjelaskan asal mula segala sesuatu. Dengan cara ini, air, udara, apeiron atau atom menjadi penjelasan esensial atas segala sesuatu yang terjadi di alam.

Materialisme yang jelas-jelas mekanistik ini (menggunakan terminologi saat ini) bahkan mencakup manusia sendiri. Oleh karena itu para filosof awal tersebut tidak tergerak untuk mengembangkan filsafat antropologi. Itu tidak perlu. Mereka percaya  unsur material yang mendasar sudah cukup untuk menjelaskan semua jenis fenomena di dunia. Termasuk pria itu. Pada kenyataannya, visi manusia adalah menganggapnya sebagai satu bagian lagi, satu perlengkapan lagi, di dalam mesin raksasa yaitu alam semesta.

Berdasarkan premis-premisnya, tidak perlu mengembangkan wacana khusus tentang manusia karena tidak ada yang istimewa atau berbeda tentang manusia. Dengan cara ini, para fisikawan pertama mengesampingkan isu-isu yang saat ini kita anggap hanya bersifat manusiawi. Mereka lewat dengan mata tertutup dihadapan masalah tindakan dan keputusan; dihadapkan pada pertanyaan tentang keinginan dan penolakan; dihadapkan pada masalah pembentukan atau sekadar penderitaan hidup sendiri.

Banyak penulis dan pakar yang menyatakan  filsafat di Yunani lahir dalam lingkungan budaya yang cenderung fatalisme. Oleh karena itu, beberapa tulisan kuno berkisar pada gagasan Takdir. Diakui  Carneades dan Chrysippus termasuk orang pertama yang membuat perjanjian "tentang takdir".

Carneades dan Chrysippus melakukan pembahasan filosofis tentang Takdir. Mereka memahami  baik benda maupun manusia mempunyai tempat dan fungsi dalam semacam "plot" yang melekat pada Alam Semesta. Dalam tatanan gagasan ini, setiap peristiwa merupakan bagian dari rantai yang didominasi oleh kausalitas atau teleologi.

Visi universal yang menganggap manusia, benda, dan peristiwa sebagai elemen "plot" fisik-alami menyebabkan hilangnya gagasan kebebasan, dalam praktiknya dalam segala maknanya. Kebebasan tidak sesuai dengan kemampuan untuk mengambil keputusan (psikologis), atau sebagai penentuan nasib sendiri (otonomi kehendak), atau sebagai tidak adanya paksaan (tidak tunduk pada kehendak orang lain).

Kedua adalah Pemikiran Socrates. Socrates mewarisi dan melanjutkan tradisi intelektual yang dikembangkan oleh kaum sofis. Faktanya, di masa mudanya, Socrates ikut serta dalam gerakan sofis. Reputasi buruk yang diberikan kepada kaum sofis telah menyembunyikan apa yang saya anggap sebagai kontribusi paling penting dari para pemikir tersebut: penolakan mereka terhadap reduksionisme materialis yang dikemukakan oleh para fisikawan Ionia. Penolakan seperti itu berkontribusi pada penempaan pemikiran Socrates karena kita akan memiliki kesempatan untuk memverifikasinya.

Kelompok sofis umumnya meliputi Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Polus, Thrasymachus, Critias, Antiphon dan Socrates. Para pemikir ini dengan cerdas menolak gagasan Ionia tentang monisme materialistis sebagai satu-satunya penjelasan atas semua fenomena alam semesta. Penolakannya adalah akibat dari ketertarikannya yang mendalam terhadap kemanusiaan dan sosial. Jika keberagaman hanya dianggap sebagai kenampakan belaka dari segi alam, maka kaum sofis meyakini  dalam ranah kemanusiaan dan sosial merupakan sesuatu yang mutlak tak terbantahkan.

Pengamatan sederhana terhadap kehidupan manusia dan masyarakat manusia membuat kaum sofis menerima dan menegaskan kembali pentingnya keberagaman, sehingga satu prinsip material saja tidak cukup untuk menjelaskan mengapa apa yang secara otentik bersifat manusiawi begitu beragam dan kompleks. Pengakuan mereka terhadap keberagaman umat manusia seringkali membuat mereka dituduh relativis. Secara pribadi, saya ingin memberi Anda mosi percaya karena dengan menyadari  tidak semua pria berbicara dalam bahasa yang sama,  apa yang buruk secara moral bagi suatu bangsa tidak buruk bagi bangsa lain,  pola makan berubah dari satu budaya ke budaya lain, begitu   dengan caranya. dalam hal berpakaian dan banyak praktik lainnya, kaum sofis tidak melakukan apa pun selain mencatat sesuatu yang sudah jelas.

Mungkin keanekaragaman alam dapat direduksi menjadi satu elemen saja. Namun monisme penjelasan ini tidak cukup untuk menjelaskan mengapa laki-laki dari berbagai garis lintang, budaya dan masyarakat memiliki cara hidup dan bertindak yang berbeda. Karena alasan inilah kaum sofis menemukan prinsip penjelasan kedua. Mereka menyebutnya konvensi. Perbedaan budaya dalam masyarakat manusia yang berbeda dipertahankan semata-mata demi kenyamanan. Berkat semacam pemungutan suara harian dan konsensus informal yang diwujudkan dalam penggunaan dan adat istiadat.

Oleh karena itu, alam merespons prinsip yang disebut fisis , sedangkan manusia dan budaya, sebagaimana mestinya, merespons prinsip nomos . Nomos adalah mengatasi yang bersifat fisik-alami belaka. Dalam beberapa hal hal ini menyiratkan  manusia sebagai manusia belum menyerah dan hanya menjadi salah satu roda penggerak dalam mesin alam semesta. Alasan lain untuk mengakui karya kaum sofis: mereka menolak dan melampaui materialisme mekanistik kaum Ionia.

Dualitas bidang atau bola ini penting dan bermanfaat dalam pemikiran Barat. Bahkan saat ini diskusi tentang ilmu-ilmu yang menyatu secara total atau, sebaliknya, pemisahan ilmu-ilmu sosial dari ilmu-ilmu alam merupakan penghormatan terhadap sistem pemikiran cerdas kaum sofis.

Socrates pernah berpisah dari kaum sofis, menyadari ketidaktahuannya, dia mengabdikan dirinya untuk mencari kebijaksanaan. Biasanya diterima sebagai fakta  Socrates adalah seorang kritikus keras terhadap kaum sofis; Namun, perlu dicatat  penekanan antropologis kaum sofis sangat menentukan program intelektual mereka. Tidak boleh dilupakan  secara Sokrates tugas paling mendesak yang dimiliki setiap orang adalah mengenal dirinya sendiri (walaupun pepatah: Kenali dirimu sendiri, dikaitkan dengan lebih dari satu penulis).

Mengetahui dunia adalah tugas yang relatif mudah karena semuanya bermuara pada mengetahui esensi pola dasar. Mencoba mengenal diri sendiri adalah tugas tertinggi, dan tersulit, yang harus dilakukan setiap orang. Mengapa dan mengapa pengetahuan diri ini? Karena dengan cara ini kita bisa memahami tindakan kita dan sekaligus menilainya berdasarkan cita-cita Kebaikan dan Keadilan. Sehingga dengan cara ini kita dapat memahami pemikiran dan tindakan orang lain.

Dalam bidang tindakan inilah gagasan kebebasan digunakan oleh Socrates. Pada dasarnya hal ini menunjuk pada otonomi, pada kemampuan untuk mengambil keputusan. Kebebasan adalah elemen penting untuk menganalisis tindakan manusia dari perspektif moral. Tidak ada keraguan mengenai pentingnya masalah ini.

Socrates akan bersikeras  hidupnya, setidaknya sejak dia berhenti menyebut dirinya bijak dan mengabdikan dirinya untuk mencari kebijaksanaan, berorientasi pada pencarian Kebaikan. semua tindakannya mempunyai inspirasi teleologis. kematian pun tidak menjadi penghalang untuk mencapai tujuan setinggi itu. Lebih jauh lagi, dia tidak berhenti meminum hemlock justru karena dia yakin  kematian adalah langkah terakhir, tindakan terakhir sebelum menikmati sepenuhnya tujuan yang telah lama diidam-idamkan: kontemplasi terhadap esensi yang dunianya diterangi oleh Kebaikan.

Siapa pun akan mengatakan  usulan Socrates memerlukan tepuk tangan dan pengakuan: Untuk berbuat baik, manusia harus melakukannya dengan bebas. Yang patut dipertanyakan adalah intelektualisme moral Socrates tidak menyelesaikan kesalahan dengan cara yang sama. Bertindak dengan baik memerlukan dua syarat: otonomi dan pengetahuan. Anda harus mengetahui Kebaikan agar dapat bertindak dengan baik, sehingga dapat menjalankan kebebasan, kemampuan mengambil keputusan. Sebaliknya, perbuatan buruk akibat ketidaktahuan, ketidaktahuan, kemudian menjadi kesalahan belaka.

Gagasan Socrates tentang kebebasan sebagai otonomi, sebagai kapasitas untuk mengambil keputusan, mengalami kekurangan yang serius. Menjelaskan perbuatan yang baik, perbuatan yang benar, namun tidak mencakup perbuatan yang buruk. Dalam kasus pertama, pengetahuan dan kemauan bekerja secara serempak. Yang kedua, analisis mati di garis depan pengetahuan. Keinginan itu praktis dihilangkan. Anda bertindak buruk bukan karena Anda menginginkannya tetapi karena Anda mengabaikannya. Kejahatan dilakukan bukan karena suatu keputusan tetapi karena kurangnya ilmu. Perbuatan baik layak mendapat pujian dan pahala; Tindakan buruk dibenarkan oleh informasi yang buruk.

Tema kebebasan dalam Socrates, bisa dikatakan, dimulai dengan baik dan berakhir dengan buruk. Seiring berjalannya waktu, pendekatan-pendekatan baru harus bermunculan yang berkontribusi terhadap perluasan dan peningkatan analisis kebebasan sebagai syarat tindakan manusia. Dimensi moral tindakan manusia kemudian akan mendapat perlakuan yang lebih lengkap dan konsisten.

Tahap atau fase pada Kebabasan Gagasan Platon. Dari sudut pandang analisis moral, pemikiran Platon tentang kebebasan sama sekali tidak berbeda dengan tesis Socrates. Ada Esensi Kebaikan di dunia ideal. Siapapun yang melakukan upaya refleksi rasional mampu menembus Topos Uranos, lingkup pemahaman, dan menangkap Ide Kebaikan. Bertindak baik akan menjadi konsekuensi logis dari mengetahui apa itu Kebaikan. Prinsip Socrates berlaku di sini: Kebajikan adalah pengetahuan. Dari sini dapat disimpulkan : Kejahatan adalah ketidaktahuan.

Oleh karena itu, kami fokus pada filsafat politik Platonnis untuk mencoba mendeteksi beberapa gagasan tentang kebebasan. Mari kita mulai dengan mengakui  Platon mengambil prinsip dasar teori politiknya dari teori esensi Socrates: Siapa pun yang berhasil menembus dunia yang dapat dipahami harus memerintah. Pengetahuan membenarkan kekuasaan. Para filsuf yang telah mengorbankan segalanya untuk mencari kebijaksanaan adalah mereka yang dipanggil untuk menjalankan kekuasaan. Itulah ganjarannya, menurut saya Platon   menerapkan gagasannya tentang demiurge kreatif kepada filsuf sebagai pembangkit kehidupan dalam masyarakat.

Dalam konsepsinya tentang dunia, Platon berpendapat  demiurge, dewa kecil, ditugaskan untuk menciptakan alam semesta material, mengatur materi yang tidak berbentuk dan tidak sempurna, dengan model esensi dunia yang dapat dipahami sebagai pola dasar yang sempurna. Saya pikir ada persamaannya dengan teori masyarakat Platon. Filsuf bertugas menciptakan dan mengarahkan kehidupan dalam masyarakat dengan menggunakan materi yang tidak sempurna dan bodoh yaitu manusia.

Struktur sosial piramidal yang berkembang dalam dialog Republik merespon kebijaksanaan penguasa. Setiap individu dan setiap segmen populasi mempunyai tempatnya masing-masing sesuai dengan jenis teleologi yang diusulkan oleh mereka yang memerintah.

Bisakah kita berbicara tentang kebebasan dalam model masyarakat Platonnis? Apakah kita tidak menghadapi despotisme yang tercerahkan? Apakah model masyarakat yang dikemukakan Platon mendorong kemandirian individu? Apakah model seperti itu melampaui masyarakat yang berada dalam krisis seperti yang dialami Platon, yang merupakan masyarakat budak?

Tentu saja tidak ada cara untuk menganggap Platon sebagai pembela kebebasan individu. Sumber daya metaforis yang dia gunakan menunjukkan konsep yang sangat rendah tentang warga negara pada umumnya. Bandingkan penguasa dengan pemilik kapal, dengan dokter, dan dengan ayah keluarga. 

Dalam tatanan pemikiran yang sama, warga negara dipandang sebagai bahan yang dengannya masyarakat akan diproduksi, melaksanakan suatu pekerjaan rekayasa tertentu, kemudian ia dianggap sebagai orang sakit yang harus diserahkan sepenuhnya ke dalam tangan dokter yang merupakan orang tersebut;  siapa yang tahu bagaimana memulihkan kesehatannya ke masyarakat yang sakit; dan terakhir, ia dipandang sebagai bayi yang harus dijaga, dibimbing, dan dibimbing. Gagasan  ada kondisi kesetaraan antara penguasa dan warga negara tidak muncul dimana pun. Di antara keduanya terdapat hubungan kontras dan disparitas.

Kehidupan warga masyarakat Platonnis bergantung pada pengetahuan penguasa dan mendapat bimbingan terus menerus darinya. Tanpanya, ia tidak memiliki arah dan makna. Membiarkannya bebas, membiarkannya bebas, berarti meninggalkannya di jalan gelap yang akan menuntunnya melakukan kesalahan yang akan menghancurkan hidupnya dan kehidupan orang lain. Oleh karena itu usulan Platonnis tentang asimetri lengkap hubungan penguasa-pemerintahan: siapa pun yang mengetahui akan memerintah dan siapa pun yang tidak mengetahui akan diperintah; Orang bijak mempunyai kekuasaan dan orang bodoh patuh; Yang berilmu mengarahkan dan menunjukkan jalannya, sedangkan yang terbatas dan bodoh mengikuti dan dibimbing.

Platon, seperti banyak ahli teori setelahnya, terjerumus ke dalam sikap simplistik terhadap isu-isu yang sebenarnya rumit. George H, Sabine telah memperjelas :  Perbandingannya antara pemerintah dan kedokteran, secara ekstrem, mereduksi politik menjadi sesuatu yang bukan politik. Memang benar manusia dewasa yang bertanggung jawab, meski terkadang bukan seorang filosof, tentu bukanlah orang sakit yang hanya membutuhkan perawatan dari orang yang ahli di bidang kedokteran. Antara lain, Anda memerlukan hak istimewa untuk menjaga diri sendiri dan bertindak secara bertanggung jawab bersama manusia lain yang   bertanggung jawab. Sebuah prinsip yang mereduksi subordinasi politik pada suatu tipe, hubungan pihak yang mengetahui dengan pihak yang tidak mengetahui, terlalu menyederhanakan fakta. 

Tahap atau fase kekebasan Aristotle. Harus diakui  orang Stagirit mengkritik dan menolak metafora yang digunakan gurunya selama dua puluh tahun. Aristotle  percaya  warga negara bukanlah sekedar materi yang tersedia, atau orang sakit yang mencari penyembuh, atau bayi yang didorong oleh tangan ayah yang bijaksana.

Warga negara bagi  Aristotle  tampaknya adalah seseorang yang memiliki pengetahuan dan kapasitas pengambilan keputusan pribadinya sendiri. Sekali lagi, gagasan otonomi ditonjolkan di hadapan kebutuhan yang mengatur alam semesta fisik. Sekali lagi penekanannya jatuh pada bidang moralitas.

Seseorang bebas jika ia bertindak dalam lingkup dan batas-batas pengetahuan praktis yang membentuk moralitas. Suatu pengetahuan yang tidak lagi bersifat teoretis seperti dalam Platon, melainkan kebiasaan atau adat istiadat. Ditandai dengan latihan terus-menerus, hal ini dianggap menjadi semacam kebiasaan . Hari ini kita akan menyebutnya karakter.

Tindakan dalam parameter seperti itu, menurut Aristotelian, mengarah pada kebahagiaan pribadi dan sosial. Begitu warga negara menunjukkan keunggulan yang diperolehnya dalam bertindak, maka dapat dikatakan ia berfungsi sebagaimana mestinya, sehingga ia bahagia sekaligus menimbulkan kebahagiaan dalam lingkungan sosialnya.

Dari sudut pandang sosial terdapat perbedaan tertentu dengan pemikiran Platonnis. Dengan menunjukkan otonomi bertindak dalam bidang moral,  Aristotle  tidak dapat menghindari konsekuensi dalam bidang sosial-politik. Hal yang paling penting adalah menempatkan pada individu kemampuan untuk membedakan antara bertindak baik dan bertindak buruk.

 Hal ini menghilangkan monopoli pengetahuan yang dikaitkan Platon dengan penguasa. Oleh karena itu, kekuasaan yang ada pada siapa pun yang memerintah tidak dapat dibenarkan berdasarkan status warga negara yang lebih rendah dan tergantung. Hubungan simetri antara penguasa dan yang diperintah dapat ditegaskan dalam  Aristotle . Keduanya adalah warga negara yang sejajar dan memiliki pengetahuan yang sama tentang adil-tidak adil, baik-buruk, benar-salah.

Salah satu alasan perubahan fokus ini adalah karena konsep pengetahuan yang digunakan  Aristotle  berbeda dengan konsep Platonnis. Platon menekankan pengetahuan ahli. Hampir dapat dikatakan  ia hanya mengakui pengetahuan para ahli, pakar, akademisi yang telah menghabiskan hidupnya dalam refleksi dan analisis. Aristotle  mengistimewakan pengetahuan yang dimiliki semua warga negara, yang merupakan hasil kebiasaan yang telah lama dipraktikkan. Oleh karena itu keyakinannya terhadap kriteria warga negara dalam menghadapi kehidupan dan mengambil keputusan.

Ada ketidakpercayaan pada  Aristotle  terhadap despotisme dan bahkan jika dia adalah seorang yang tercerahkan. Otoritas politik berbeda dari jenis otoritas lainnya karena mereka yang terlibat berada dalam hubungan tertentu. Ayah dengan anak laki-laki, tuan dengan budak, dokter dengan orang sakit, semuanya menjaga hubungan asimetris dimana anak tangga terbawah selalu melihat ke atas. Penguasa dan warga negara mempunyai kedudukan yang sama, sebagai laki-laki yang memiliki hak atas diri mereka sendiri, meskipun ada perbedaan di antara mereka. Dengan kata-katanya sendiri: kota ini adalah komunitas unik di antara sesamanya, dan yang tujuannya adalah kehidupan yang paling sempurna.  

Perbedaan epistemologis yang disebutkan di atas, pada saat yang sama, mengarah pada anggapan  ada pemerintahan yang sah dan tidak sah. Perbedaan ini ditentukan oleh tujuan pelaksanaan kekuasaan, serta pembenarannya.Di sini   terdapat jarak yang cukup jauh antara  Aristotle  dan gurunya. Platonn membenarkan kekuasaan dalam kebijaksanaan penguasa dan ketidaktahuan orang yang diperintah. Aristotle  memberi makna dalam penerapan hukum, suatu unsur yang tidak pernah diperhitungkan oleh Platon dalam The Republic. Pemerintah sendiri dapat dibedakan berdasarkan tujuan yang ingin dicapainya. Dengan cara ini,  Aristotle  berkata:

Sebagaimana telah dikatakan sebelumnya (ada pemerintahan yang demi kepentingan penguasa dan ada pula pemerintahan yang demi kepentingan rakyat yang diperintah, yang pertama adalah apa yang kita sebut despotik, dan yang kedua adalah pemerintahan orang-orang bebas.

Terlepas dari pemikiran masing-masing filsuf yang disebutkan, kita harus ingat  perbudakan merupakan bagian integral dari kehidupan orang-orang Yunani dan   semua bangsa kuno. Meskipun perbudakan merupakan sebuah langkah maju dalam proses peradaban, perbudakan tidak lepas dari kekejaman, penganiayaan dan segala jenis pelecehan. Hal ini muncul ketika pihak yang kalah tidak lagi tersingkir dan mulai dilihat sebagai sumber potensial dari perbudakan dan pekerjaan. Pada masa Socrates, Platon dan  Aristotle, ia merupakan institusi yang tidak perlu dipertanyakan lagi dan diterima sebagai bagian dari tatanan kosmis. Tak satu pun dari ketiga pemikir besar tersebut merasa terdorong untuk mempromosikan pembebasan budak. Hal itu tidak pernah terpikirkan oleh mereka.

Namun gagasan kebebasan dan manusia bebas selalu dianggap bertentangan dengan perbudakan dan kondisi budak. Di antara semua kejahatan yang melekat dalam perbudakan, yang terburuk mungkin adalah kondisi yang direduksi menjadi sekadar alat untuk melayani orang lain. Bukan suatu kebetulan jika  Aristotle  sendiri berpendapat : sudah jelas apa sifat budak itu dan apa kapasitasnya. Barangsiapa, sebagai manusia, pada hakikatnya bukan milik dirinya sendiri, melainkan milik orang lain, ia pada hakikatnya adalah budak. Dan laki-laki milik orang lainlah yang menjadi miliknya sebagai laki-laki; dan sebagai objek properti, ia adalah instrumen tindakan.

Karakteristik lain apa pun dapat dimiliki oleh orang merdeka dan budak: rasionalitas, properti (bahkan), perkataan yang diucapkan, serta keunggulan dan kebajikan. Namun, yang mendefinisikan kondisi budak adalah menjadi instrumen yang melayani pihak ketiga dan tujuan mereka tanpa bisa memilih situasi atau cara hidup dan hidup lain.

Kondisi menjadi instrumen yang dimiliki oleh seseorang adalah pembatalan total dalam menjalani kehidupannya sendiri, dalam menentukan takdirnya sendiri, dalam mengembangkan rencana eksistensi pribadinya. Itu adalah ketidakmampuan untuk mengejar tujuan yang dianggap sebagai tujuan sendiri. Itu hanya terdiri dari menjadi alat animasi yang selalu menunggu kemauan, keinginan dan perintah pemiliknya.

Budak dianggap sebagai bagian dari barang-barang rumah tangga; alat seperti banyak alat lainnya yang berguna dalam konteks perekonomian rumah tangga. Pentingnya hal ini dalam budaya Yunani dan gagasan Yunani tentang kewarganegaraan terkait dengan pelaksanaan semua tugas yang tidak layak dilakukan oleh warga negara bebas: tugas manual.

Tidak terbayangkan bagi seorang warga negara untuk melakukan pekerjaan kasar. Pertanian, kerajinan tangan, dan perdagangan untuk bertahan hidup dipandang tidak layak dilakukan oleh warga negara. Mereka adalah perdagangan budak. Untuk itu, peralatan hidup tersedia secara permanen yang dapat dijual, dihibahkan, disewakan, diwariskan. Bagaimanapun, budak dianggap hampir setara dengan binatang beban dan alat kerja lainnya.

Hayek akan menghargai perbedaan itu untuk memperjelas konsepnya tentang kebebasan. Dalam karyanya yang paling terkenal, The Foundations of Liberty, dia berkata:Keb ebasan orang bebas mungkin sangat berbeda-beda, namun selalu dalam tingkat kemandirian yang sama sekali tidak dimiliki oleh budak. Hal ini berarti setiap saat kemungkinan bagi seseorang untuk bertindak sesuai dengan keputusan dan rencananya sendiri, berbeda dengan seseorang yang tidak dapat ditarik kembali tunduk pada kehendak orang lain, yang dapat dengan sewenang-wenang memaksanya untuk bertindak atau tidak bertindak dengan cara tertentu. . Oleh karena itu, ungkapan yang dikuduskan oleh waktu untuk menggambarkan kebebasan ini adalah "kemerdekaan dari kehendak sewenang-wenang pihak ketiga".  

Jadi, meskipun  Aristotle  tidak memberikan definisi yang jelas tentang kebebasan, lingkungan budaya di mana ia hidup dan berpikir memberikan cara yang bertahan lama untuk memahaminya selama berabad-abad yang akan datang. Saat ini, seperti biasa, kita perlu menerima definisi lama tersebut dengan mempertimbangkan kebingungan besar yang ditimbulkan oleh para filsuf, politisi, dan jurnalis seputar definisi tersebut. Saya akan kembali ke gagasan Hayek tentang kebebasan di bagian kedua karya ini.

Citasi:

• Benn, Stanley I., 1988. A Theory of Freedom, Cambridge: Cambridge University Press.
• Galston, William, 1980. Justice and the Human Good, Chicago: University of Chicago Press.
• Hayek, F.A., 1960. The Constitution of Liberty, Chicago: University of Chicago Press.
• Hobbes, Thomas, 1948 [1651]. Leviathan, Michael Oakeshott, ed. Oxford: Blackwell.
• Kant, Immanuel, 1965 [1797]). The Metaphysical Elements of Justice, John Ladd (trans.), Indianapolis: Bobbs-Merrill.
• Mehta, Uday Singh, 1999. Liberalism and Empire: A Study in Nineteenth-Century British Liberal Thought, Chicago: University of Chicago Press.
• Paul, Ellen Frankel, Fred D. Miller and Jeffrey Paul (eds.), 2007. Liberalism: Old and New, New York: Cambridge University Press.
• Raz, Joseph, 1986. The Morality of Freedom, Oxford: Clarendon Press.
• Reiman, Jeffrey, 1990. Justice and Modern Moral Philosophy, New Haven, CT: Yale University Press.
• Robbins, L., 1961. The Theory of Economic Policy in English Classical Political Economy, London: Macmillan.
• Rousseau, Jean-Jacques, 1973 [1762]. The Social Contract and Discourses, G.D.H. Cole (trans.), New York: Dutton.
• Sandel, Michael, 1982. Liberalism and the Limits of Justice, Cambridge: Cambridge University Press.
• Sen, Amartya, 1992. Inequality Reexamined, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Spencer, William, 1995 [1851]. Social Statics, New York: Robert Schalkenback Foundation.
• Skinner, Quentin, 1998. Liberty Before Liberalism, Cambridge: Cambridge University Press.
• Steiner, Hillel, 1994. An Essay on Rights, Oxford: Basil Blackwell.
• Swaine, Lucas, 2006. The Liberal Conscience, New York: Columbia University Press.